Основы ведической логики (ньяи)

Сознание Кришны это великая наука, свободная от догматизма. Все утверждения Вед можно проверить личным опытом или разумом. Чем больше углубляешься в Ведическую науку тем больше убеждаешься - этому можно верить на все 108%) Майк Робинсон: Не могли бы вы рассказать о своей вере? В чем состоит философия Движения Харе Кришна? Шрила Прабхупада: Хорошо. Сознание Кришны — это не вера, это наука. *** Умозрительное знание о Боге никуда не приведет. Если мальчик хочет узнать, кто его отец, то ему проще всего спросить свою мать. Она скажет: «Вот твой отец». Так можно обрести совершенное знание. Разумеется, можно самому строить догадки, прикидывая, кто бы мог быть нашим отцом, или можно ходить по городу, спрашивая: «Вы не мой отец? Вы не мой отец?» Однако знание, полученное таким способом, всегда будет несовершенным. Так мы никогда не найдем своего отца. Самый простой способ — получить знание от авторитета, в данном случае от матери. Она просто скажет: «Мой мальчик, вот твой отец». Так наше знание станет совершенным. Трансцендентное знание подобно этому. Я только что говорил о духовном мире. Духовный мир невозможно познать с помощью гипотез. Бог говорит: «Есть духовный мир, и это Моя штаб-квартира». Так мы получаем знание от Кришны, высшего авторитета. Сами мы можем быть несовершенны, но наше знание совершенно, поскольку получено из совершенного источника. Движение сознания Кришны призвано дать совершенное знание человеческому обществу. Благодаря этому знанию можно понять, кто мы, кто есть Бог, что такое материальный мир, почему мы сюда попали, почему должны переносить столько горя, страданий и в конце концов умирать. Разумеется, никто не хочет умирать, но смерть приходит. Никто не хочет стареть, но старость все равно наступает. Никто не хочет страдать от болезней, но можно не сомневаться, что и они придут. Это истинные проблемы человеческой жизни, и их еще предстоит решить. Цивилизация пытается улучшить еду и сон, усовершенствовать совокупление и оборону, но истинные проблемы не в этом. Человек спит, и собака спит. Если у человека хорошая квартира, это еще не значит, что он более развит. И в том и в другом случае они занимаются одним и тем же — спят. Человек изобрел атомное оружие, чтобы обороняться, но у собаки тоже есть клыки и когти, и она тоже может обороняться. И тот и другой обороняются. Человек не может утверждать, что раз у него есть атомная бомба, он может завоевать весь мир или всю вселенную. Это невозможно. У человека могут быть тщательно разработанные способы самозащиты или утонченные приемы еды, сна и совокупления, но это еще не свидетельствует о его высоком уровне развития. Такой прогресс можно назвать изысканной животностью, не более того. Истинный прогресс подразумевает познание Бога. Пока мы не знаем Бога, нас нельзя считать по-настоящему развитыми. Многие негодяи отрицают существование Бога, так как если Бога нет, они могут продолжать грешить. Им, может быть, и приятно думать, что Бога нет, но Бог не умрет оттого, что мы Его отрицаем. Бог существует и существует Его власть. По Его воле восходит Солнце, поднимается Луна, течет вода, а в океане чередуются приливы и отливы. Таким образом, все подчиняется Его воле. Везде царит порядок, поэтому как можно быть реалистом, считая, что Бог мертв? Если вокруг творятся беспорядки, можно говорить, что правительства нет, но если везде порядок, разве можно говорить, что правительства нет? Люди говорят, что Бога нет, что Бог мертв или что Он не имеет формы, только потому, что не знают Бога. Но мы твердо убеждены, что Бог есть и что Кришна — Бог. Поэтому мы поклоняемся Ему. Таков путь сознания Кришны. Постарайтесь понять его. Большое спасибо. *** Долг каждого человека — осознать свое изначальное положение по отношению к Богу и действовать соответственно ему. Если нам это удастся, то наша жизнь увенчается успехом. Однако иногда нас охватывает бунтарский дух и мы говорим: «Бога нет» или «Я — Бог» или даже «Мне нет дела до Бога». Но на самом деле этот вызов ни от чего нас не спасет. Бог есть, и в любой момент мы можем видеть Его. Если мы отказываемся видеть Бога при жизни, Он предстанет пред нами в образе жестокой смерти. Если мы предпочитаем не замечать Бога в одном образе, то увидим Его в другом. У Верховной Личности Бога много разных аспектов, так как Он — изначальная причина всего космического проявления. В каком-то смысле мы не в состоянии избежать встречи с Ним. Движение сознания Кришны — не слепой религиозный фанатизм и не бунт, поднятый каким-то новоявленным выскочкой, а авторитетный научный метод удовлетворения нашей извечной потребности в общении с Абсолютной Личностью Бога, Верховным Наслаждающимся. В поле зрения сознания Кришны только наши вечные взаимоотношения с Ним и наши обязанности по отношению к Нему. Таким образом, сознание Кришны позволяет нам поднять нашу жизнь на высший уровень совершенства, достижимого только в человеческой форме существования. Нужно всегда помнить, что живое существо получает эту особую человеческую форму существования после многих миллионов лет эволюции в цикле переселения духовной души. В этой особой форме жизни экономические проблемы решить гораздо легче, чем в низших животных формах. Экономические потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т.д. не менее важны, чем наши, но экономические проблемы, возникающие у этих и других животных, решаются в примитивных условиях, человеку же по законам природы предоставлены все условия для комфортной и легкой жизни. Почему человеку предоставляется возможность жить в лучших условиях, чем свинье или какому-нибудь другому животному? Почему высокопоставленному правительственному чиновнику предоставляются большие удобства, чем простому служащему? Ответ очень прост: на важного чиновника возложены более ответственные обязанности, чем на обычного служащего. Так же и на человека возложены более важные обязанности, чем на животное, постоянно занятое только наполнением своего голодного желудка. Но, в соответствии с законами природы, животный уровень современной цивилизации только обострил проблему наполнения желудка. Когда мы призываем этих рафинированных животных к духовной жизни, они отвечают, что хотят работать исключительно ради удовлетворения своего желудка и им ни к чему задумываться о Боге. И все же, несмотря на их желание трудиться в поте лица своего, всегда остаются проблема безработицы и много других препятствий, вызываемых законами природы. И тем не менее люди продолжают отрицать необходимость признания Бога. Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжело трудиться, подобно свиньям и собакам, а чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если мы не стремимся к этому совершенству, то, подгоняемые законами природы, будем вынуждены трудиться в поте лица. В последние дни Кали-юги (нынешнего века) люди, словно вьючные ослы, должны будут надрываться на работе только за кусок хлеба. Этот процесс уже начался, и с каждым годом работать будет все тяжелее, а плата за труд будет все уменьшаться. Человек создан не для тяжелой работы, как животные, и, если ему не удастся исполнить свой долг человека, законы природы заставят его переселиться в более низкие формы жизни. В «Бхагавад-гите» очень ярко описывается, как в соответствии с законами природы душа рождается и получает подходящее тело и органы чувств, чтобы наслаждаться материей в материальном мире. В «Бхагавад-гите» также утверждается, что тем, кто предпринимает такую попытку, но не завершает пути, ведущего к Богу, иначе говоря, тем, кому не удается достичь полного успеха в сознании Кришны, предоставляется возможность родиться в семьях духовно возвышенных людей или богатых коммерсантов. Если даже незадачливым искателям духовной жизни предоставляется возможность родиться в благородных семьях, то что тогда говорить о тех, кто действительно достиг желаемого успеха. Бхактиведанта Свами Прабхупада «Наука самоосознания» «Проповедники в ИСККОН, безусловно, будут встречать много людей, доверяющих доводам рассудка. Большинство из них отрицает авторитет Вед, однако они признают рассуждения и логические доводы. Поэтому проповедники сознания Кришны должны уметь переубеждать других с помощью логических доводов, как это делал Шри Чайтанья Махапрабху». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.49, комментарий «Атеисты могут хорошо владеть логикой или даже быть так называемыми великими философами, однако вайшнав, непоколебимый в своих убеждениях и в сознании Бога, способен нанести им поражение. Следуя примеру Шри Чайтанья Махапрабху, все проповедники в ИСККОН должны в совершенстве уметь приводить убедительные аргументы и одерживать верх над атеистами всех мастей». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 9.51, комментарий «Сантименты, когда религия или какая-либо вера лишена философии и логики, тогда это материальные сантименты. А философия и логика без понимания Бога — просто пустая трата времени, умозрительные заключения. Итак, они должно быть объединены: религия плюс философия. Принципы религии следует понимать посредством философии и логики. Мы привлекаем студентов колледжей, студентов университетов потому, что представляем религию на основе философии и логики. Мы не следуем слепо. У нас нет догматизима. У нас есть аргументы, философия, наука и всё остальное. Если хотите понять сознание Кришны на основе философии, логики и науки, мы готовы их предложить. Однако конечная цель — предаться Всевышнему». Из лекции Шрилы Прабхупады, Монреаль, 20.07.1968 «Вишнудуты, как и все истинные слуги Бога, поняли всё в соответствии с логикой и аргументами. Наставления Кришны — не бессмысленная догма. Зачастую религия становится благодатной почвой для догматизма, однако автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрила Кришнадас Кавираджа призывает нас постараться понять Господа Чайтанью и философию сознания Кришны с помощью логики. Иначе говоря, не следуйте слепо, на основе одних сантиментов. Того, кто неспособен пользоваться логикой, беспринципные люди могут легко ввести в заблуждение». «Еще один шанс», глава 14 «Слово «вичара» означает: просто постарайтесь понять дар Господа Чайтаньи с помощью логики, вичара. Не будьте слепыми последователями. Если вы следуете чему-то слепо, это нехорошо. Это не сохранится. Но нам следует воспринимать всё с помощью логики. Но слуги Бога, они всё представляют логично. Так что надо быть разумным, чтобы понять философию Кришны или философию Господа Чайтаньи с помощью логики и доводов». Шрила Прабхупада, лекция, 06.01.1971 «Давая наставления Арджуне, Господь логически обосновывал их, а Арджуна так же, логически, воспринимал Его наставления — таким образом между учителем и учеником происходил совершенный обмен на логическом уровне, в который были вовлечены все чувства. Процесс духовного познания, вопреки глупым теориям некоторых проповедников-торгашей, не имеет ничего общего с передачей электрического заряда от учителя к ученику. В нем все опирается на логику и разум, а обмен мнениями между учителем и учеником возможен только в том случае, когда ученик слушает со смирением и действительно хочет услышать то, что ему говорит учитель. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что учение Господа Чайтаньи следует воспринимать разумом и всем сознанием, чтобы человек логически понял, в чем заключается величие миссии Господа». «Шримад-Бхагаватам», 2.3.20, комментарий „Того, кто хорошо владеет логикой и глубоко понимает богооткровенные писания и к тому же обладает твердой убежденностью и безграничной, но не слепой верой, следует считать человеком, достигшим совершенства в преданном служении“. Комментарий: Этот стих можно найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.17) Шрилы Рупы Госвами. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.66 «Порой люди ошибочно думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, здесь говорится, что с освобожденными личностями следует общаться не напрямую, через физический контакт, а с помощью философии и логики постигать проблемы жизни». «Шримад-Бхагаватам», 3.31.48, комментарий Краткое описание категорий ньяи Поскольку в проповеди и дискуссиях вайшнав порой использует приемы логики, полезно ознакомиться с некоторыми из 16 категорий ньяи, чтобы правильно применять логику и избегать ошибочных или извращенных логических приемов. Подробное изложение принципов логики содержится в ньяя-шастрах. Базовые категории и концепции ньяи представлены в «Ньяя-сутрах» Гаутамы (Гаутама Риши в текущую манвантару является одним из семи великих мудрецов) и в комментарии к ним под названием «Ньяя-бхашья», написанном Ватсьяяной. Рассмотрим категории ньяи, которые наиболее актуальны для высшей школы, основанной на Ведах, — веданты (максимально полно отраженной в философии одновременного тождества и отличия Бога и Его энергий, которую проповедовал Господь Чайтанья). ПРАМАНА (санскр. pramana — измерение, доказательство, свидетельство) — источники знания. Лекции, статьи, книги, дискуссии в вайшнавских кругах должны сопровождаться доказательствами — праманами. В «Ньяя-сутрах» праманы открывают список 16 категорий ньяи (I.1.1). В философии веданты основными праманами считаются: собственное непосредственное восприятие (пратьякша), логическое умозаключение (анумана), исторические прецеденты (айтихья) и богооткровенные истины, содержащиеся в Ведах (шабда, или шрути). Часто айтихью включают в чувственное восприятие (пратьякшу). В «Шримад-Бхагаватам» сказано: шрутих пратйакшам аитихйам ануманам чатуштайам праманешв анавастханад викалпат са вираджйате шрутих — ведическое знание; пратйакшам — непосредственный опыт; аитихйам — традиционная мудрость; ануманам — логические выводы; чатуштайам — четырех видов; праманешу — среди всех видов свидетельств; анавастханат — из-за непостоянной природы; викалпат — от материального разнообразия; сах — человек; вираджйате — становится отрешен. Из четырёх видов доказательств — свидетельства Вед, непосредственного восприятия, традиционной мудрости и логических умозаключений — можно постичь временное, иллюзорное состояние материального проявления, благодаря чему можно стать отрешённым от двойственности этого мира. «Шримад-Бхагаватам», 11.19.17 Шрила Прабхупада неоднократно цитировал эти четыре вида доказательств. Например: «Господь Чайтанья возражал против неверных интерпретаций Упанишад и отвергал любое объяснение, которое не раскрывает их прямого значения. Прямое истолкование называется абхида-вритти, а косвенное — лакшана-вритти. Косвенное толкование ничего не дает. Существует четыре способа познания, а именно: (1) непосредственное познание (пратьякша), (2) гипотетическое познание (анумана), (3) историческое познание (айтихья) и (4) познание через посредство звука (шабда). Из этих четырех познание, основанное на изучении ведических писаний, (которые есть звуковое воплощение Абсолютной Истины) является самым лучшим методом. И те, кто изучает Веды, следуя традиции, признают лучшим познание через посредство звука». «Учение Господа Чайтаньи», глава 24 В «Ману-самхите» упоминаются три вида праман: пратйакшан-чанумананча шастранча вивидхагамам прайам сувидитам карйам дхарма-шуддхим-абхисата «Если человек стремится познать реальность, нужно учитывать три вида доказательств: свидетельства Вед, чувственное восприятие и логику». Ману-самхита, 12.105 Более подробное описание праман дается в книге ачарьи Гаудия-сампрадаи Шрилы Баладевы Видьябхушаны «Прамея-ратнавали», в которой объясняется, что свидетельства, основанные на исторических прецедентах, включаются в чувственное восприятие (Шрила Прабхупада также неоднократно перечислял эти три вида доказательств вместо четырех): «Непосредственное восприятие, логика и богооткровенные Веды — три источника подлинного знания. О них говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.16.17): «Из четырёх видов доказательств — свидетельства Вед, непосредственного восприятия, исторических прецедентов и логических умозаключений — можно постичь временное, иллюзорное состояние материального проявления, благодаря чему можно стать отрешённым от двойственности этого мира». Так как исторические прецеденты можно включить в чувственное восприятие, Мадхвачарья утверждал, что есть три источника истинного знания, и среди них главный — шрути, или откровение. Непосредственное восприятие и логика являются достоверными источниками знания, когда они подтверждают авторитетные утверждения, содержащиеся в богооткровенных Ведах. Только глупцы, сбитые с толку иллюзорной материальной энергией Господа, признают те свидетельства непосредственного чувственного восприятия, которые вводят в заблуждение. Логика и умозрительные рассуждения сами по себе недостаточны для окончательного вывода и являются источниками знания, на которые нельзя полагаться. Их можно сравнить с лесным пожаром на вершине холма, который только что потушен потоками дождя и потому не дает света, а производит только огромное количество дыма. Поэтому разумный человек не считает логику и восприятие органами чувств независимыми и непогрешимыми источниками знания, а относится к ним как к зависимым помощникам главного источника знания — богооткровенных Вед. Когда логика подтверждает истины, содержащиеся в Ведах, ее следует принять, в противном случае ее нужно отвергнуть. Надлежащее использование логики описано Ягьявалкьей Муни в Брихадараньяка-упанишад (0.5.6): «О Майтрея! Следует непосредственно воспринимать Верховную Личность Бога, слушая о нем от истинного духовного учителя. Благодаря этому можно правильно понять Его положение и постоянно медитировать на Него». Логика, не опирающаяся на откровения, изложенные в священных писаниях, упоминается в Катха-упанишад (1.2.9): «Дорогой Начикета, с помощью одной лишь логики никогда не постичь Верховную Личность Бога. Понять Его можно благодаря описаниям, которые дает осознавший себя духовный учитель». Смрити-шастра подтверждает: «Следует отвергнуть сухую логику, с помощью которой рассуждают: «Насколько важно, чтобы аргументы соответствовали тому, что сказано в Ведах? Это не может быть очень важным». Такая логика ведет к процессу, который называется спекулятивными догадками». Описание Верховной Личности Бога приводится в Упанишадах. Поэтому откровения Вед — лучший из всех источников знания. Те, кто пренебрегает богооткровенными истинами Вед, не в состоянии правильно понять Всевышнего. Этот вывод подтверждается Ведами: «Тот, кто не обладает ведическим знанием, на самом деле не способен понять Всевышнего» (Шрути-шастра). «Пожалуйста, поведай мне о Верховной Личности Бога, о котором рассказывают Упанишады» (Брихад-араньяка, 3.9.26). Из книги Шрилы Баладевы Видьябхушаны «Прамея-ратнавали», 9.2-7 б Шрила Джива Госвами упоминает более развернутую классификацию видов праман: «Если тщательно изучить десять категорий доказательств (пратйакша, анумана, шабда, арйа, упамана, артхапатти, абхава, самбхава, аитхихйа и чештха), обнаружится, что все они кроме шабды загрязнены четырьмя изъянами материальной жизни: обманом, несовершенными чувствами, иллюзией и ошибками. Поэтому из десяти видов доказательств откровение, или шабда, считается наилучшим, поскольку оно выше четырех изъянов. Следовательно, шабда — корень всех доказательств». Из книги Шрилы Дживы Госвами «Таттва-сандарбха», «Сарва-самвадини» В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья также утверждает, что лучший вид доказательств — свидетельства Вед: Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Веданта-сутра“ является квинтэссенцией всех Упанишад, поэтому буквальный смысл Упанишад также отражен в „Веданта-сутре“ или, как ее еще называют, „Брахма-сутре“». Комментарий: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слово упанишад в своем комментарии «Анубхашья». Эти объяснения приведены в Ади-лиле, второй главе, пятом стихе и в седьмой главе, стихах 106 и 108. ЧЧ Мадхья 6.133 «Каждую сутру следует понимать буквально, без ненужных толкований. Ты же игнорируешь буквальное значение сутр и даешь им свое, надуманное, объяснение». ЧЧ Мадхья 6.134 «Из всех видов доказательств те, что опираются на ведические писания, считаются самыми лучшими. А из всех утверждений Вед лучшими являются те, что не нуждаются в косвенных толкованиях». Комментарий: За более подробной информацией на этот счет следует обратиться к «Таттва-сандарбхе» (10 — 11) Шрилы Дживы Госвами и комментарию Шрилы Баладевы Видьябхушаны к ней, а также к следующим сутрам «Брахма-сутры»: шастра-йонитват (1.1.3), таркапратиштханат (2.1.11) и шрутес ту шабда-мулатват (2.1.27), и объяснениям, которые этим стихам дали Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шри Нимбаркачарья и Шри Баладева Видьябхушана. В книге «Сарва-самвадини» Шрила Джива Госвами пишет, что существует десять категорий доказательств — непосредственное восприятие, утверждения Вед, исторические прецеденты, логические умозаключения и т. д. Хотя все это обычно принимается как доказательство, любой, кто делает умозаключения, ссылается на мнение Вед, опирается на свое чувственное восприятие или личный опыт, не сможет полностью освободиться от заблуждений в силу четырех недостатков, присущих каждому, а именно склонности совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других и несовершенных органов чувств. Даже когда само по себе доказательство правильно, человек в силу своего несовершенства может впасть в заблуждение. Если не принимать то или иное свидетельство Вед буквально, существует опасность того, что оно будет истолковано ошибочно. Из этого следует, что доказательством может считаться только прямое значение стихов писаний. Любое их непрямое толкование не является строгим доказательством, а служит лишь косвенным подтверждением. В первом стихе «Бхагавад-гиты» говорится: дхртараштра увача дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа Слова «Бхагавад-гиты» сами по себе служат доказательством существования места паломничества Курукшетра, где Пандавы и Кауравы собрались, чтобы вступить в бой. «Собравшись там, что они стали делать?» — с таким вопросом Дхритараштра обратился к Санджае. Хотя смысл этой фразы предельно ясен, атеисты пытаются истолковать слова дхарма-кшетра и куру-кшетра по-своему. Вот почему Шрила Джива Госвами предостерегает нас от непрямых толкований. Лучше всего принимать слова писаний такими, как они есть, не прибегая к косвенным толкованиям. ЧЧ Мадхья 6.135 Чайтанья Махапрабху продолжал: «Раковина и коровий навоз — это не что иное, как кость и экскременты двух живых существ, однако, согласно утверждению Вед, они чисты». Комментарий: Согласно Ведам, кости и экскременты считаются нечистыми. Если человек дотронулся до них, он должен сразу же омыться. Таково предписание Вед. Вместе с тем, Веды утверждают, что раковина и коровий навоз абсолютно чисты, хотя и представляют собой кость и экскременты двух живых существ. Хотя в этом можно усмотреть противоречие, мы признаём чистоту раковины и коровьего навоза, опираясь на авторитет Вед. ЧЧ Мадхья 6.136 «Утверждения Вед не нуждаются в подтверждениях и должны признаваться всеми. Если мы начнем придумывать им свои объяснения, то авторитет Вед сразу будет утрачен». Комментарий: Из четырех главных видов доказательства — непосредственного восприятия, умозаключений, исторических прецедентов и заключений Вед — последний считается наивысшим. Если мы хотим по-своему истолковать слова Вед, нам придется придумать объяснение, отвечающее нашим целям. Но, поскольку такое объяснение основано на допущениях или гипотезах, оно не является бесспорным и перестает быть самоочевидным. Шрила Мадхвачарья в своем комментарии к афоризму дршйате ту (Веданта-сутра, 2.1.6) приводит следующую цитату из «Бхавишья-пураны»: рг-йаджух-саматхарваш ча бхаратам панча-ратракам мула-рамайанам чаива веда итй эва шабдитах пуранани ча йаниха ваишнавани видо видух сватах-праманйам этешам натра кинчид вичарйате Четыре Веды («Риг», «Яджур», «Сама» и «Атхарва»), «Махабхарата», «Панчаратра» и первоначальный текст «Рамаяны» — все это считается ведическими писаниями. К ним также относятся адресованные вайшнавам Пураны (такие как «Брахма-вайварта-пурана», «Нарадия-пурана», «Вишну-пурана» и «Бхагавата-пурана»). Поэтому все, что написано в этих Пуранах, «Махабхарате» и «Рамаяне», очевидно само по себе и не нуждается в дополнительных подтверждениях или толкованиях. «Бхагавад-гита» входит в «Махабхарату», поэтому все утверждения «Бхагавад-гиты» также самоочевидны. Они не нуждаются в интерпретациях, поскольку любая интерпретация ставит под сомнение авторитет всех ведических писаний. ЧЧ Мадхья 6.137 Таким образом, согласно высшей философской системе, основанной на Ведах, — школе веданты, — наиболее авторитетным методом познания (праманой) считается свидетельство ведических писаний (шабда), в то время как чувственное восприятие (пратьякша), заключения, сделанные с помощью логики (анумана) и другие источники знания, рассматриваются как подчиненные шабде. Также следует отметить, что шабду следует принимать следующим образом: «Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл «Бхагавад-гиты» только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау йасйаите катхита хй артха пракашанте махатманах «Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя». Шрила Нароттама дас Тхакур дает такой совет: садху-шастра-гуру-вакйа, хридайе карийа аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.48, фрагмент комментария Шрилы Прабхупады УПАМАНА (АНАЛОГИИ) Аналогии — один из видов вспомогательных праман (доказательств). Пример использования Шрилой Прабхупадой аналогии в качестве одного из видов доказательств во время беседы с гостем: Шрила Прабхупада. Большинство религиозных людей говорят: «Мы верим...» Но чего стоит их вера? Можно верить и в то, что на самом деле неправильно. Некоторые христиане, например, говорят: «Мы верим, что у животных нет души». Это неверно. Они считают, что у животных нет души, потому что хотят употреблять в пищу их плоть, на самом же деле у животных есть душа. Майк Робинсон. Откуда вы знаете, что у животных есть душа? Шрила Прабхупада. Вы тоже можете это узнать. Вот вам научное доказательство: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; животное защищается, и вы защищаетесь. В чем же разница между вами и животным? Разве можно говорить, что у вас есть душа, а у животного ее нет? Майк Робинсон. Мне это совершенно понятно. Но христианские писания гласят... Шрила Прабхупада. Незачем прибегать ни к каким писаниям; это просто вопрос здравого смысла. Постарайтесь понять: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное защищается, и вы защищаетесь; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; у животного есть дети, и у вас есть дети; у него есть жилье, и у вас есть жилье. Если тело животного порезать, пойдет кровь, если порезать ваше тело, тоже пойдет кровь. Итак, налицо полное сходство. Почему же тогда вы отрицаете еще одно общее свойство — наличие души? Это нелогично. Вы изучали логику? В логике есть такое понятие, как аналогия. Аналогия означает вывод, к которому приходят путем обнаружения многих сходных моментов. Если у людей и животных так много общих черт, на каком основании мы можем отвергать еще одну? Это нелогично. Это не наука. Майк Робинсон. А если этим же доводом воспользоваться иначе... Шрила Прабхупада. Им нельзя воспользоваться иначе. Если ваши доводы не опираются на логику, то вас нельзя считать разумным. Майк Робинсон. Да, хорошо, но давайте исходить из другого предположения. Предположим, что у человека нет души... Шрила Прабхупада. Тогда вы должны объяснить, чем живое тело отличается от мертвого. Я уже объяснял это в начале. Как только жизненная сила, душа, уходит из тела, даже самое красивое тело не представляет никакой ценности. Никому нет до него дела; его выбрасывают. Но сейчас, если я схвачу вас за волосы, начнется драка. Этим живое тело отличается от мертвого. В живом теле есть душа, а в мертвом — нет. Как только душа покидает тело, оно теряет ценность. Оно бесполезно. Это очень легко понять, но даже так называемые величайшие ученые и философы слишком тупоголовы, чтобы понять это. Современное общество находится в ужасном состоянии. Не осталось ни одного по-настоящему умного человека. Майк Робинсон. Вы имеете в виду всех ученых, которым не удается понять духовную сторону жизни? Шрила Прабхупада. Да. Настоящая наука предполагает полное знание всего — как материального, так и духовного. «Наука самосознания», статья «Харе Кришна: религия или наука?» «Мы не понимаем, что тело всегда причиняет нам боль (клешада). Иногда мы можем чувствовать и некоторое удовольствие, но тело прежде всего является источником боли. Это может пояснить следующая аналогия. В прежние времена преступника наказывали так: ему связывали руки, вывозили его на лодке на середину реки и опускали за борт. Когда он по чти захлебывался, его вытаскивали из воды за волосы и да вали немного отдышаться. Затем снова погружали под воду. Таким было некогда наказание для тех, кто преступил закон. И удовольствия, которые мы испытываем в материальном ми ре, вполне можно сравнить с тем облегчением, которое ощущает преступник, когда его извлекают из воды. Мучительные страдания вперемежку с редкими моментами облегчения — это жизнь в материальном мире». Шрила Прабхупада, «Путешествие вглубь себя», статья «Наше «Я» и его оболочка» Аналогия используется, когда есть сходные признаки (чем их больше, тем точнее аналогия) Прабхупада: Тогда почему эта аналогия? Это дефектная аналогия. Ади-кешава: Это их невежество. Прабхупада: Да. Но ты [Шрила Прабхупада обращается к автору статьи, в которой дано сравнение практики в ИСККОН с хватанием змеи] говоришь то, что не является фактом. Прежде всего найди сходство, потом можешь говорить: «Это подобно тому». Где сходство? Это ложная логика. Аналогия означает признаки, имеющие сходство. Тогда можешь приводить аналогию. Луна прекрасна, и если у кого-то очень красивое лицо, можешь сказать: «Это лицо так же прекрасно, как и луна». Но если оно уродливое, черное, как ты можешь сравнивать: «Это лицо своей красотой подобно луне»? Где аналогия? Ади-кешава: Аналогии нет. Прабхупада: Аналогия означает похожие признаки. Ади-кешава: Большинство их обвинений именно такие. Они основаны на ошибочных концепциях относительно нашего движения. Из беседы в комнате, Майяпур, 17.02.1977 Прабхупада: Нет, аналогия, разумеется, не всегда является совершенным методом. Аналогия означает максимальное количество схожих признаков. В этом заключается аналогия. Совершенство аналогии достигается тогда, когда есть наибольшее количество похожих признаков. Но мы приводим что-нибудь в качестве аналогии, насколько мы понимаем это, однако что касается этого Движения сознания Кришны, в аналогии нет необходимости. Оно принимается истинным, а Кришна принимается в качестве Верховной Личности Бога, и всё, что Он говорит, является истиной. В Его словах нет ошибки, и если мы следуем этому посланию, то ошибки не будет. Из беседы в комнате с д-ром Вейром из общества Mensa, Лондон, 05.09.1971 «По поводу применения нами аналогий. Мы не приводим несовершенных аналогий, мы строго следуем наставлениям шастр. Авторитетность наших утверждений основывается на шастрах, а не на аналогиях. Вьясадева, описывая историю творения, говорит: джанмади асйа… ади-кавайе… То есть, Он наполнил сердце Брахмы всеми проектами творения. Что же здесь неправильно? Если я даю кому-нибудь наставление: «Делай так-то», — и он это делает, то что в этом трудного? Такова система. Наш авторитет — шастра. Мы приводим аналогии для большинства, то есть, для людей, которые не имеют веры в шастры. Сама по себе аналогия не является доказательством, доказательством является шастра. Глупцы не понимают и не принимают шастр, поэтому мы используем аналогии. Выводы исходят не из аналогий, а из шастр. Мы не мешаем логику с авторитетом, мы опираемся только на авторитет. Логика нужна нам только для того, чтобы убеждать тех, кто не принимает авторитета. Основной принцип — это авторитет. Веды говорят, что коровий навоз чист, и мы принимаем это. В этом нет логики, но когда мы на практике применяем навоз, мы видим, что это утверждение верно. Применение аналогий называется в шастрах сакха-чандра-ньяя. Сосредоточиться на луне легче, если смотреть на нее сквозь ветви дерева. Луна очень далеко, и ты говоришь, что она здесь, в ветвях. И тогда легче увидеть луну, поскольку два предмета оказываются на одной линии. Так сосредоточение на близлежащем объекте помогает нам сосредоточиться на дальнем объекте. В этом смысл использования аналогий. Итак, не может быть и речи о застое в сознании Кришны. Кришна беспределен. Чем больше мы продвигаемся в сознании Кришны, тем больше мы понимаем Его. Процесс осознания Его нескончаем. Если мы и продвигаемся немного, мы видим, что Он по-прежнему далек от нас. Даже Кришна не смог понять Своего положения в отношениях с Радхарани и потому, как Шри Чайтанья Махапрабху, занял положение Радхарани, чтобы понять Самого Себя». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе дасу Госвами, 21 октября 1975 г. Вывод: к использованию аналогий (сравнений) с тем, что мы воспринимаем чувствами, следует относиться осторожно. Аналоги должны иметь сходные признаки. Лучше всего ссылаться на те аналогии, которые использовал Шрила Прабхупада и которые содержатся в шастрах (например, аналогия смены старой одежды на новую и переселения души в новое тело, которую приводит Господь Кришна во второй главе «Бхагавад-гиты»), потому что это одновременно и слова авторитета, и гарантированно точная аналогия. Наши заключения основаны на словах авторитета, а аналогии помогают наглядно объяснить их, а слушателям — лучше понять ключевые тезисы лекции. В целом, Шрила Прабхупада довольно часто приводит в своих лекциях не только аналогии, но и другие иллюстративные примеры, которые насыщают лекцию яркими образами. Аналогии в особенности применимы в проповеди новым людям, не принимающим авторитета ведических писаний. Необходимо избегать ложных аналогий и некорректных выводов на их основе (эта логическая ошибка называется джати). САМШАЯ (санскр. samsaya — сомнение) — сомнение как общее основание познавательной установки. В «Ньяя-сутрах» самшая определяется как «раздвоение мысли, зависимое от особенностей [предмета], вследствие [наблюдения] общих и частных свойств, расхождения мнений и неопределенности в восприятии и невосприятии» (I.1.23). Эти пять разновидностей или причин самшаи подвергаются критическому исследованию, в результате которого устанавливается, что не следует ни отвергать сомнение как таковое, ни допускать его «безграничность» (II. 1.1–7). О добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам. КОММЕНТАРИЙ: Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта — помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны. «Шримад-Бхагаватам», 3.26.29 Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта. КОММЕНТАРИЙ: Сомнение — одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Поэтому самым важным в данном стихе является слово самшайа; чтобы развить интеллект, человек вначале должен все подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно. Патанджали, автор системы йоги, говорит: прамана-випарйайа-викалпа-нидра-смритйах. Только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называют випарйаса. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом нишчайах, что значит «знание, подтвержденное опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он — не тело, а духовная душа. Смрити значит «память», а свапа — «сон». Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги. Таковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещенные в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам», 3.26.30 Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином. Комментарий: Из множества авторитетных священных писаний лучшим является «Бхагавад-гита». Только люди, во всем уподобившиеся животным, не знают, о чем говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано. А среди тех, кто верит в слова таких писаний, как «Бхагавад-гита», немало людей, которые не верят в существование Верховного Господа, Шри Кришны, и не поклоняются Ему. Такие люди не способны даже приблизиться к сознанию Кришны, их неминуемо ждет падение. Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души. Итак, люди, которых одолевают сомнения, не способны достичь духовного совершенства. Поэтому мы должны идти по стопам великих ачарьев, принадлежащих к цепи духовных учителей, и тогда наша жизнь увенчается успехом. «Бхагавад-гита как она есть», 4.40, с комментарием Шрилы Прабхупады ПРАЙОДЖАНА (санскр. prayojana — намерение) — четвертая категория ньяи, отражающая ее понимание познания как практическо-предметной деятельности; мотив, стимул как познавательно-деятельностная установка. В «Ньяя-сутрах» прайоджана определяется как «объект, в соответствии с которым предпринимают действие» (I.1.24), Ватсьяяна в начале своего комментария отмечает, что прайоджана «пронизывает» все живые существа, действия и науки, так как немотивированной практики быть не может. Высшая цель, мотив деятельности в бхакти-йоге — служение Господу и Его преданным с чистой любовью. Соответственно, лекции и дискуссии вайшнавов как часть процесса бхакти-йоги должны учитывать эту цель. самбандха, абхидхейа, прайоджана нама эи тина артха сарва-сутре парйавасана Пословный перевод: самбандха — связь; абхидхейа — исполнение обязанностей; прайоджана — цель жизни; нама — имя; эи — эти; тина — три; артха — значения; сарва — во всех; сутре — в афоризмах «Веданты»; парйавасана — кульминация. Перевод: «Отношения с Верховной Личностью Бога, деятельность на основе этих отношений и конечная цель жизни [развить любовь к Богу] — эти три темы обсуждаются в каждом афоризме „Веданта-сутры“, ибо они являют собой вершину всего философского учения веданты». Комментарий: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам «Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни, которая открывается тому, кто вопрошает о Брахмане». Именно с этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса. Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырех истинах — о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи — называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни — обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни. Все это подробно описано в «Брахма-сутре», или «Веданта-сутре». И если человек не постигает «Веданта-сутру» именно в таком духе, он понапрасну тратит свое время. Это утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8): дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам Можно быть большим ученым и тщательно выполнять свои обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желания узнать о Верховной Личности Бога и он остается безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия — пустая трата времени. Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади, 7.146 Таким образом, чтение и слушание лекции должны быть подчинены ясному намерению, цели — развитию любви к Кришне, потому что именно это доставляет Ему наибольшее удовольствие и является естественным состоянием живого существа. Соответственно, всего того, что мешает достижению прайоджаны, следует избегать. ДРИШТАНТА (санскр. drstanta — завершение виденного) — иллюстративный, наглядный пример. В «Ньяя-сутрах» дриштанта — это «предмет, представления о котором совпадают у профана и эксперта» (I.1.25). На эту категорию ньяи следует обратить особое внимание. В своих лекциях, для того чтобы наглядно объяснить тезисы, Шрила Прабхупада, помимо философских цитат из шастр, очень часто приводит примеры, подробно рассказывает десятки историй из Пуран и других произведений (в том числе поучительные басни из «Хитопадеши» Вишну Шармы, цитаты из «Нити-шастры» Чанакьи Пандита и меткие бенгальские поговорки), а также из своего личного опыта и жизненного опыта других людей, и, разумеется, приводит аналогии (наглядные доказательства категории упамана). После разделения единой Веды на четыре части Шрила Вьясадева выделил пятую часть — «Махабхарату» и Пураны специально для того, чтобы помочь людям Кали-юги на примере занимательных историй понять философию (то есть с помощью метода дриштанты). «Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование «Махабхарату», предназначенное для женщин, шудр и друзей дваждырожденных. КОММЕНТАРИЙ: Люди с низким интеллектом — женщины, шудры и недостойные потомки высших каст — не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы понять цель трансцендентных Вед, и для них была составлена «Махабхарата». Цель «Махабхараты» — подвести людей к пониманию цели Вед, и поэтому «Махабхарата» включает краткое изложение Вед — «Бхагавад-гиту». Людей с низким интеллектом больше интересуют занимательные истории, нежели философия. Поэтому Господь Шри Кришна изложил философию Вед в форме «Бхагавад-гиты». «Шримад-Бхагаватам», 1.4.25 «Все эти тонкости ведической мудрости последовательно рассматриваются в «Махабхарате», чтобы их могли понять женщины, представители сословия рабочих и не обладающие необходимыми качествами члены семей брахманов, кшатриев и вайшьев. В этот век «Махабхарата» играет более важную роль, чем изначальные Веды». «Шримад-Бхагаватам» 1.4.28-29, фрагмент комментария Помимо историй из пуран и итихас есть наглядные примеры, демонстрирующие ту или иную логику, которые цитировал Шрила Прабхупада. Вот некоторые из них, которые полезно запомнить и с их помощью утверждать или опровергать соответствующие тезисы: Купа-мандука-ньяя — философия Доктора Лягушки (эта аналогия приводится для демонстрации неспособности самостоятельно понять безграничного Бога своим ограниченным умом, то есть путем умозрительных рассуждений) «Кришна лично дает наставление. Вы не можете понять Бога, Кришну, путем умственных спекуляций. (Кашляет.) Это называется купа-мандука-ньяей, философией Доктора Лягушки. Лягушка, живущая в колодце, пытается понять, что такое Атлантический океан. Эта логика приводится в «Ньяя-шастре». Купа-мандука-ньяя. Что он может вообразить об Атлантическом океане? Тот, чьи познания ограничиваются диаметром колодца в три фута [около 1 метра], какую идею он может получить об Атлантическом океане или о Тихом океане? Это невозможно понять просто с помощью воображения, и точно так же, если вы попытаетесь постигнуть Бога, или Кришну, с помощью умственных спекуляций, то впустую потратите время, только и всего». Из лекции Шрилы Прабхупады, Бомбей, 18.03.1972 Прабхупада: ...Западные ученые, философы, все они Доктора Лягушки. Они просто меряют всё трехфутовой глубиной воды, вот и всё. Как только говоришь им об Атлантическом океане, они отвечают: «О, это невозможно». Лягушачий разум. [Запись прерывается.] ...Из этого слова произошло название купа-мандука-ньяя — лягушка в колодце. Хари-шаури: Прабхупада, этот пример также приводится в «Бхагаватам»? Лягушка в колодце? Порой вы используете все эти примеры, и все они встречаются в «Бхагаватам». Я просто хотел узнать, есть ли там и этот пример с лягушкой? Прабхупада: Нет. Хари-шаури: Вы приводите очень наглядные примеры. Они совершенные. Прабхупада: Нет, мой Гуру Махарджа обычно приводил очень много примеров, (смеется) я не знаю всех этих примеров. Нет, есть книга «Ньяя-шастра», логика. Всё это можно найти там. Пушта Кришна: Это «Нити-шастра»? Прабхупада: «Нити-шастра» — другая книга. Я говорил о «Ньяя-шастре». Пушта Кришна: Логика. Чайтанья Махапрабху учился этому. Прабхупада: Да, Он знал логику. (Конец записи.) Из беседы во время утренней прогулки, 5 июля 1976, Вашингтон Андха-пангу-ньяя — логика объединения слепого и хромого (эта аналогия приводится для демонстрации пользы единства тех, кто обладает различными достояниями, например, богатого и знающего, и вреда разрозненности) «Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека, родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы воспользоваться этими знаниями и преимуществами социальной системы варнашрама-дхармы. Даже сейчас, путешествуя по миру, мы видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные удобства, но при этом они лишены возможности духовно развиваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствиями такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не видит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя. Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать ему путь. Только объединившись, они смогут достичь чего-то, но поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно этому, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все возможности для духовного развития и удовлетворения материальных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распоряжении всевозможные материальные блага, но практически ничего не знают о пути духовного развития. Многие из них стремятся к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами многочисленных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью, сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможности для материального и духовного развития, и жители Запада могут воспользоваться этими возможностями». «Шримад-Бхагаватам», 4.25.13, фрагмент комментария «Я всегда привожу эту логику своим ученикам — андха-пангу-ньяю. Ради блага всего мира следует объединить американские деньги и индийскую культуру. (Аплодисменты.) Это принесет пользу всему миру». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», 2.3.18-19, Бомбей, пандал на Кросс-Майдане, 23.03.1977 Тандула-вришчика-ньяя — логика рождения скорпиона из риса (эта аналогия приводится для демонстрации ошибочности идеи о том, что жизнь возникает из материи). Прабхупада: Итак, мы принимаем окончательные выводы. Ученые, они проводят эксперимент, пытаясь найти истоки жизни. Введены в заблуждение. Они думают, что жизнь возникла из материи. У них нет опыта. Тем не менее, этот негодяй Дарвин выдвинул теорию. Они настаивают на этом. У них нет практического опыта того, что жизнь возникает из материи. Это называется вришчика-тандула-ньяей. В вашей стране вы не видите этого. Мы видим. Порой можно заметить, что из кучки риса выползает скорпион. Ты видел такое? Карандхара: Я не видел, но слышал этот пример. Прабхупада: Да. Они думают, что рис... что из риса рождается скорпион. Это называется тандула-вришчика-ньяей. Но рис не может породить жизнь. В действительности самка скорпиона откладывает яйцо в рис, и благодаря ферментации из яйца появляется скорпион. Просто откладывает яйца. И из них появляется маленькое существо. А глупые существа думают, что скорпион рождается из риса. Это невозможно. Точно так же они выдвигают теорию эволюции, согласно которой человек произошел от обезьяны. Но ни у одной обезьяны не рождается человек. Никто этого не видел. Существует так много идей. Они рекламируют какую-нибудь теорию, но это не факт. Из беседы во время утренней прогулки, 3 января 1974 г., Лос-Анджелес Рупануга: Но после Сократа они все были такими. Однажды Вы сказали мне, что в западном мире Сократ был последним философом, который представлял хоть какую-то ценность. По крайней мере, он знал разницу между душой и телом. Но после него все они стали говорить чепуху. Преданный: (неразличимо) ...спор о том, что рис может порождать скорпионов. Он сказал, что это может происходить. Сварупа Дамодара: Это... Прабхупада сказал, что рис может порождать скорпионов? Что-то в этом духе. Скорпион может родиться из риса. Прабхупада: Да, тандула-вришчика-ньяя. Тандула-вришчика-ньяя. Сварупа Дамодара: Где говорится об этом, Шрила Прабхупада? Это в...? Прабхупада: В «Ньяя-шастре», этот пример оттуда. Тандула-вришчика-ньяя. Тандула означает рис, а вришчика — скорпион. Скорпион появляется из кучки риса, поэтому рис порождает скорпионов. Такая логика ошибочна. Из обсуждения слайдов «Жизнь происходит из риса», 03.07.1976, Вашингтон Аджа-гала-стана-ньяя — логика сосцов на шее козла (эта аналогия используется для демонстрации ошибочности поверхностных суждений, особенно относительно возможности материальной природы самостоятельно, без участия высшей разумной силы творить мироздание) Сам Господь не занимается ни творением, ни разрушением материального мира. Когда Веды говорят о Его непосредственном вмешательстве, то делают это, только чтобы опровергнуть представления о том, что творцом является материальная природа. КОММЕНТАРИЙ: Итак, материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные объекты материального мира не сама по себе, а лишь после того, как ее оплодотворит высший отец. Представления о том, что причиной созидания, поддержания и разрушения является материальная природа, называют «логикой сосцов на шее козла» (аджа-гала-стана-ньяя). Поэтому те, кто считает изначальной причиной космического проявления материальную природу (пракрити, источник творения в философии санкхйи), пребывают в заблуждении. Материальная природа не существует отдельно от Господа. Таким образом, не принимать во внимание Верховного Господа — причину всех причин — значит следовать логике аджа-гала-стана-ньяя, то есть пытаться надоить молоко из сосцов на шее козла. Сосцы на шее козла похожи на вымя, но тот, кто попытается выдоить из них молоко, поставит себя в очень глупое положение. «Шримад-Бхагаватам», 2.10.45 Нагна-матрика-ньяя — логика голой матери (эта аналогия используется для демонстрации ошибочности мнения о том, что быстрые изменения невозможны) «Хотя это была первая встреча царевича с Господом, по милости Господа царевич сразу стал преданным высочайшего уровня. Это превращение произошло не в теории, а на практике. В данном случае нельзя руководствоваться нагна-матрика-ньяей, согласно которой, раз мать ходила в детстве голой, она должна ходить голой и дальше, несмотря на то что у нее самой уже много детей. Если человеку действительно посчастливилось обрести милость Господа, он может в тот же миг стать самым возвышенным преданным Господа. В соответствии с логикой нагна-матрика, если человек не обладал возвышенной природой накануне вечером, то он не может обрести ее на следующий день. Однако данный случай опровергает эту теорию. Всего днем раньше царевич был обыкновенным мальчиком, а на следующий день его уже считали одним из самых возвышенных преданных Господа. Это стало возможным по беспричинной милости Господа. Господь всемогущ и потому волен поступать, как Ему заблагорассудится». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 12.68, фрагмент комментария (Следует отметить, что верно и обратное утверждение: даже если человек много лет практиковал садхана-бхакти и достиг успехов в проповеди и т. д., это не значит, что он не может стремительно деградировать. Шрила Прабхупада использовал в качестве примера историю с мышью, которая, спасаясь от кошки, обратилась к святому за помощью с просьбой превратить ее в кошку, затем попросила спасти ее от собаки, потом от лисицы и, когда стала тигром, начала облизываться, намереваясь съесть своего благодетеля — святого, — после чего тот снова обратил ее в мышь. В «Вираха-аштаке — восьми молитвах в разлуке с моим духовным учителем», 5-й октет, декабрь 1958 г., Шрила Прабхупада приводит этот пример: пунар мушика-бхава — из тигров «вновь превратились в мышей»). Ардха-куккути-ньяя — логика половины курицы (эта аналогия используется для демонстрации лицемерия и (или) ущербности однобокого принятия чего-либо или кого-либо) «Эти два брата, — сказал я ему, — как одно тело; оба Они — равнозначные проявления Верховной Личности Бога. Если ты не веришь в Господа Нитьянанду, ты непременно падешь». «Если ты веришь в одного из Них, но непочтительно относишься к другому, ты следуешь логике, которая называется „принимать половину курицы“»*. Комментарий: *Один глупый крестьянин решил, что сэкономит, если отрежет курице голову, которую ему приходилось кормить, и оставит заднюю часть, дававшую яйца. Отсюда происходит термин ардха-куккути-ньяя, что буквально означает «логика половины курицы». «Лучше быть безбожником и отвергать обоих братьев, чем оказаться лицемером, который верит в одного и отвергает другого». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.175-177 «Арджуна подаст величайший пример того, как посвящать свое сознание Кришне, в последней, восемнадцатой главе. Он скажет: сарвам этад ритам манйе йад вадаси кешава (Б.-г., 10.14): «Мой дорогой Кришна, Кешава, всё, что ты говоришь, я принимаю полностью». Без каких-либо толкований: «Это означает это, то означает то, это не очень правильно». Ардха-куккути-ньяя (Ч.-ч., Ади-лила, 5.176). Все негодяи, они принимают эту «Бхагавад-гиту» по принципу ардха-куккути-ньяи. В ньяе, логике, есть такой вид логики — ардха-куккути-ньяя. Что такое ардха-куккути-ньяя? Куккути означает курицу. Курица каждый день приносит одно яйцо. Человек, хозяин курицы, думает: «Эта курица очень хорошая, ежедневно приносит по одному яйцу. Но ее клюв обходится мне дорого. Он ест. Отрежу-ка я клюв, и буду только получать яйца». Итак, есть негодяи, они изучают «Бхагавад-гиту» по этому принципу ардха-куккути-ньяи. «Вырезать это, взять это, вырезать это, взять это». Если вы отрежете голову, больше не будет яиц. Негодяй не знает. Если отрежете голову, больше не будете получать яиц. Аналогичным образом, если попытаетесь понять «Бхагавад-гиту», руководствуясь своими прихотями, вырезать одно и взять другое, то это не изучение «Бхагавад-гиты». Это что-то другое. Это что-то другое. Это что-то другое». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите», 1.28-29, Лондон, 22.07.1973 «Живые существа — это энергия, а не источник энергий. Источником является Кришна. Это наглядно объяснено в „Бхагавад-гите“, „Вишну-пуране“ и других ведических писаниях». КОММЕНТАРИЙ: Как уже объяснялось, на пути духовного познания существуют три прастханы: ньяя-прастхана (учение веданты), шрути-прастхана (Упанишады и ведические мантры), и смрити-прастхана («Бхагавад-гита», «Махабхарата», Пураны и т. п.). К сожалению, майявади не признают смрити-прастхану. Смрити содержат в себе заключения, сделанные на основе учения Вед. Некоторые майявади не принимают авторитет «Бхагавад-гиты» и Пуран. Это называется ардха-куккути-ньяей, «логикой половины курицы» (см. Ади-лила 5.176). Если человек относит себя к последователям ведической культуры, он должен считать истинными все ведические писания, признанные великими ачарьями. Однако майявади отвергают смрити-прастхану и признают только ньяя-прастхану и шрути-прастхану. Здесь же Шри Чайтанья Махапрабху ссылается на «Бхагавад-гиту», «Вишну-пурану» и другие писания, которые относятся именно к смрити-прастхане. Никто не может удалить Личность Бога со страниц «Бхагавад-гиты» и других ведических произведений, таких как «Махабхарата» и Пураны. Поэтому Господь Чайтанья далее цитирует «Бхагавад-гиту» (7.5). «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.117 Кака-талия-ньяя — логика бессмысленных рассуждений о том, почему плод (кокосовый орех) упал в тот момент, когда ворона взлетела с ветви дерева (эта аналогия используется для демонстрации бесполезности умозрительных рассуждений, спекуляций) «Аналогичным образом, гьяни, они попросту занимаются умозрительными рассуждениями. Эта логика — как-талия-ньяя. «Сперва ворона села на пальму, и из-за этого плод пальмы упал? Или же плод упал с пальмы, и потому ворона не могла остаться на пальме и улетела?» Логика. Они попусту тратят время, занимаясь умозрительными рассуждениями. Как-талия-ньяя. Купа-мандука-ньяя. Вот они. Это нам не поможет. Они выставляют себя большими учеными. Нет. Майайапахрита-гьяна. Попросту впустую тратят время». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», 5.5.30, Вриндавана, 17.11.1976 СИДДХАНТА (санскр. siddhānta — утвержденный конец) — философское заключение, доктрина, вывод священных писаний. Цитаты о важности понимания философских заключений (сиддханты) из «Пракрита-раса-шата-душини или Ста предостережений против мирских наслаждений» — поэмы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, опубликованной в журнале «Садджана-тошани» в 1916-1917 гг.: сиддханта вихина хоиле кришне читта лаге на самбандха-хинера кабху абхидейа хайа на (26) сиддханта вихина – лишенный истинных заключений; хоиле – будучи; кришне – на Господе Кришне; читта – сердце; лаге на – не сосредоточено; самбандха-хинера – того, кто лишен взаимоотношений; кабху – никогда; абхидейа – деятельность в рамках взаимоотношений; хайа на – никогда не может быть. Сердце того, кто не ведает трансцендентной истины (сиддханты), никогда не достигнет духовной гармонии со Шри Кришной. Не зная своих взаимоотношений с Кришной (самбандхи), нельзя должным образом преданно служить Ему (абхидхея) в рамках этих взаимоотношений. самбандха-вихина джана прайоджана пайа на ку-сиддханте вйаста джана кришна-сева коре на (27) самбандха-вихина – лишенный взаимоотношений; джана – человек; прайоджана – окончательная цель жизни; пайа на – никогда не достижима; ку-сиддханте – порочными заключениями; вйаста – запутавшийся; джана – человек; кришна-сева – служение Господу Кришне; коре на – не совершает. Тот, кто лишен знания о самбандхе, взаимоотношениях между Кришной и живыми существами, никогда не достигнет прайоджаны, высшей цели жизни [чистой любви к Богу, кришна-премы]. Тот, кто сбит с толку надуманными философскими заключениями о преданном служении (ку-сиддхантой), в действительности не совершает служения Кришне. сиддханта-аласа джна анартха то’ чхаде на джаде кришна бхрама кори’ кришна-сева коре на (28) сиддханта-аласа – ленящийся понять философские истины; джана – человек; анартха – препятствия; то’ – тогда; чхаде на – не может оставить; джаде – в материи; кришна бхрама кори’ – ошибочно принимая Господа Кришну; кришна-сева – служение Кришне; коре на – никогда не может совершать. Тому, кто не стремится должным образом понять философские выводы вайшнавов, не суждено избавиться от анартх, дурных привычек и философских заблуждений, которые препятствуют преданному служению. Человек, считающий Кришну частью материального мира, никогда не сможет по-настоящему служить Господу. (Конец цитаты из «Пракрита-раса-шата-душини или Ста предостережений против мирских наслаждений».) «Твоя сиддханта соответствует шастре, продолжай таким же образом читать книги и получать верное понимание, и Кришна благословит тебя. Сиддханта балийа читте на кара аласа иха хаите кршна лаге судрдха манаса (Ч.-ч., Ади, 2.117). Искреннему ученику не следует пренебрегать обсуждением подобных заключений, считая их противоречивыми, ибо такие дискуссии укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне. Ты должен всегда быть внимательным в понимании заключений шастр, это поможет тебе, в противном случае нас могут сбить с толку ложные философии. Я очень доволен тем, что ты изучаешь книги. Это принесет тебе счастье и успех». Из письма Шрилы Прабхупады Айодхьяпати, 22.09. 1976 «Дискуссия с д-ром Стаалем требует некоторых познаний в шастрах, [надо знать то,] что называется сиддхантой. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что пренебрегать сиддхантой нельзя, потому что ее выводы укрепляют человека в сознании Кришны. Эти выводы упоминаются во всех моих книгах, и юноши и девушки, входящие в наше Общество Кришны, должны уделять больше внимания самому внимательному изучению наших книг. А чтобы обрести силу, нужно повторять на четках по шестнадцать кругов ежедневно, не пропуская ни дня. Так преданный будет постоянно занят в сознании Кришны, а Кришна изнутри подскажет ему, как сделать свой прогресс в сознании Кришны неуклонным. Надеюсь, ты попросишь всех юношей и девушек в вашингтонском центре следовать этому методу, ибо впредь мы не раз еще встретимся с учеными и философами, дабы утвердить наше Движение сознания Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады Кришна-деви, 17 февраля 1970 «И чтобы укрепить нашу твердую верую в Вишну, нам следует обсуждать Вишну-таттву и то, что не является Вишну-таттвой. Это называется сиддхантой. Сиддханта болийа читте на кара аласа: «Не ленитесь обсуждать сиддханту». Иха хаите кршне лаге судрдха манаса: «Чем больше вы обсуждаете тезис и не-тезис, истинное понимание Вишну-таттвы, майи, джива-таттвы, шакти-таттвы, тогда вам станет ясно, кто такой Кришна». Кришна — источник всего. Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате (Б.-г., 10.8). Нам следует осознать этот факт — что Кришна — источник всего сущего, и если мы обращаемся к сознанию Кришны... Кршне бхакти каиле сарва-карма крте хайа. Если вы обретете сознание Кришны, то все остальные ваши обязанности будут автоматически... Тот же пример, который мы приводили: если вы поливаете корень дерева, то все остальные обязанности выполняются автоматически. Не может быть и речи об отдельных попытках: филантропия, философия и национализм, один «изм», другой «изм». Мы изобрели так много всего и отклонились от нашего настоящего долга. На нем следует сосредоточиться. Это и есть сиддханта. сиддханта болийа читте на кара аласа иха хаите кршне лаге судрдха манаса Наша вера в Кришну всё больше и больше возрастает благодаря постижению сиддханты. Из утренней лекции Шрилы Прабхупады, Аллахабад, 15.01.1977 шри-чаитанйа-прабхум ванде бало ’пи йад-ануграхат тарен нана-мата-граха-вйаптам сиддханта-сагарам Пословный перевод: шри-чаитанйа-прабхум — Господу Шри Чайтанье Махапрабху; ванде — выражаю почтение; балах — невежественный ребенок; апи — даже; йат — которого; ануграхат — благодаря милости; тарет — пересечет; нана — разнообразных; мата — теорий; граха — крокодилов; вйаптам — полный; сиддханта — заключений; сагарам — океан. Перевод: Я выражаю почтение Господу Шри Чайтанье Махапрабху, по чьей милости даже неразумное дитя преодолеет океан философии, кишащий крокодилами разных теорий. Комментарий: По милости Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховной Личности Бога, даже несмышленое дитя, неискушенное в науках, может спастись из океана неведения, который, словно чудовищами, кишит разного рода философскими учениями. Учение Будды, логические доводы гьяни, системы йоги Патанджали и Гаутамы, а также философские системы Канады, атеиста Капилы и Даттатреи — все это хищные обитатели океана невежества. Однако по милости Шри Чайтаньи Махапрабху человек может постичь истину, избежав сектантских представлений, и осознать, что лотосные стопы Кришны являются высшей целью жизни. Давайте же поклоняться Господу Шри Чайтанье Махапрабху в благодарность за Его милосердие к обусловленным душам! «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.1 саба шрота-ганера кари чарана вандана э саба сиддханта шуна, кари’ эка мана Пословный перевод: саба — всех; шрота-ганера — слушателей; кари — творю; чарана — лотосным стопам; вандана — молитву; э — эти; саба — все; сиддханта — выводы; шуна — выслушайте; кари’ — сделав; эка — единым; мана — ум. Перевод: Я припадаю к стопам тех, кто слушает или читает это повествование. Пожалуйста, внимательно послушайте, какой вывод можно извлечь из всех приведенных мною утверждений. Комментарий: Смиренно припав к стопам своих читателей, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» просит внимательно выслушать заключительные выводы, вытекающие из всех приведенных здесь аргументов, касающихся Абсолютной Истины. Подобные дискуссии не следует оставлять без внимания, ибо они позволяют в совершенстве постичь Кришну. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.116 сиддханта балийа читте на кара аласа иха ха-ите кршне лаге судрдха манаса Пословный перевод: сиддханта — над заключением; балийа — рассудив; читте — в уме; на кара аласа — не ленитесь; иха — этого; ха-ите — от; кршне — на Господе Кришне; лаге — сосредоточивается; су-дрдха — твердый; манаса — ум. Перевод: Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддханты пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне. Комментарий: Среди изучающих духовную науку есть немало тех, кто, даже прочитав «Бхагавад-гиту», продолжает по ошибке считать Кришну просто исторической фигурой. Этого ни в коем случае не следует делать. Очень важно обрести истинное понимание природы Кришны. Если человек ленится и не спешит получить знание о Кришне на основе сиддханты, он неизбежно станет жертвой ложных представлений о религии преданности, как это случается с теми, кто провозглашает себя возвышенными преданными Господа и подражает духовным эмоциям освобожденных душ. Непосвященного человека побуждают вступить на путь преданного служения прежде всего логика и аргументы, однако ясное представление о Кришне он получит лишь тогда, когда обратится к богооткровенным писаниям, истинным преданным и духовному учителю. Только получая знание из таких надежных источников, можно развить преданность Шри Кришне. Это первый и самый важный из девяти способов преданного служения, рекомендованных в богооткровенных писаниях. Семя преданного служения не прорастет, если его не «поливать» слушанием и повторением. Поэтому следует смиренно внимать трансцендентным посланиям возвышенных духовных источников и пересказывать их ради собственного блага и блага своих слушателей. Описывая чистых преданных, свободных от склонности к философствованию и корыстной деятельности, Брахма посоветовал слушать тех, кто идет путем преданного служения. Человек, который идет по стопам освобожденных душ, из чьих уст исходят подлинно трансцендентные слова, может достичь высшей ступени преданности и стать маха-бхагаватой. Из наставлений Господа Чайтаньи Махапрабху, которые Он дал Санатане Госвами (Мадхья, 22.65), мы узнаём: шастра-йуктйе сунипуна, дрдха-шраддха йанра ‘уттама-адхикари’ сеи тарайе самсара «Тот, кто постиг суть выводов богооткровенных писаний и всего себя посвятил служению Господу, поистине способен освободить других из оков материального бытия». Чтобы мы как можно скорее достигли успеха на пути преданного служения, Шрила Рупа Госвами советует нам в «Упадешамрите» (3) действовать с воодушевлением и тщательно выполнять указанные в богооткровенных писаниях обязанности, которые возложил на нас духовный учитель. Эта деятельность принесет нам еще большее благо, если мы будем следовать по пути освобожденных душ и общаться с чистыми преданными. Есть немало самозванцев, которые выдают себя за возвышенных вайшнавов и подражают предыдущим ачарьям, но на деле не следуют им, поэтому «Шримад-Бхагаватам» (2.3.24) осуждает таких лицемеров, называя их «жестокосердными». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так прокомментировал этот стих: бахир ашру-пулакайох сатор апи йад дхрдайам на викрийета тад ашма-сарам ити каништхадхикаринам эва ашру-пулакади-маттве ’пи ашма-сара-хрдайатайа ниндаиша. «Тех, кто льет притворные слезы, но в чьих сердцах не произошла перемена, следует считать жестокосердными. Это преданные низшего уровня. И их лживые отрепетированные рыдания заслуживают лишь осуждения». Ожидаемая перемена в сердце преданного, о которой шла речь, выражается в отказе от всего, что уводит с пути преданности Господу. Такая перемена совершенно невозможна без обсуждения ключевых тем, касающихся Кришны и Его энергий. Псевдопреданные вольны думать, что трансцендентного уровня можно достичь, проливая слезы и не пытаясь по-настоящему изменить сердце, однако искусственные слезы человека, не обладающего подлинно духовным пониманием, не принесут ему никакой пользы. Одни псевдопреданные толком не знают заключений духовной науки и надеются с помощью притворных слез получить освобождение, а другие не считают нужным читать книги ачарьев прошлого, ибо приравнивают это занятие к изучению сухой философии. Однако Шрила Джива Госвами, следуя наставлениям предшествующих ачарьев, собрал все заключения писаний в шести трактатах, известных под названием «Шат-сандарбха». Мнимые преданные почти ничего не знают об этих положениях и не горят желанием учиться преданному служению у осознавших себя душ, поэтому они не могут обрести чистую преданность Господу. Такие люди сродни имперсоналистам, которые приравнивают преданное служение к обычной кармической деятельности. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.117 чаитанйа-махима джани э саба сиддханте читта дрдха хана лаге махима-джнана хаите Пословный перевод: чаитанйа-махима — величие Господа Чайтаньи Махапрабху; джани — постигаю; э — в этих; саба — всех; сиддханте — заключениях; читта — ум; дрдха — стойким; хана — становясь; лаге — утверждается; махима- джнана — знания величия; хаите — от. Перевод: Изучая сиддханту, я постигаю славу Господа Чайтаньи. Лишь тот, кто осознал Его величие, способен развить сильную и стойкую привязанность к Нему. Комментарий: Постичь величие Шри Чайтаньи Махапрабху можно, лишь обогатив себя знанием о Кришне, полученным на основе добросовестного изучения выводов, которые сделали ачарьи. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.118 Ученик Шрилы Прабхупады ЕМ Дамагхоша дас: Вот почему Шрила Прабхупада настаивал на проведении лекций (помимо киртанов) по вайшнавской философии — чтобы мы смогли понять, КТО эта личность, которую называют Кришной. Всякий, кто проявляет лень в ежедневном чтении/слушании книг, столкнется с трудностями в правильном понимании Верховного Господа. И, как следствие этого, он или она найдет много тем и обязанностей, на которые будет отвлекать свое внимание помимо служения Господу. «Мано-дхарма» (асат-дхарма) означает, что я думаю, что то или иное важнее регулярного общения с преданными Господа и ежедневного чтения книг! АВАЯВА (санскр. avayava — члены) — члены пятеричного классического силлогизма. В «Ньяя-сутрах» вначале перечисляются все пять членов силлогизма (I.1.32), а затем каждый из них получает определение: 1) тезис (пратиджня) — то, что должно быть обосновано; 2) аргумент (хету) — само обоснование обосновываемого через сходства и несходства со сходными и несходными примерами; 3) иллюстративный пример (удахарана) — наглядный пример (см. Дриштанта), сходный или несходный с характеристикой обосновываемого; 4) применение (упаная) — «подключение» к примеру того, что обосновывается; 5) заключение (нигамана) — воспроизведение тезиса с привлечением аргумента (I.1.33—39). Силлогизм — это дедуктивное умозаключение на основе суждений и примеров, из которых следует вывод. Иначе говоря, силлогизм «Ньяя-сутр» содержит пять членов: тезис, основание, пример, применение и заключение. Классический образец этого силлогизма: 1) Тезис: на горе есть огонь; 2) Основание: так как на горе есть дым; 3) Пример: в кухонном очаге есть дым и есть огонь; в пруду нет огня и нет дыма; 4) Применение: но на горе есть дым; 5) Заключение: поэтому на горе есть огонь. Пятичленный силлогизм содержит три основных термина: пакша — тезис и заключение (в указанном примере — гора), хету — причинный признак (наличие дыма) и садхья — доказываемое свойство (наличие огня). Предметы, в которых присутствует доказываемое свойство, называются однородными (с субъектом тезиса и заключения, т. е. пакшей) предметами (сапакша), а предметы, в которых оно отсутствует, — неоднородными (с пакшей) предметами (випакша). В рассматриваемом случае кухонный очаг — однородный (с горой) предмет, а пруд — неоднородный. Тезис и заключение классического силлогизма «Ньяя-сутр» соответствуют заключению трехчленного силлогизма Аристотеля, а основание и применение — его меньшей посылке; что же касается большей посылки силлогизма Аристотеля, то ей в какой-то степени соответствует пример. Трехчленный силлогизм Аристотеля (простой категорический силлогизм) — рассуждение, состоящее из трех простых высказываний: двух посылок и одного заключения. Пример трехчленного силлогизма: 1) Бо́льшая посылка: всякий человек смертен; 2) Меньшая посылка: Сократ — человек; 3) Заключение: Сократ смертен. Шрила Прабхупада в редких случаях использовал логические силлогизмы, но не делал на них т​акого большого акцента, какой делают на нем сторонники школы ньяи. «И это совершенство понимания своего положения является пониманием Кришны — в высшей степени совершенной личности. Кришна — совершенная личность, ведущая совершенное существование, и, стало быть, Его существование — самая большая определенность. Я могу привести вам один силлогизм, то есть сравнение. Я могу сказать: как тень моей руки может существовать, если не существует самой руки? Суть в том, как существовали бы эти индивидуальные души, если бы они не являлись тенью совершенной личности, Бога? Разумеется, мы можем понять из «Бхагавад-гиты» или ведической литературы, что живые существа — атомарные частицы Верховной Личности Бога, и, следовательно, они отражают энергии Верховной Личности». Из лекции Шрилы Прабхупады, прочитанной в Джанмаштами — день явления Господа Шри Кришны, Монреаль, 16 августа 1968 г. Прабхупада: Верно. Есть заключение, и есть, как это называется? Посылка, посылка, (неразличимо) называется посылками. Человек смертен. Господин Джон — человек. Следовательно, Джон смертен. Философские дискуссии с Шьямасундарой дасом: Гегель ТАРКА (санскр. tarka — предположение) — Рассуждение, гипотеза, предположение, дискурс. Иначе говоря, это сухая логика, которая не может являться самостоятельным доказательством какого-либо философского тезиса. Тарка может быть полезной, если рассматривается только как вспомогательный элемент, как предпочтительное, а не истинное знание, которое окончательно достигается корректным применением праман (доказательств) и воздержанием от некорректных приемов (несоответствия приведенных доказательств выводу, использованием ошибочных аналогий, придирок и т. п.). Тарка упоминается в знаменитом стихе «Махабхараты»: ТЕКСТ 186 тарко ’пратиштхах шрутайо вибхинна насав ршир йасйа матам на бхиннам дхармасйа таттвам нихитам гухайам махаджано йена гатах са пантхах тарках — сухая логика; апратиштхах — неустойчивая; шрутайах — Веды; вибхиннах — имеющие разные разделы; на — не; асау — тот; рших — великий мудрец; йасйа — чье; матам — мнение; на — не; бхиннам — отделенное; дхармасйа — религиозных принципов; таттвам — истина; нихитам — находящаяся; гухайам — в сердце того, кто осознал свою духовную природу; маха-джанах — великие мудрецы прошлого, постигшие свое истинное «я»; йена — каким путем; гатах — шли; сах — тот; пантхах — подлинный, чистый путь. Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны“». КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Махабхараты» (Вана-парва, 313.117) произнес Махараджа Юдхиштхира. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 17.186 «Когда я был в Буффало, то последнюю лекцию прочитал в колледже Университета Буффало. Я начал серию лекций для молодых юношей и девушек. Я не придумал эту серию лекций. Наш процесс состоит не в том, чтобы выдумывать. Ведический процесс — это не наше личное мнение. Наш процесс заключается в том, что нужно просто передавать людям трансцендентное послание. Наша система настолько замечательная, что нам не надо каждый день придумывать какой-нибудь новый тезис. Проблема современной эпохи в том... Не современной эпохи. Это древняя система, потому что в «Шримад-Бхагаватам» мы находим один стих, в котором сказано: тарко ‘пратиштхах: «Одни лишь аргументы и логика не приведут вас к Абсолютной Истине». Тарках. Тарках означает аргументы. Вы можете быть очень хорошим логиком, можете очень умело дискутировать, но может прийти другой логик и нанести вам поражение. Это и происходит. Появляется новый философ, новый логик, новый мыслитель. Это значит, что он опровергает свое предыдущее писание в тех или иных деталях. Разумеется <обрыв транскрипции> мыслителей, логиков и философов и становится выдающимся. Таков материалистический путь обретения имени, почета и популярности. Но наш процесс другой. Тарко ‘пратиштхах. Мы признаём, что просто с помощью аргументов и логики невозможно постичь Абсолютную Истину. Абсолютная Истина недостижима для нашей дефектной логики или аргументов». Из лекции Шрилы Прабхупады, Бостон, 25.04.1969 Еще цитата о тарке: «По этому поводу Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что обычные люди, имея очень ограниченные представления о жизни, изобретают разного рода гуманитарную деятельность, однако та деятельность на благо человека, начало которой положил Шри Чайтанья Махапрабху, отличается от любой другой. Приверженцы логики, признающие только то, что можно обосновать логически, уверены в том, что без веских доказательств признать Абсолютную Истину невозможно. К сожалению, когда такие люди встают на этот путь, не получив милости Шри Чайтаньи Махапрабху, они так и остаются на уровне логических доводов, не продвигаясь в духовной жизни. Однако, если у человека хватит разума применить логику для того, чтобы глубоко понять духовное начало, лежащее в основе всего сущего, он поймет, что скудные знания, добытые благодаря материальной логике, не помогут ему постичь Абсолютную Истину, которая пребывает за пределами досягаемости несовершенных органов чувств. Поэтому в «Махабхарате» говорится: ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет (Махабхарата, Бхишма-парва, 5.22). Как можно с помощью одной только логики приблизиться к пониманию того, что находится за пределами воображения или эмпирических рассуждений обитателей этого мира? Логические доводы не обладают духовной силой и совершенно недостаточны для обретения духовного понимания. Полагаясь на обычную логику, человек часто приходит к ложным выводам относительно Абсолютной Истины, а это может привести его к падению и новому рождению, например, в теле шакала». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.15, комментарий Таким образом, не следует обосновывать философские выводы одной лишь логикой. НИРНАЯ (санскр. nirnауа — изыскание) — исследование проблемы путем анализа ее альтернативных решений. В «Ньяя-сутрах» нирная характеризуется как «определение предмета при сомнении [о нем] через рассмотрение двух оппонирующих мнений» (I.1.41). Метод нирнаи — исследования проблемы путем анализа ее противоположных решений — чрезвычайно полезен для мотивации себя и других на правильные поступки, и неоднократно используется в ведической литературе и в проповеди Шрилы Прабхупады и других ачарьев. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна, убеждая Арджуну, также использует этот метод, поскольку он помогает ясно понять результаты двух противоположных решений, а это эффективно устраняет сомнения и подталкивает к принятию верного пути решения проблемы: «Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний. О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая. Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет. Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти. Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством. Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого? О сын Кунти, либо ты погибнешь в бою и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!» «Бхагавад-гита как она есть», 2.30-37 «Итак, Кришна убеждает двумя способами: «Если не будешь сражаться, то твои враги станут поносить тебя. Авача-вадамш ча вадишйанти бахун. «Они выдумают, состряпают какую-нибудь хулу против тебя». Из лекции Шрилы Прабхупады, 04.09.1973 «Тот, кто пребывает в таком трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек обретает чистое преданное служение Мне. Понять Верховную Личность, Господа, таким, как Он есть, можно только с помощью преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек полностью осознаёт Верховного Господа, он может войти в царство Бога. Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой преданный, находящийся под Моей защитой, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители. Во всех делах и начинаниях просто полагайся на Меня и всегда действуй под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, полностью направляй своё сознание на Меня. Если сосредоточишь своё сознание на Мне, то Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же будешь действовать в другом умонастроении, пребывая под влиянием ложного эго и не слушая Моих указаний, то просто погубишь себя. Если будешь действовать вопреки Моим указаниям и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Тебе всё равно придётся сражаться, потому что такова твоя природа. Под влиянием иллюзии ты сейчас отказываешься действовать в соответствии с Моим указанием. Но твоя собственная природа всё равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти. Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией. О потомок Бхараты, полностью предайся Ему. По Его милости ты обретёшь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители. Итак, Я открыл тебе самое сокровенное знание. Обдумай всё как следует, а затем поступай как пожелаешь». «Бхагавад-гита как она есть», 18.54-63 Таким образом, данный прием — наглядно показать результаты двух разных, противоположных решений — очень полезен в лекциях, дискуссиях и для самомотивации. ВАДА — одна из трех основных, притом наиболее солидная и престижная форма диспута. По «Ньяя-сутрам», вада — «это [диспут, который ведет] к принятию одного из двух альтернативных мнений [о предмете], когда [одно из них] обосновывается, [а другое] опровергается посредством [обращения] к источникам знания и дискурсу с использованием пяти членов силлогизма и при отсутствии противоречия принятым доктринам» (I.2.1). Из этого определения следует, что вада — сложная категория, выстраиваемая на базе других — источники знания (прамана), члены силлогизма (аваява), дискурс (тарка) и доктрины (сиддханта). Ватсьяяна уточняет, что только взаимоисключающие характеристики, относящиеся к одному предмету, могут составлять два альтернативных мнения — ввиду их взаимопротиворечивости (напр., что душа есть и что ее нет). Другое уточнение гласит, что отстаивать свою позицию и опровергать другую должны оба участника вады (ни один из них не может только доказывать или опровергать что-то). Далее, он уточняет, что вада как серьезный диспут не предполагает тех сомнительных приемов джалпы (софистики) и витанды (эристики), которые, при их разоблачении, ведут к поражению в диспуте, но что упоминание о требовании непротиворечия принятым доктринам позволяет признать поражение того участника вады, который это требование нарушает. Короче говоря, ведя дискуссию, необходимо подтверждать свои ключевые тезисы и опровергать тезисы оппонента надлежащими доказательствами (в первую очередь связанными с шабдой, то есть приводить авторитетные цитаты), использовать логику корректно, не прибегать к нелогичным, абсурдным аргументам и ложным выводам, придиркам и прочим нечестным приемам, а также не противоречить сиддханте. В «Бхагавад-гите» (10.32) Господь Кришна говорит: вадах правадатам ахам — «Для логиков Я довод, приводящий к истине». КОММЕНТАРИЙ: Знатоки логики в спорах используют различные виды доводов. Ссылки на доказательства называют джалпой. Попытки любой ценой опровергнуть доводы противника называются витандой. Однако попытки установить в споре окончательную истину называют вадой. Такой спор, ведущий к истине, представляет Кришну. «Бхагавад-гита как она есть» (1972), 10.32, с комментарием Шрилы Прабхупады В комментарии к стиху «Шримад-Бхагаватам», 6.4.31 Шрила Прабхупада отмечает, что в мире существует множество философов — вади и пративади («сторонников одних воззрений и противников других»), и причина серьезных разногласий и споров относительно цели философии — познания верховной причины всего сущего — заключается во тьме невежества (т. е. из-за недостатка сознания Кришны). ДЖАЛПА (санскр. jalpa — болтовня) — второй вид диспута, наиболее близкий к софистике (софистика в западной философии — использование в дискуссии ошибочных рассуждений и неправильных аргументов, основанных на нарушении правил логики). Джалпа подразумевает попытки доказать свой тезис и опровергнуть тезис оппонента, как в диспуте категории вада, но с использованием извращенной логики. В «Ньяя-сутрах» джалпа определяется как дискуссия (вада) с добавлением некоторых некорректных приемов: «Джалпа наделена вышеуказанными [характеристиками], но содержит при обосновании и опровержении придирки (чхалу), псевдоответы (хетвабхасу и джати) и то, что ведет к поражению в диспуте (ниграхастхану)» (I.2.2). ВИТАНДА (санскр. vitanda) — спор ради победы над противником, не предполагающий обоснования истины и даже отстаивания какого-либо собственного тезиса (в западной терминологии это эристика, то есть искусство спора нечестными средствами). В «Ньяя-сутрах» витанда — третий, низший вид диспута, который определяется через предыдущий (джалпа), подобно тому, как тот — через первый (вада): «Та же [джалпа, софистика] за вычетом утверждения альтернативного мнения будет витандой [эристикой]» (I. 2.3). Данное определение означает, что витанда, включая, как и предыдущий вид диспута, придирки и псевдоответы, отлична от него отсутствием самого утверждаемого тезиса, т. е. является понижением диспута типа вады уже во второй степени. В «Ньяя-бхашье» Ватсьяяна в комментарии к этой сутре прямо пишет о том, что витанда — «беспринципный» спор. Таким образом, витанда — иррациональная аргументация, которая нацелена на то, чтобы оспорить или уничтожить позицию противника, при этом диспутант совсем не занимается защитой собственного тезиса. Такой вид спора обычно происходит, когда одна или обе стороны понимают, что их собственная позиция слаба и (или) позиция оппонента сильна. ЧЧ Мадхья 6.177: витанда, чхала, ниграхади анека утхаила саба кханди’ прабху ниджа-мата се стхапила Пословный перевод: витанда — контраргументы; чхала — произвольное толкование; ниграха-ади — оспаривание оппонента; анека — разные; утхаила — возвел; саба — всё; кханди’ — опровергнув; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; ниджа-мата — Свою правоту; се — эту; стхапила — обосновал. Перевод: Бхаттачарья выдвигал всевозможные доводы, прибегал к извращенной логике и всячески пытался одержать верх в этом споре. Однако Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его аргументы и доказал собственную правоту. Комментарий: Термин витанда используется в том случае, если участник диспута не касается сути вопроса и не объясняет собственной точки зрения, а лишь пытается доказать ошибочность аргументов своего оппонента. Если же участник диспута, вместо того чтобы обратиться к буквальному значению слов, пытается отвлечь внимание оппонента их произвольным толкованием, это называется чхала. Термин ниграха также означает постоянное оспаривание аргументов противной стороны. ХЕТВАБХАСА (санскр. hetvabhasa — видимость аргумента) — мнимое основание, т. е. некий факт, который по ошибке выдвигается в качестве основания логического вывода (хету). Строго говоря, хетвабхасы даже нельзя назвать ошибками в логическом смысле слова. Они не связаны с ошибочным восприятием и являются сами по себе истинными. Поскольку вывод в ньяе является средством получения истинного знания, то необходимо «отсеить» те познавательные моменты, которые препятствуют успешному процессу вывода. Хетвабхасы и были критериями такого «отсева», исключающими из этого процесса «знания», истинность и ложность которых не имеет значения сравнительно с их неспособностью играть роль основания вывода. В «Ньяя-сутрах» ошибочные аргументы делятся на пять основных классов (I.2.5-9): 1) неоднозначные (савьябхичара); 2) противоречащие отстаиваемому тезису (вируддха); 3) равные самой постановке вопроса (пракаранасама); 4) равные доказываемому (садхьясама); 5) «несвоевременные» (калатита). Иначе говоря, хетвабхаса — благовидная аргументация, которая только кажется правильной, но в действительности необоснованна, поскольку диспутант приводит аргументы или цитаты, которые не являются ложными сами по себе, но они не могут быть однозначным обоснованием вывода, либо они не имеют отношения к выводу или же из них делается вообще совершенно ложный вывод, который противоречит приведенным аргументам или цитатам. Это весьма распространенная ошибка в дискуссиях. Таких приемов в лекциях, спорах и т. п. следует тщательно избегать. ЧХАЛА (санскр. chala — обман, трюк) — внелогические способы запутывания оппонента в диспутах типа джалпа и витанда. По сути, это нечестный ответ и способ одурачить противника. Спорящий человек берет слово или фразу противника, которая была использована в конкретном значении, затем специально меняет это значение. Следующим шагом спорящий показывает, что это измененное им самим утверждение не имеет смысла и делает вывод о том, что его противник сказал глупость. Например, во время экскурсии по Москве гид говорит туристам: «Посмотрите! Вот Большой театр». Если кто-то ответит: «Не такой уж он и большой», — то это и будет аргумент категории чхала. В «Ньяя-сутрах» чхалы определяются как «[попытки] опровержения слов [оппонента] посредством переиначивают их смысла» (I.2.10) и классифицируются как придирки в связи 1) со «словом», 2) с «родом» и 3) с метафорой (I.2.11–14). Ватсьяяна иллюстрирует все три типа чхал: 1) когда диспутант использует омонимичность (омонимы это слова одинаковые по звучанию, но разные по значению) слов «новый» и «девять» (на санскрите оба звучат как «нава») и в ответ на замечание собеседника, что у кого-то новое одеяло, возражает, что у него не девять одеял, а одно; 2) когда диспутант в ответ на утверждение, что какому-то брахману присуща образованность, возражает, что небрахман образованный также будет брахманом (зная, что в первом случае выражалась похвала определенному лицу, а не определение брахманства как такового); 3) когда диспутант в ответ на возглас: «Подмостки кричат!» — замечает, что подмостки кричать не могут, так как они не люди. Пример того, как Господь Кришна использует чхалу: «Гениальный Гениальным называют того, кто может опровергнуть в споре любых оппонентов, находя все новые и новые доводы. В связи с этим можно сослаться на стих из «Падьявали», в котором приведена беседа между Кришной и Радхой. Однажды утром, когда Кришна пришел к Радхе, Радха спросила у Него: «Дорогой Кешава, где сейчас Твоя васа?» Санскритское слово васа имеет три значения. Оно означает «место жительства», «аромат» и «одеяния». Задавая Кришне этот вопрос, Радха имела в виду: «Где Твоя одежда?» Но Кришна воспользовался значением «место жительства» и ответил Радхарани: «О красавица, плененная Мной, сейчас Я живу в твоих прекрасных глазах». На это Радхарани ответила: «О лукавый юноша, я не спрашивала Тебя, где Ты живешь. Я говорила о Твоей одежде». Тогда, имея в виду значение «аромат», Кришна ответил: «О счастливейшая из женщин, Я только что принял этот аромат, чтобы соединиться с Твоим телом». Шримати Радхарани опять спросила у Кришны: «Где Ты провел эту ночь?» В данном случае было использовано санскритское слово йаминйамушитах. Йаминйам означает «ночью», а ушитах — «проводить время». Однако Кришна разделил слово йаминйамушитах на два других — йаминйа и мушитах, в результате чего получилось, что Он был украден Ямини, то есть ночью. Кришна ответил Радхарани: «Дорогая Радхарани, разве ночь может украсть Меня?» Так Он отвечал на все вопросы Радхарани, и лукавые ответы Кришны веселили самую любимую из Его подруг-гопи. «Нектар преданности», глава двадцать первая Таким образом, чхала (придирки к словам и переиначивание их смысла) может быть уместной для развлечения, но неуместна как способ опровержения в серьезном изложении или обсуждении философских тем. ДЖАТИ (санскр. jati — род, класс) — категория псевдоответов, основанных на ошибочных аналогиях и различиях. В «Ньяя-сутрах» джати определяется как «[попытка] опровержения [оппонента] посредством [указаний на простое] сходство или различие» (I.2.18). Пример сходства, основанного на ложной аналогии: представьте, что кто-то говорит, что раз тело Господа Шри Кришны и тело обычного человека похожи, то из того, что тело человека не вечно, можно сделать вывод, что и тело Господа Кришны тоже не вечно. Это пример ложной аналогии джати. Тело Господа Шри Кришны вечно (сат), исполнено знания (чит) и блаженства (ананда), тело обычного человека имеет противоположные свойства (асат, ачит, нирананда). Другой пример джати (упрощенной, ошибочной аналогии и некорректного вывода на ее основе) — аргумент философов-майявади «гхатакаша-патакаша» («Шримад-Бхагаватам» 6.4.34, комм.), согласно которому материальное тело сравнивается с глиняным горшком, а душа — с пространством (эфиром) или с воздухом, заключенным внутри горшка, который соединяется с пространством (или воздухом) вне горшка после того, как горшок разбивается. Ошибка в том, что эфир или воздух — это материальные элементы. Душа имеет другую, духовную природу и вечно остается неотъемлемой, неделимой, индивидуальной частицей Парабрахмана: «Первое, о чем мы узнаем из «Бхагавад-гиты» (2.13), — это то, что тело и его обладатель отличны друг от друга. Процесс самоосознания начинается с момента, когда мы осознаем себя отличными от тела. Эта стадия получила название брахма-бхуты. Ахам брахмасми: я не материальное тело, а дух. Каковы же качества дживы, или души? Прежде всего, она — аниманам, мельчайшая, ничтожно малая. Кроме того, душа излучает сияние, джьоти, так же как и Сам Господь, с той только разницей, что Его сияние, брахма-джьоти, всепроникающе и беспредельно. Согласно философии майявады, живые существа тождественны брахмаджьоти. Майявади приводят пример с горшком и воздухом. Воздух находится как вне горшка, так и внутри него. Внутренний воздух отделен от внешнего только стенками горшка. Стоит разбить горшок, и воздух в горшке сольется с воздухом, находящимся вне горшка. Однако эта аналогия не применима к душе, что подтверждает данный стих, в котором Господь Капила называет душу акхандитам. Это значит, что дух невозможно разделить на части. О том же сказано и в «Бхагавад-гите» (2.24): аччхедйо 'йам адахйо 'йам акледйо 'шошйа эва ча нитйах сарва-гатах стханур ачало 'йам санатанах «Индивидуальную душу нельзя раздробить, растворить, сжечь или иссушить. Она — бессмертная, вездесущая, постоянная, неподвижная и неизменная». Душу нельзя разрезать на куски или разделить еще каким-нибудь способом. Это значит, что она всегда остается мельчайшей духовной частицей. Все мы по природе вечные неотъемлемые частицы Кришны. Об этом говорит Сам Шри Кришна в «Бхагавад-гите» (15.7): мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах «Обусловленные живые существа являются Моими вечными составными частицами». Слово санатана значит «вечная», а амша — «крошечная частица». «Учение Господа Капилы», 9.17, комментарий Шрилы Прабхупады Таким образом, следует избегать ошибочных аналогий и их использования в качестве доказательства или опровержения какого-либо тезиса. НИГРАХАСТХАНА (санскр. nigrahasthana — пункт наказания) — класс причин поражения в диспуте одной из участвующих сторон. То есть, это почва для поражения. Когда человек не полностью или неверно понимает смысл своих аргументов и (или) аргументов противоположной стороны и запутывается либо просто пытается избавиться от дискуссии, тогда он должен признать свое поражение в споре. В «Ньяя-сутрах» ниграхастхана — «противоречивость или незнание [ответа]» (I.2.19). Вторая часть последнего раздела «Ньяя-сутр» (V.2.1–25) посвящена 22 разновидностям категории ниграхастхана: отказ от своего тезиса, его переиначивание, противоречие тезису, отказ от него, переиначивание аргумента, подмена предмета обсуждения, бессмысленные аргументы, употребление ни для кого не понятной аргументации, «бессвязность», нарушение порядка членов силлогизма, «урезывание» их, избыточность в аргументах и примерах, повторы, молчание в ответ оппоненту, непонимание оппонента после его трехкратного выступления, неспособность к ответу, попытка избавиться от диспута, ответ по принципу: «Сам дурак!», отсутствие заслуженной критики, наличие незаслуженной критики, отказ от своей доктрины (сиддханты), применение псевдоответов (джати). Следует обратить внимание на один из наиболее распространенных видов ниграхастханы — подмену, или переиначивание, тезиса и (или) аргумента оппонента, которая превращает дискуссию в борьбу с «ветряными мельницами». Переиначивание тезиса сродни чхале (переиначиванию смысла слов оппонента). В западной философии это называется ignoratio elenchi — логической ошибкой и одним из демагогических приемов, основанных на опровержении фиктивной точки зрения с целью обоснования другого утверждения. Подмена тезиса позволяет одному из участников спора исказить какой-либо аргумент своего оппонента, подменив его похожим, но более слабым или абсурдным. Спорщик затем опровергает этот искаженный аргумент, создавая при этом видимость того, что был опровергнут аргумент, не созданный им самим, а первоначальный. Подмена тезиса может производиться умышленно или случайно. Убедительность приема выше для тех, кто не знает первоначального аргумента. Таких приемов необходимо строго избегать, в противном случае человек должен считаться потерпевшим поражение в дискуссии.