«Путь домой, в мир Прекрасной Реальности» Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дэв-Госвами Махарадж
Согласно наставлениям Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, извечного духовного учителя всего мира, вайшнавская религия включает в себя три основополагающие истины. Они таковы: самбандха (связь между Верховной Личностью Бога и индивидуальной душой), абхидхея (деятельность, порожденная этой связью), прайоджана (чистая любовь к Верховной Личности Бога). Тот, кто постигает эти истины, способен совершать разумные действия. Его можно назвать настоящим вайшнавом, или, говоря иными словами, чистым преданным Господа.
Шрила Бхактивинод Тхакур «Шри Джайва Дхарма»
Это знание - царь знания, самая сокровенная из тайн. Это - чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.
Веды сравниваются с древом желаний, так как содержат все знание, которое может быть доступно человеку. Они рассматривают вопросы, связанные и с материальными потребностями, и с духовным осознанием. В Ведах содержатся систематизированные основы знания в социальной, политической, религиозной, экономической, военной и медицинской сферах, химии, физике и метафизике и прочих предметах, а также все, что необходимо знать для поддержания тела. Кроме того, там есть специальные указания, направляющие человека к духовному самоосознанию. Милость Бога в такое время очень велика, в самые тяжелые времена всегда даётся максимум для спасения. У нас сейчас есть то, чего люди ни в какие другие времена не мечтали,полностью открыто всё Ведическое Знание. Без знаний кто мы где мы за что и почему и как выбираться шансов на спасение практически никаких. Бог покроет только тех кто к Нему идти будет. За шкуру я спокоен, шкуру в любом случае не спасти, всё равно помирать когда-то надо))) Так что используем давление обстоятельств для того чтоб быстрее шевелится,времени почти нет дальше спать. Спасаем свои души
Знания, на которых люди потом основывают "религии", даются в соответствии с временем местом и обстоятельствами. Господь Иисус Христос не мог вывалить все Веды, то есть дать полную науку о Боге и Его творении, нужно понимать к кому он приходил. Он говорил -Какой смысл говорить с вами о небесном, вы земного понять не можете. Много чего могу вам сказать, но не всё сможете понять. Все три религии - буддизм, христианство и ислам - всё от Бога, часть знаний была дана для людей эпохи кали, для тех кто в прошлых жизнях грешил и не развил разума и благочестия жить в лучшее время. Было дано то что люди в состоянии были принять и хоть как-то следовать. Их приход и миссии были предсказаны задолго до их прихода в Бхавишья-Пуране и Шримад Бхагаватам, которые, как и все остальные Веды, Пураны и прочая основная Ведическая литература (4 Веды, упаведы (Аюрведа в частности - наука о здоровье), 6 Веданг, 18 Махапуран, 18 упапуран, "Рамаяна", "Махабхарата", включающая в себя "Бхагавад-Гиту", самхиты, араньяки, упанишады и брахманы), были записаны Ведавьясой, воплощением Кришны, то есть Верховной Личности Бога, перед наступлением кали-юги в конце двапара-юги более 5000 лет назад. До этого передавались устно и не всем подряд, только достойным ученикам. Ведическая традиция - это полнота, там есть Все методы и знания, как духовные так и материальные. 500 лет назад были даны новые откровения и утверждена самая могущественная практика для нашего века Кали - воспевание Святых Имён Бога когда на Землю приходил Сам Кришна как Шри Чайтанья Махапрабху, самый милостивый Золотой Господь Гауранга...
***
На какую-нибудь религию я не согласен. Наука, данная Богом или Его пророками, должна обьяснять всё полностью и детально так чтобы не возникало никаких сомнений.
Все истории из Библии (творение вселенной (и других безчисленных материальных вселенных, которые составляют лишь малую часть обителей, большую часть занимают духовные миры, Царства Бога, Адам и Ева, Ноев потоп и всё остальное) описаны в Ведических писаниях в полном объёме. Описаны юги, огромной продолжительности временные эпохи и самые важные события в них происходившие. Также предсказано всё будущее вплоть до разрушения вселенной. Все события предсказанные 5000 лет назад все сбылись.
***
Дальше...
Ученым нравится дискредитировать Веды, говоря, что они написаны суеверными аборигенами. Но что это были за аборигены, которые писали на языке столь совершенном по своему грамматическому, композиционному, поэтическому и метрическому строю, что ученым требуется двенадцать лет, чтобы овладеть только его грамматикой? Что это были за аборигены, которые тысячелетия назад установили единицы времени, начиная от одной тысячной секунды и кончая продолжительностью существования вселенной? Что это были за аборигены, которые тысячи лет назад смогли описать все планеты, только недавно открытые современными учеными? Где найти сегодня такого ученого, который бы так совершенно описал процесс зачатия в материнском чреве, как это сделали так называемые аборигены в ведическом обществе тысячи лет назад? Как удалось этим нецивилизованным аборигенам систематизировать и перечислить в Ведах разнообразные виды живых существ, которых в общей сложности насчитывается 8 400 000? Каким образом Веды, которые, по-вашему, являются сомнительными писаниями нецивилизованных аборигенов, могут содержать систематизированную информацию о таких предметах, как музыка, медицина, искусство, политика, архитектура, военное искусство и психология? Как могли нецивилизованные аборигены владеть искусством чтения и письма, не говоря уже о том, чтобы описывать структуру атома и атомную энергию? Как они могли описать орбиты, по которым вращаются планеты, их размеры, затмения, размеры вселенной, и как они могли дать описание души и Сверхдуши, Бога?
«Жизнь Происходит Из Жизни»
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
***
Ученик: Шрила Прабхупада, один библиотекарь хотел, чтобы я доказал, что «Бхагавад-гите» пять тысяч лет. Он хотел увидеть оригинал, написанный пять тысяч лет назад.
Шрила Прабхупада: Доказательство прямо перед вами. Вам просто нужно открыть глаза. Но если вы не хотите их открывать... Предположим, я войду в темную комнату и скажу находящемуся в ней человеку: «Взошло солнце. Иди на улицу!» Он может ответить: «Чем ты докажешь то, что там светло? Сначала докажи мне это, тогда я выйду». Я могу попросить его: «Пожалуйста, только выйди, и ты сам все увидишь». Но если он не выйдет посмотреть, то так и останется в неведении, ожидая доказательств. Суть не в том, сколько книге лет, пять тысяч или десять, а в том, что за знание в ней содержится. Так что, если вы просто прочтете «Бхагавад-гиту», вы все увидите. Пойдите и увидите. Вот доказательство.
Шрила Прабхупада «Жизнь происходит из жизни»
***
Ещё дальше...
Девидас сказал: «Я знаю, что в некоторых священных писаниях описаны лишь побочные плоды, а основной вообще не упомянут. По какой причине это произошло?»
Лахири Махашая молвил: «Писания бывают трех видов, каждое предназначено тому классу людей, который способен их воспринять. Для людей, пребывающих в гуне благости предназначены писания в гуне благости. Для людей, охваченных страстью, существуют писания в гуне страсти. Для невежественных же людей предназначены писания в гуне невежества».
Девидас спросил: «На какие же из этих писаний мне следует обратить свой взгляд? Как возвыситься человеку, находящемуся на низшем уровне развития?»
Лахири Махашая ответил: «Люди с разными наклонностями тяготеют к разным выражениям веры. Те, кто пребывает в гуне невежества, верят в соответствующие писания. Те, кто пребывает в страсти, верят в писания, сотворенные именно для них. Те же, кто пребывает в благости, обращают свое сердце к писаниям, созданным для гуны благости. Таким образом, человек доверяет заключениям тех писаний, которые наиболее близки ему по природе. Добросовестно выполняя подходящие для него обязанности и общаясь со святыми вайшнавами, человек возвышается до преданного служения. Очистив сознание от материальной скверны, человек начинает испытывать интерес к писаниям, предназначенным для возвышенных людей. Авторы священных текстов очень разумны и вовсе не заблуждаются в своих заключениях относительно человеческой природы. Они составили писания таким образом, чтобы каждый человек мог достичь совершенства, добросовестно выполняя собственные обязанности. Поэтому различные шастры описывают различные способы достижения конечной цели. Вера в писания – источник всего благого в человеке. В «Шримад Бхагавад-гите» перечисляются предписания разных шастр и в итоге четко определяется, в чем суть всех этих предписаний».
Девидас сказал: «За всю жизнь я изучил множество писаний, но лишь сегодня, благодаря тебе, узнал цель, которую они преследуют».
Лахири Махашая промолвил: «В „Шримад-Бхагаватам“ (11.8.10) сказано:
«Как пчела собирает нектар со всех цветов – крупных и мелких, точно так же разумный человек должен найти суть всех религиозных писаний».
«Шри Джайва Дхарма» Шрила Бхактивинода Тхакур
***
ШАСТРА КАК ОРУЖИЕ
вот, что нам говорит санскритский словарь, о значении слова शस्त्र (ш́астра):
1) Оружие, вооружение;
2) Режущий инструмент, инструмент в целом;
3) Сталь, железо;
4) Приказ, указание, правило, заповедь;
5) Гимн хвалы, повторение, декламация.
почему это так? почему одно и то же санскритское слово такие разные значения имеет, и где между этими значениями связь? как может книга служить оружием?
это интересный философский вопрос, на который нелегко найти конкретный ответ в писаниях, но мы можем порассуждать логически
нам известна цепочка "самбандха-абхидея-прайоджана", где сначала устанавливается картина мира (самбандха), потом способ действий в этом мире (абхидея), и цель усилий (прайоджана)
военная наука знает множество слабых мест противника, и множество подходов к ведению боя, которые можно использовать. наиболее эффективная форма войны - воздействие на убеждения противника. если разрушить картину мира, то человек теряет ориентацию в конфликте, и теряет свои личные ориентиры - к чему стремиться
что делает Шастра? - она устанавливает картину мира, прежде всего
в шастрах даются фундаментальные принципы вселенной, на основе которых строится поведение (садхана). вера в определённое учение и Божество, влечёт за собой соответствующие действия
применяя шастры в наступательной стратегии, в отношении противника, вы его не уничтожите - вы его перевербуете на свою сторону, и он перестанет быть противником; применяя шастры в обороне вы защитите свой мир и порядок в нём, потому что набором звуков устанавливается и поддерживается определённый порядок в разуме
мудрыми сказано, что вера - могучая штука. вера двигает горы, если она твёрдая, как сталь и заточена знанием, словно лезвие бритвы
чужой порядок не сможет к вам прийти, и разрушить ваш мир, если ваш мир поддерживается писаниями, в которых Верховный Господь побеждает противника. там описано и оружие Господа и Его Имена, которые просто непобедимы
имена Бога - это самые прочные образования в семантике. более прочных и фундаментальных понятий нету, с точки зрения вайшнавской сиддханты. в этом смысле, бхакти-шастры являются супероружием, где наиболее высокое содержание Святых Имён и самая разрушительная для врагов Кришны сила
шастра служит оружием только для честных людей. когда ум находится в двойственности - тогда нету твёрдой веры, и оружие становится незначительным. а если не хватает знаний, то меч тупеет, не может ничего разрубить
священное писание для преданных - и щит и меч, для защиты и нападения. чтоб это оружие было эффективным, нужно его знать и верить в его чудодейственную силу. а чтоб шастры захотели нам помочь - мы обязаны служить им, что-то для книг делать
практическим служением подтверждается наличие веры. поэтому люди, распространяющие книги о Кришне, лучше защищены, чем те, кто эти книги лишь читает. у санкиртанщиков такое оружие работает эффективней. Прахлада Махарадж не только верил в силу Святого Имени - он ещё и других обучал, раздавал им оружие
такое оружие особенно актуально, в случае нападения каких-то тёмных сил, или депрессии, или непреодолимых внешних проблем, устрашающих
шастры не послужат оружием в борьбе с бытовыми препятствиями - они не для этого. всякие мелкие препятствия надо по дхарме решать, а молиться о крупном. хотя, конечно, писания дают и полезные советы по жизни
важно, что писаниями устанавливается картина мира. шастры могут быть полезным и в мирное время, как орудия труда
Шримад Бхагавад Гита
Хотя «Бхагавад-гита» издается и читается как самостоятельное произведение, изначально она является частью «Махабхараты», древнего эпоса, написанного на санскрите. «Махабхарата» повествует о событиях, предшествовавших наступлению века Кали, эпохи, в которую мы живем. Эта эпоха началась около пяти тысяч лет назад, в тот самый момент, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему другу и почитателю Арджуне.
Их беседа, представляющая собой один из величайших философских и религиозных диалогов в истории человечества, состоялась перед началом первого сражения в великой братоубийственной войне между сотней сыновей Дхритараштры с одной стороны и их двоюродными братьями, Пандавами, сыновьями Панду, — с другой.
Наша единственная задача состоит в том, чтобы представить «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, и тем самым помочь обусловленным душам вернуться к Богу - достичь той цели, ради которой Кришна воплощается на нашей планете один раз в день Брахмы, то есть каждые 8 640 000 000 лет. Эта цель определена в «Бхагавад-гите», и мы должны принять ее такой, как она есть; в противном случае наша попытка понять «Бхагавад-гиту» и ее рассказчика, Господа Кришну, будет лишена всякого смысла. Впервые Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца несколько сотен миллионов лет назад. Мы должны признать этот факт и тем самым оценить историческое значение «Бхагавад-гиты», не давая ей ложных толкований и опираясь на авторитет Кришны. Тот, кто пытается толковать «Бхагавад-гиту» вне связи с волей Кришны, совершает тяжкий грех. Чтобы избежать этого, необходимо понять, что Господь является Верховной Личностью Бога, как это сделал Арджуна, первый ученик Господа Кришны. Только такой, освященный авторитетами, подход к «Бхагавад-гите» принесет нам истинное благо и поможет исполнить миссию человеческой жизни.
Движение сознания Кришны жизненно необходимо человеческому обществу, ибо дает людям возможность достичь высшего совершенства жизни. Обоснование этого полностью приведено в «Бхагавад-гите». К сожалению, мирские пустословы используют «Бхагавад-гиту» для того, чтобы оправдывать свои демонические наклонности и вводить обыкновенных людей в заблуждение, лишая их возможности правильно понять простые законы человеческой жизни. Каждый человек должен знать, как велик Бог (Кришна), и каждому должно быть известно истинное положение живых существ. Всем необходимо знать, что живое существо всегда остается слугой, и если оно не служит Кришне, то ему приходится служить иллюзии во всем многообразии различных сочетаний трех гун материальной природы, обрекая себя на бесконечные скитания; даже философы-майявади, которые слывут освобожденными душами, вынуждены вновь и вновь рождаться и умирать. Знание, заключенное в данной книге, - это великая наука, и каждое живое существо должно услышать о ней для своего же блага.
«Бхагавад Гита как она есть» Бхактиведанты Прабхупады«Бхагавад Гита» Шридхара Махараджа
Шримад Бхагаватам
Сняв «сливки» всех ведических писаний и летописей вселенной, Шри Вйасадева передал «Бхагаватам» своему сыну, самому высокочтимому среди осознавших себя душ.
КОММЕНТАРИЙ: Для несведущих людей мировая история начинается только со времен Будды, то есть с 600 г. до н.э., а все приводимые в писаниях повествования о более древнем периоде они считают вымыслом. В действительности это не так. Все события, о которых говорится в Пуранах, «Махабхарате» и т.д., реально происходили либо на этой, либо на миллионах других планет данной вселенной. Иногда описания событий, происходивших на других планетах, кажутся этим людям неправдоподобными. Но им неизвестно, что планеты отличаются друг от друга во многих отношениях, поэтому некоторые исторические факты, относящиеся к другим планетам, не соответствуют нашему опыту на этой планете. Приняв во внимание разницу в положении, занимаемом планетами, а также время и обстоятельства, мы поймем, что в историях, описанных в Пуранах, нет ничего удивительного, и перестанем считать их вымыслом. Поэтому не следует отвергать истории и эпизоды, приводимые в Пуранах, считая их вымыслом. Великим риши, подобным Вйасе, незачем было включать в свои произведения вымышленные истории.
В «Шримад-Бхагаватам» приводятся описания событий, отобранные из летописей разных планет, поэтому все духовные авторитеты признают его Маха-пураной. Особая ценность этих историй состоит в том, что все они связаны с деяниями Господа, совершенными Им в разное время и в разных условиях. Шрила Шукадева Госвами - величайший среди всех достигших самоосознания душ. Он принял «Бхагаватам» как предмет изучения от своего отца Вйасадевы. Шрила Вйасадева - великий авторитет, и, учитывая огромное значение изложенного в «Шримад-Бхагаватам», он в первую очередь передал это послание своему великому сыну, Шриле Шукадеве Госвами. Ведическая литература сравнивается с молочным океаном знаний, а «Шримад-Бхагаватам» - со сливками. Сливки или масло - это самая вкусная часть молока. Таков и «Бхагаватам», ибо он содержит все подлинные, увлекательные и поучительные повествования о разнообразной деятельности Господа и Его преданных. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что цель изучения всех Вед - познать Его (Господа Кришну). А «Шримад-Бхагаватам» - это Сам Господь Шри Кришна, явившийся в форме записанного знания. Поэтому «Бхагаватам» - сливки всех Вед. Он содержит описания всех событий, происходивших в разные эпохи и связанных со Шри Кришной. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» фактически является квинтэссенцией всех исторических повествований.
Шукадева Госвами, сын Вйасадевы, в свою очередь поведал «Бхагаватам» великому императору Парикшиту, который в ожидании смерти сидел на берегу Ганги в окружении мудрецов, не принимая ни пищи, ни воды.
КОММЕНТАРИЙ: Правильный путь восприятия всех трансцендентных посланий - это получение их по цепи ученической преемственности, которая называется парампарой. Если же «Бхагаватам» или другие ведические писания получены не по парампаре, процесс передачи знания считается неавторитетным.
«Шримад Бхагаватам» Бхактиведанты ПрабхупадыСвами Авадху - «Запись Вед и Шримад Бхагаватам»«Шримад Бхагаватам» Бхактиведанты Прабхупады«Шримад Бхагаватам»
ишварах парамах кришнах
саччидананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарвва-карана-каранамКришна, известный как Говинда — Всевышний Господь, Абсолютная Истина. Он вечен и полон блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он Сам начало всего сущего и причина всех причин.
Комментарий Шрилы Бхактивинода Тхакура: Обладающий собственным вечным именем, вечным обликом, вечными качествами, наслаждающийся Своими вечными удивительными деяниями, светозарный Кришна возвышается над всеми прочими существами, повелевая ими как Всевышний. Имя «Кришна» — Его вечное имя. Подчеркивая Его свойство привлекать к Себе любовь всех живых существ, оно провозглашает Его верховное положение в иерархии Бытия. Его облик юноши с двумя руками, в которых Он держит флейту (Муралидхар), с чарующим небесно-темно-синим (Шьямасундар) оттенком кожи — средоточие истины (сат), сознания (чит) и радости (ананды). Этот облик — Его вечная неизменная сущность.
Несмотря на Свою всемогущую и величественную природу, силой Своей непостижимой энергии в Своем чарующем облике юноши обычного роста Он привлекает к Себе все живое; и присущая тому вечному облику природа Вседержителя, обладающего чудесными духовными качествами, чувствами и прочим, отличается необыкновенной, всеобъемлющей гармоничностью. Истина, бессмертное сознание и божественное блаженство достигают в Нем своей полной славы, абсолютной насыщенности и глубины.
Вездесущая Сверхдуша (Параматма), Всемогущий Господь (Ишвара — Вишну-Вседержитель) — всего лишь часть Его Сокровенного «Я», явленная в материальном мире. Вот почему Кришна — единственный Всевышний Господь, Парамешвара (ишварах парамах кршнах). И хотя Его безграничные духовные чувства и качества, безусловно, отличаются одно от другого, Его непостижимым могуществом они совершенным образом соединены и вечно проявляются в одном бесконечно чарующем и непревзойденном духовном облике. Этот божественный образ есть Личность Кришны, а Личность Кришны есть этот божественный образ. Его божественный образ — это олицетворенная, абсолютная, насыщенная полнота бытия, сознания и блаженства; а бескачественный и не имеющий формы дух (Брахман) — ненасыщенное начало бытия, сознания и блаженства — всего лишь сияние, исходящее от тела той личностной, абсолютной и насыщенной полноты.
Сокровенный божественный образ Кришны Сам по Себе не имеет начала, но Он — начало Брахмана и Параматмы. И именно этот самосущий Кришна, Которому служит изначальная богиня процветания Шри, есть Говинда — именуемый так по Его играм в образе Гопати — владыки коров, Гопапати — повелителя пастухов, Гопипати — повелителя пастушек, Гокулапати — владыки священного селения на Земле, где все заботятся о коровах, а также Голокапати — властелина священной обители коров. Как Повелевающий и Внимающая Повелениям, Он — Причина всех причин: приведенная в движение взглядом Его частичной повелевающей аватары (Пуруша-аватары) в виде Параматмы, Его низшая, подчиненная энергия создает материальный мир. Бесчисленные индивидуальные души, дживы, суть лучи сияния проявленной пограничной энергии, исходящей из Параматмы.
Эта священная книга провозглашает высшее превосходство Господа Кришны надо всем сущим, а потому шлока, которой она открывается, достигает этой цели, содержа в себе Его святое имя.
«Шри Брахма-Самхита» Шрила Бхактивинода Тхакур
***
Кто такой Бог?
Бог это источник всего сущего и само всё сущее. Высший живой дух, безграничное Сознание вместе со всеми Своими безконечными энергиями, качествами, именами, формами, духовными и материальными обителями, играми и спутниками. До конца осознать Бога может только Он Сам, мы можем только по Его милости получить доступные нашему уму и сердцу знания о Нём из Священных писаний и через непосредственный опыт. Веды говорят что Бог и Его проявления едины с Ним и отличны от Него одновременно.
Он - главный вечный среди всех вечных. Из всех живых существ Он - верховное существо. Он один - хранитель всего живого. Если бы у нас не было разума, мы не смогли бы действовать, и Кришна говорит, что Он - источник всего разума. Тот, кто лишен разума, не способен постичь Верховную Личность Бога, Кришну.
«Я знаю, что существует Бог - Верховная Личность, которая стоит выше всех материальных представлений, порожденных тьмой. Только тот, кто постиг Его, сможет вырваться из круговорота рождения и смерти. Нет иного пути к освобождению.
Нет такой истины, которая была бы выше Верховной Личности, ибо Господь превыше всего. Он меньше мельчайшего и больше величайшего. Он стоит неподвижно, словно дерево, озаряя духовное небо, и как дерево во все стороны простирает корни, так и Господь пронизывает все сущее Своей беспредельной энергией».
«Шветашватара-упанишад» (3.8 - 9)
Из этих стихов явствует, что Высшая Aбсолютная Истина - это Верховная Личность Бога, которая пронизывает все сущее Своей многообразной энергией, материальной и духовной.
«Весь материальный космос, все движущиеся и неподвижные живые существа возникают в результате разнообразной деятельности энергии Кришны. В материальном мире мы вступаем в отношения с различными живыми существами, которые являются не чем иным, как пограничной энергией Кришны. В результате созидательной деятельности пракрити некоторые из них становятся нашим отцом или матерью, дедом или создателем и т.д., но на самом деле все они - частицы Кришны. Соответственно, живые существа, которых мы считаем своими отцом, матерью и т.д., в сущности, не что иное, как Кришна. Употребленное в данном стихе слово дхата значит «творец». Помимо того что наши отец и мать являются частицами Кришны, творец вселенной и родители наших родителей - тоже Кришна. В сущности, любое живое существо, будучи частицей Кришны, является Кришной. Поэтому все Веды направляют нас к Кришне. Все заключенное в них знание шаг за шагом ведет нас к постижению Кришны. Повествования, слушая которые мы очищаемся и возвращаемся в изначальное состояние бытия, - это тем более Кришна. Подобно этому, живое существо, стремящееся обрести ведическое знание, также является частицей Кришны, а стало быть, Им Самим. Слог ом, входящий во все ведические мантры и называемый пранавой, - это трансцендентный звук, который также является Кришной. A поскольку пранава, или омкара, входит в состав всех гимнов четырех Вед - «Самы», «Яджур», «Риг» и «Aтхарвы», - их также следует считать Кришной.»
Бхактиведанта Свами Прабхупада «Бхагавад Гита как она есть»
***
Дальше...
Кришна о Себе
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.
Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Aрджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.
В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я - начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа.
О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
Ведический обряд, жертвоприношение, подношения предкам, целебная трава и трансцендентный гимн - все это Я. Я - масло, огонь и то, что приносится в жертву.
Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда».
О сын Кунти, Я - вкус воды, свет солнца и луны, и Я - слог ом в ведических мантрах. Я - звук в эфире и талант в человеке.
Я - изначальный аромат земли, и Я - жар огня. Я - жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов.
О сын Притхи, знай же, что Я - изначальное семя всех существ, разум разумных и мощь могучих.
Я - сила сильных, свободная от страсти и желания. Я - половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат.
Я - цель и хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я - созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя.
О Aрджуна, это Я дарую тепло, посылаю и останавливаю дожди. Я - бессмертие и Я - олицетворенная смерть. И материя, и дух покоятся во Мне.
Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. Я есть все, и в то же время Я стою в стороне от всего. Я не подвластен гунам природы - это они подвластны Мне.
Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого.
О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. A Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].
Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.
Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я - причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.
Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, какой Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею. Из-за скудости своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной.
Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я - нерожденный и неисчерпаемый.
О Aрджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа, Меня же не знает никто.
В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я - не в них.
И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам - источник творения.
Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне так же, как могучий ветер, реющий повсюду, всегда остается в небе.
О сын Кунти, в конце каждой калпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей Я Своей энергией вновь создаю его.
Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой калпы по Моей воле гибнет.
О Дхананджая, все это никак не связывает Меня. Находясь в стороне от этой материальной деятельности, Я остаюсь как бы непричастным к ней.
Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.
Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего.
Я - единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение.
Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, - тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.
Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я - первопричина всех полубогов и мудрецов.
Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие - все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.
Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, так же как и Ману [прародители человечества], появились из Меня, порожденные Моим умом, и от них пошли все живые существа, населяющие различные планеты.
Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем.
Aрджуна сказал: Ты - Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Aбсолютная Истина. Ты - вечная, божественная, изначальная личность, нерожденный и величайший. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом.
О Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя.
Воистину, только Ты, о Верховная Личность, источник всего сущего, властитель всех живых существ, Бог богов и повелитель вселенной, посредством Своей внутренней энергии знаешь Себя.
Верховный Господь сказал: Хорошо, Я расскажу тебе о Своих достояниях и богатствах, но только о самых главных из них, ибо Мое величие, о Aрджуна, поистине беспредельно.
О Aрджуна, Я - Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я - начало, середина и конец всего сущего.
Из Aдитьев Я - Вишну, среди светил - лучезарное солнце, из Марутов Я - Маричи, а среди звезд Я - луна.
Из Вед Я - «Сама-веда», среди полубогов Я - царь небес Индра, из чувств Я - ум, а в живых существах Я - жизненная сила [сознание].
Из Рудр Я - Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я - хранитель сокровищ [Кувера], из Васу Я - огонь [Aгни], а среди гор Я - гора Меру.
Знай же, О Aрджуна, что среди жрецов Я - главный жрец, Брихаспати. Среди военачальников Я - Карттикея, а среди водоемов - океан.
Из великих мудрецов Я - Бхригу, а среди звуков Я - священный звук ом. Из жертвоприношений Я - повторение святых имен [джапа], а из недвижимого - Гималайские горы.
Из деревьев Я - баньян, а из мудрецов среди полубогов - Нарада. Из Гандхарвов Я - Читраратха, а среди совершенных живых существ Я - мудрец Капила.
Среди скакунов Я - Уччайхшрава, появившийся на свет во время пахтанья океана. Среди могучих слонов Я - Aйравата, а среди людей - царь.
Из оружия Я - молния, среди коров Я - сурабхи. Из причин появления потомства Я - Кандарпа, бог любви, а среди змеев Я - Васуки.
Среди многоглавых нагов Я - Aнанта, а среди обитателей вод - полубог Варуна. Среди предков Я - Aрьяма, а среди вершащих правосудие - Яма, повелитель смерти.
Среди демонов Дайтьев Я - преданный Прахлада, из разрушительных сил Я - время, среди зверей Я - лев, а среди птиц - Гаруда.
Из очистительных сил Я - ветер, из носящих оружие - Рама, среди рыб Я - акула, а среди полноводных рек - Ганга.
Я - начало, конец и середина всего сотворенного, о Aрджуна. Из всех видов знания Я - божественное знание о душе, а для логиков Я - довод, приводящий к истине.
Из букв Я - буква «а», а из сложных существительных - двучленное. Я же - вечное время, а из творцов Я - Брахма.
Я - всепоглощающая смерть и созидательное начало всего, чему суждено появиться на свет. Из женщин Я - Слава, Удача, Красноречие, Память, Разум, Целеустремленность и Терпение.*
* Женские качества, олицетворяемые богинями, имеющими соответствующие имена: Кирти, Шри и т.д.
Из гимнов «Сама-веды» Я - «Брихат-сама», а из поэтических размеров - гаятри. Из всех месяцев Я - Маргаширша [ноябрь-декабрь], а из времен года - цветущая весна.
Из всех видов мошенничества Я - азартная игра. Я - блеск всего, что поражает великолепием. Я - победа, Я - приключение и сила сильных.
Из потомков Вришни Я - Васудева, а из Пандавов - Aрджуна. Среди мудрецов Я - Вьяса, а среди великих мыслителей - Ушана.
Из всех средств подавления беззакония Я - кара. Из тех, кто стремится к победе, Я - нравственная чистота. Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых.
Кроме того, о Aрджуна, Я - семя жизни. Ни одно сотворенное существо, движущееся или неподвижное, не может существовать без Меня.
О могучий воин, о покоритель врагов, Мои божественные проявления поистине беспредельны. То, о чем Я тебе рассказал, - лишь малая доля Моего безграничного великолепия.
Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия.
Но зачем тебе, о Aрджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную.
Верховный Господь сказал: Дорогой Aрджуна, увидеть Меня в облике, который ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно. Даже полубоги вечно жаждут увидеть этот дорогой для них облик.
Образ, который ты видишь сейчас своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, изучая Веды, совершая тапасью, раздавая пожертвования или проводя обряды поклонения. Эти методы не подходят для того, чтобы постичь Мою истинную природу.
Дорогой Aрджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия.
Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Мое мнение.
Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя.
Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня.
Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они не сходят со своих орбит. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.
Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов.
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед - постичь Меня. Я - истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед.
Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше всех - бренных и неизменных, и потому во всем мире и во всех Ведах Меня славят как Верховную Личность.
Верховный Господь, о Aрджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией. Предайся Ему безоговорочно, о потомок рода Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь Его вечной обители.
На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».
О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь, - и все же Я всегда выполняю Свой долг.
Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я - повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.
Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.
Бхактиведанта Свами Прабхупада «Бхагавад Гита как она есть»
Чайтанья Чандра Чаран дас - «Первоисточник»Ари Мардан дас - «Кришна - Верховный Господь»Сошествия Бога на Землю в различные эпохи
Царь спросил:
— О премудрые мужи, вы сказывали, что Всевышний нисходит в зримый мир во все века, и в каждом веке Он имеет разный облик, телесный цвет и имя. Каковы они и как должно человеку чтить образы Божии?
Карабхаджана отвечал:
— Действительно, в четыре века, Сатью, Трету, Двапару и Кали, чернокудрый Господь нисходит на Землю в разных обликах, под разными именами и с разным цветом тела. И почитать образы Его тоже следует по-разному.
В век Сатью Всевышний нисходит в четырехруком облике белого цвета. Спутанные пряди волос Его вьются до самых плеч, тело Его повязано шнуром через левое плечо, и одежду Он носит из древесной коры. В четырех руках Своих Владыка жизни держит шкуру антилопы, молитвенные четки, посох и сосуд для воды.
В век Сатья люди от роду миролюбивы, независтливы, дружелюбны и уравновешенны. Поклоняются они Господу как олицетворению Мудрости, творят для Него священные обеты, созерцают Его в мыслях и усмиряют желания плоти.
В век Сатья Всевышнего величают именами: Хамса, Супарна, Ваикунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Авйакта и Параматма.
В век Трета Всевышний является в четырехруком облике красного цвета. Волосы Его вьются золотыми кудрями, стан Его опоясан лентой в три круга по числу трех Вед. И держит Он в руках ковш для жертвенного масла, цветочный венок и иные принадлежности для жертвоприношения.
В век Трета люди верны долгу, стяжают знание о Вечном и поклоняются Всевышнему как вместилищу всех богов, совершают для Него жертвенные таинства трех Вед.
В век Трета Всевышнего величают именами: Вишну, Йаджна, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джайанта и Уругайа.
В век Двапара Всевышний является в облике темно-синего цвета, облаченный в желтые одежды. Грудь Его отмечена знаком удачи, и в руках Он держит Свое извечное оружие.
В век Двапара люди поклоняются Богу как Царю царствующих. Дабы достичь спасения, они живут по обрядам Вед и творят священные таинства.
В молитвах они величают Всевышнего именами: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. И преклоняются пред Высшим мужеским Существом, Творцом, Хранителем жизни и Душою всех душ. В век Двапара люди особо почитают божественного Мудреца Нара-Нараяну.
В век Двапару люди поклоняются Всевышнему как Владыке вселенной. В век Кали они почитают Его способом, особо указанным в Писании для этого века.
В век Кали всякий, кто наделен разумом, поклоняется Богу, воспевая вместе с Богом Его славу. В век Кали Кришна нисходит на Землю в нетемном облике и собственнолично воспевает Свою славу. В этом пришествии Его сопровождают те же спутники, слуги, оружие и свита, что и в иные века.
Молитва праведника века Кали гласит:
— Господи, Повелитель моей природы! Я склоняюсь к Твоим стопам, жаждая обрести подле них конечное убежище! У лотосных стоп Твоих заканчиваются скитания моей души. Подле них душа моя обретает любовь. К стопам Твоим склоняются боги мира. Посреди бурного моря несчастий лотосные стопы Твои — единственная ладья мне во спасение.
Ради сошествия на Землю Ты отрекаешься от богини Удачи, коей милости домогаются все властители мира. По слову брахмана Ты покидаешь царствие Твое и скитаешься в лесах, верный священным обетам. Из милосердия к чадам Твоим, опутанным вязью самообмана, Ты нисходишь к ним и указуешь Истину Любви, кою Сам ищешь в Свое сошествие.
В разные века Высший Благодетель нисходит в мир в разных образах и величаем разными именами. И люди поклоняются Ему соответственно.
Просвещенные люди в век Кали славят имена Всевышнего и этим лишь обретают все, что в иные века достигается путем великих усилий.
Для воплощенной души нет большего блага, чем славить Всевышнего. Ибо в именах Господа заключены успокоение души, ее свобода и счастье.
О государь! Порой те, кто появился на свет в три благодатных века, умоляют судьбу дать им возможность воплотиться в темный век Кали, ибо в этот век на Земле в стране Дравидов рождаются великие учители, указующие на преданное служение Богу как на путь к спасению. В благословенном том краю, где люди утоляют жажду водою рек Тамрапарни, Критамалы, Паяшвини, Кавери, Пратичи и Маханади, рабы Божие хранят и исповедуют учение о любви к Вседержителю.
Кто, оставив суету мира, снискал убежище у лотосных стоп Спасителя, тот не должен более ничего никому из смертных — ни царям земным, ни богам, ни светилам небесным, ни родичам, ни друзьям, ни прародителям.
Кто оставил долг пред миром и укрылся под сенью лотосных стоп Вседержителя, тому не страшны никакие несчастья. Господь оберегает всякого, кто во всем уповает на Него. Если преданной душе случится согрешить против закона, Господь, пребудущий в сердцах Своих тварей, не примет такового греха.
В Ведах говорится, что у нас по кругу идут 4 эпохи - сатья-юга (золотой век), двапара-юга (серебряный), трета (бронзовый) и кали-юга (железный век). В каждую эпоху рост, сила, сенсорные способности, ум, разум и продолжительность жизни в 10 раз меньше предыдущей эпохи. На одну четверть уменьшается религиозность и благочестие. Наша кали-юга длится более 5000 лет, началась она после великой битвы на Курукшетре, где были уничтожены демоны и поведана Самим Верховным Господом, пришедшим на нашу Землю как "обычный"))) человек, Бхагавад Гита, Песнь Бога...
***
Согласно Ведам, Земля в своем развитии последовательно проходит через циклы из четырех веков или эпох, сменяющих одна другую, как времена года. Первый из них — Сатья-юга, или Золотой век. Он длится 1.728.000 лет и характеризуется праведностью, изобилием и повсеместным процветанием духовной культуры. Люди в этот век обладают самыми возвышенными качествами, сверхъестественными способностями, огромным ростом, силой и интеллектом, они очень красивы и живут до 100.000 лет.
Второй век — Двапара-юга — длится 1.296.000 лет. В этот век благочестие людей уменьшается на одну четверть, появляются первые признаки деградации общества и уменьшается продолжительность жизни - до 10.000 лет.
В Трета-югу (864.000 лет) благочестие уменьшается наполовину, хотя люди по-прежнему очень возвышенны и сильны. Их жизнь длится 1.000 лет.
Последний же век, Кали-юга, называется Железным веком или Веком машин. Он самый короткий — 432.000 лет, но самый мрачный из всех четырех. В эту эпоху люди живут максимум до 100 лет и отличаются самыми ужасными и отвратительными качествами. Наступает общая экономическая и духовная деградация. От былого благочестия и духовной культуры остается лишь одна четверть, да и та к концу Кали-юги полностью разрушается. После окончания века Кали Господь исправляет положение, восстанавливает религиозные принципы и начинает новую Сатья-югу.
Живое существо в своем первозданном состоянии есть чистый дух. Оно подобно атомной частице Высшего духа. Таким образом, Господа Кришну можно сравнить с солнцем, а живые существа - с солнечным светом. Поскольку живые существа относятся к промежуточной энергии Господа, они склонны взаимодействовать либо с материальной энергией, либо с духовной. Иными словами, живое существо занимает положение между двумя энергиями Господа, и так как оно принадлежит к высшей Его энергии, то обладает частичной независимостью. Пользуясь своей независимостью надлежащим образом, оно попадает в непосредственное подчинение Кришне. Таким образом, живое существо достигает своего естественного состояния В ДАРУЮЩЕМ РАДОСТЬ МОГУЩЕСТВЕ.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой, заключительной главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Совершенство отречения".
Элементы природы: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго — относятся к низшей, материальной энергии Господа (апара пракрити), тогда как живое существо, органическая энергия, относится к пара пракрити, высшей энергии Господа.
***
Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное трансцендентное живое существо, а индивидуальное «Я» (адхьятма) - это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.
Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых.
Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].
Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.
Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.
О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.
О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.
Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.
Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.
Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду {в любых материальных средах} и всегда сохраняет свои свойства.
Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.
Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.
Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.
О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.
Шри Кришна на поле битвы Курукшетра
***
Враджанатх поинтересовался: «Если Господь обладает столь привлекательной формой, исполненной нектарного блаженства, почему обитателям материального мира не дано видеть Его?»
Бабаджи пояснил: «Индивидуальные души, пребывающие в плену материального мира, делятся на две категории. Одни, познав полную меру страданий, поворачиваются лицом к Кришне, другие же, напротив, отворачиваются от Него. Душа, отвернувшаяся от Кришны, не увидит Его красоты. Вместо этого она услаждает свое зрение созерцанием чувственных объектов, и все ее мысли направлены на материальные объекты чувств. Душа, которая обращается к Кришне, отворачивается от материального мира майи. Она способна видеть сияющую красотой форму Господа Кришны. В „Катха-упанишаде“ (2.1.1) сказано:
Человек, стремящийся к материальным наслаждениям, не способен увидеть Верховного Господа, пребывающего в его сердце. Лишь мудрец, отвративший свой взор от мира материи, может узреть Господа в своем сердце».
сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка
чхайева йасйа бхуванани вибхартти дурга
иччханурупам апи йасйа ча чештате са
говиндам ади пурушам там ахам бхаджамиТень духовного, божественного могущества существует в личностном образе, в образе Майи — энергии, вершащей созидание, поддержание и уничтожение.
В мире ее почитают как «Дургу»; Тому, Чью волю она претворяет — Ему — Предвечному Господу, Говинде, я поклоняюсь.
Во власти Дурги находится дурга. Слово дурга означает «тюрьма». Когда дживы, порождаемые пограничной энергией Бога, отворачиваются от Кришны, тюрьма, в которую они попадают — это дурга Дурги. Орудием наказания в этой тюрьме служит колесо кармы; ее обязанность, порученная Говиндой, подобными исправительными мерами перевоспитывать враждебных Господу джив, и она постоянно занята этим. Когда же дживам выпадает удача обрести садху-сангу, святое общение с чистыми слугами Бога, то они забывают о своей враждебности и снова поворачиваются к Господу — тогда, по воле Говинды, та же самая Дурга становится причиной их освобождения.
Комментарий: (Здесь говорится о божестве, правящем в упомянутой выше Деви-дхаме). Этот мир, в котором живет Брахма, воспевающий славу Господа Голоки, — мир, включающий в себя четырнадцать уровней бытия, — есть «Деви-дхама», которой повелевает богиня Дурга. У нее десять рук, олицетворяющих десять карм — очистительных ритуалов. На ее удивительные доблесть и героизм указывает средство ее передвижения — лев. Она — великий усмиритель порока, о чем свидетельствует предание об убиении ею Махишасуры, демона-буйвола. Она — мать Карттики и Ганеши, что указывает на присущие ей красоту и успех, которых олицетворяют эти ее сыновья. Ее место — между материальными ипостасями Лакшми и Сарасвати — покровительницами материального изобилия и знания. Для пресечения зла она несет двадцать видов оружия, символизирующих многообразные ведические религиозные обязанности. Она держит украшение-змею, олицетворение величия беспощадного времени. Все это — отличительные черты Дурги.
Вот почему благоприятно показывать «надзирателю» Дурге свое желание исправиться, чтобы ублажить ее и снискать ее истинную милость. А такие благословения, как богатство, хороший урожай, крепкое здоровье членов семьи и т.д. — следует воспринимать лишь как обманчивую милость Дурги. Для того чтобы вводить в заблуждение души, отвернувшиеся от Кришны, Дурга проявляет в материальном мире десять своих ипостасей, именуемых Дашамахавидьей и демонстрирующих «игры материальной психической энергии».
Душа — это частица сознания. Когда она совершает проступок, отворачиваясь от служения Кришне, она попадает под власть влекущей силы майи; такую увлекшуюся майей душу Дурга тотчас облекает в покровы плотного тела, состоящего из пяти главных материальных начал, их проявлений и одиннадцати чувств. Это тело подобно арестантской одежде. Затем она ввергает его в круговорот кармы. Оказавшаяся в этом круговороте джива испытывает радость и печаль, она наслаждается в раю и страдает в аду, и так без конца — снова и снова. Помимо этого, Дурга дает ей тонкое тело, находящееся внутри плотной оболочки и состоящее из ума, разума и эго. Оставив одно плотное тело, джива в своем тонком теле переселяется в другое плотное тело. До освобождения она не может покинуть свое тонкое тело, образованное ее преступными желаниями. Но когда она оставляет свое тонкое тело, она омывается в водах реки Вираджи и попадает в обитель Господа Хари.
Все эти обязаности Дурга исполняет по воле Говин-ды; виладжджаманайа йасйа стхатум икша-патхе ‘муйа, вимохита викаттханте мамахам ити дурд-дхийах — эти слова «Бхагаватам» описывают отношения Дурги с дживами, враждебными к Кришне. Такова Дурга, почитаемая в материальном мире. Однако Дурга, упомянутая в мантре, служащей внешним покровом обители Господа — трансцендентная служанка Кришны. Тень-Дурга исполняет свои обязанности в мире в качестве ее подчиненной.
«Шри Брахма-Самхита» Шрила Бхактивинода Тхакур
***
Дальше...
Священные писания имеют в виду следующее: материальная энергия является всего лишь отражением духовной энергии. Вывод напрашивается сам собой: огромное разнообразие проявлений материального мира является отражением бесконечного разнообразия мира духовного. На первый взгляд, материальный и духовный мир похожи друг на друга. Однако истина в том, что эти миры представляют собой диаметральные противоположности. Отражение человеческого тела в зеркале выглядит точно так же, как само тело. Однако левая рука в зеркальном отражении кажется правой, а правая – левой. Материалистам кажется, что разнообразие духовного и материального миров – это одно и то же, но духовно развитый человек может заметить прямую противоположность этих явлений. В действительности, материальное разнообразие является искаженным отражением духовного разнообразия.
«где все деревья — священные древа желаний,
где земля создана из духовных драгоценных камней,
а воды — нектар;
где каждое слово — песня,
всякое движение — танец,
флейта — любимейший друг и спутник,
солнечный и лунный свет — священный экстаз,
а все существующее духовно и блаженно;
из вымени миллиардов коров Сурабхи там вечно струится великий океан молока,
и вечно в настоящем — божественное время...
Почти никому в этом мире не ведомо то место, — лишь очень немногим чистым преданным, а те знают его под именем Голоки...»(«Брахма-самхита», стих 56)
***
Обойдя всю вселенную, они вступили в пределы духовного царства, так как были свободны от материальной скверны. В духовном небе плавают духовные планеты, называемые Вайкунтхами. Этим планетам поклоняются жители всех материальных планет, ибо на них обитает Сам Верховный Господь и Его чистые преданные.
Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога. Все они заняты преданным служением Господу и равнодушны к чувственным удовольствиям.
На планетах Вайкунтхи пребывает Верховная Личность Бога - изначальная личность, постичь которую можно только с помощью ведических писаний. Господь, исполненный чистой, ничем не оскверненной благости, свободной от примеси страсти и невежества, Сам помогает преданным достичь духовного совершенства.
На планетах Вайкунтхи растут благодатные леса, все деревья в которых - это деревья желаний. В любое время года эти деревья усыпаны цветами и плодами, поскольку на планетах Вайкунтхи все имеет духовную и личностную природу.
Обитатели планет Вайкунтхи вместе со своими женами летают на воздушных кораблях и неустанно воспевают всеблагие качества и деяния Господа, которых не может коснуться скверна. Прославляя Господа, они не замечают даже распустившихся цветов мадхави, которые источают чудесный аромат и клонятся к земле под тяжестью меда.
Хотя мандары, кунды, курабаки, утпалы, чампаки, арны, пуннаги, нагакешары, бакулы, лилии и париджаты распускают свои цветы, источающие трансцендентное благоухание, они всегда помнят о тех аскезах, которые совершила туласи, ибо видят, что Господь оказывает ей явное предпочтение, украшая Себя гирляндами из ее листьев.
Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте.
Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания. Наделенные трансцендентной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами.
В своих садах богини процветания поклоняются Господу и на выложенных кораллами берегах трансцендентных водоемов предлагают Ему листья туласи. Поклоняясь Господу, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точеными носами, и их лица кажутся еще прекраснее от того, что Господь покрывает их поцелуями.
Как жаль, что несчастные люди, вместо того чтобы обсуждать описания планет Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают разум. Те, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается разговорам о материальном мире, прокладывают себе путь в темнейшие районы невежества.
Господь Брахма сказал: Дорогие полубоги, человеческая форма жизни столь ценна, что даже мы стремимся родиться людьми, ибо только человеку дано в совершенстве постичь смысл религии и обрести совершенное знание. Если живое существо, получившее человеческое тело, не сумело постичь природу Верховной Личности Бога и Его обители, это значит, что оно находится под сильным влиянием внешней энергии Господа.
Девять ступеней бхакти
Знание об 9 этапах бхакти дает:
Осознание своего уровня и понимание куда двигаться.
Понимание того какие трудности могут быть на том или ином этапе.
Понимание как действовать, знание процесса на данной ступени.
Понимание критериев правильного развития.
Естественное следование процессу бхакти без сахаджии.
Укрепляется вера в научность процесса.
Вдохновение и энтузиазм.
Убежденность в великолепии и превосходстве вайшнавской традиции.
Причины бхакти
Бхакти имеет беспричинную природу. Никакие материальные вещи не могут служить причиной бхакти. Бхакти порождается самой бхакти.
"Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Бога . Они постоянно помнят о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Следуя принципам бхакти-йоги они доставляют наслаждение Личности Бога, который забирает у них все неблагоприятное и тогда в их телах проявляются признаки трансцендентного экстаза".
Шримад Бхагаватам 11.3.31
бхактйа санджатайа бхактйа (бхактйа-преданность; санджатайа-пробужденная; бхактйа-преданностью) - преданность пробужденная преданностью.
Причина бхакти - это милость преданного Господа. У Кришны бхакти нет.
2. Карма и гьяна могут способствовать, но породить бхакти не могут.
Бхакти независимо и не обусловденно никакими обстоятельствами.
Девять этапов бхакти
"Первое, это общение с преданными, посредством которого человек обретает веру. Затем, общение с преданными для изучения писаний, и затем практика бхакти. После этого разрушаются анартхи. После, следует стабильная бхакти, без замешательств. Затем появляется желание к Господу (ручи). За этим следует спонтанное желание к Господу (асакти). Потом появляется бхава, а за ней према. Это путь прогресса на пути к проявлению премы для тех, кто занимается садхана-бхакти".
Бхакти Расамрита Синдху 1.4.15-16
Шраддха - вера в процесс преданного служения
Садху-санга - общение с преданными
Бхаджана-крийа - выполнение преданного служения
Анартха-нивритти - избавление от нежелательных качеств
Ништха - обретение постоянства в преданном служении
Ручи - вкус к преданному служению
Асакти - любовная привязанность к преданному служению
Бхава - стадия, предшествующая любви к Богу
Према - чистая любовь к Богу
Веды описывают три вида энергий Господа - духовную (чит-шакти), материальную (майя-шакти) и промежуточную (джива или татастха-шакти). Джива, душа, является вечной духовной искрой, она также принадлежит к высшей Его энергии, но вследствие данной ей Кришной свободой выбора может выбирать или духовный путь к Богу или оставаться здесь в переселениях из одного тела в другое и сменах декораций, скованной по рукам и ногам жесткими законами этого мира. Материальные миры называют иллюзорными, потому что они не вечны, это миры вечной смены названий. Был листок, спичку поднесли и остался пепел. Существует ли теперь листок? Реально то что вечно. Это не значит что духовная реальность застывшая как камень, всё в духовных мирах пребывает в вечном развитии духовных переживаний. Любви и дружбы с Богом и другими освобождёнными душами. Там всё поёт и танцует...
***
Господь обладает неисчислимыми разнообразными энергиями, недоступными нашему пониманию; однако великие мудрецы, освобожденные души, изучили эти энергии и разделили их на три категории. Все энергии относятся к категории вишну-шакти, то есть являются различными энергиями Господа Вишну. Первую энергию называют пара, трансцендентной. Живые существа, как уже было сказано, тоже относятся к высшей энергии Господа. Все остальные Его энергии материальны и относятся к гуне невежества.
Снять пелену невежества - значит восстановить вечные отношения между поклоняющимся и объектом поклонения, то есть понять разницу между Верховным Господом и Его частицами - живыми существами. Постичь природу Всевышнего можно, тщательно изучив самого себя: индивидуальное живое существо и Верховный Господь соотносятся между собой как часть и целое. В «Веданта-сутре», так же как и в «Шримад-Бхагаватам», Всевышнего называют первоисточником всего сущего. Все, что исходит от Него, принадлежит либо к высшей, либо к низшей природе. Из седьмой главы «Бхагавад-гиты» следует, что живые существа относятся к высшей энергии Всевышнего. Хотя источник энергии и сама энергия неотличны друг от друга, считается, что энергия всегда занимает подчиненное положение по отношению к ее источнику. Следовательно, живые существа всегда подчинены Верховному Господу, как слуга подчиняется хозяину, а ученик - учителю.
Крошечные частицы духовного целого иногда сравнивают с корпускулами солнечного света. Солнечный свет состоит из бесконечного количества сверкающих частиц. И точно так же отделенные частицы Верховного Господа - это крошечные искорки Его сияния (прабха), представляющего собой высшую энергию Господа. Таким образом, ни последователи ведической философии, ни представители современной науки не имеют оснований отрицать существование души в теле. Наука о душе подробнейшим образом изложена в «Бхагавад-гите», где ее объясняет Сам Верховный Господь.
Истинная философия санкхьи [санкхья означает счёт, детальный разбор элементов мира] была изложена в «Шримад-Бхагаватам» Господом Капилой, воплощением Господа Кришны, который объяснил ее Своей матери Девахути. Он учил, что пуруша, Верховный Господь, действует и что Он создает материальный мир, бросая взгляд на пракрити. О том же самом говорится в Ведах и в «Гите». В Ведах сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, материальную природу, и оплодотворил ее крошечными индивидуальными душами. В материальном мире все эти души действуют ради удовлетворения потребностей собственных чувств и, околдованные материальной энергией, считают себя наслаждающимися. Такая душа не может избавиться от этого образа мыслей вплоть до освобождения из материального плена, которое она обретает, желая слиться с Богом. Это последняя ловушка майи, иллюзии, заставляющей живое существо искать чувственных удовольствий, и только после множества жизней, проведенных в погоне за наслаждениями, самые возвышенные души предаются Васудеве, Господу Кришне, завершая таким образом свои поиски высшей истины.
Индре, Чандре, Варуне и другим полубогам поручено управлять различными ведомствами материального творения, и Веды предписывают людям приносить жертвы этим полубогам, чтобы те давали достаточно воздуха, света и воды, необходимых для роста злаков. Однако, поклоняясь Господу Кришне, мы тем самым поклоняемся и всем полубогам, которые являются различными частями Его тела, поэтому нет необходимости поклоняться полубогам в отдельности. Вот почему преданные Господа, обладающие сознанием Кришны, прежде чем принимать пищу, предлагают ее Господу. Такая пища насыщает их тела духовной энергией. В результате они не только освобождаются от последствий совершенных в прошлом грехов, но и делают свое тело невосприимчивым ко всем видам материальной скверны. Подобно тому как во время эпидемии прививка надежно защищает человека от болезни, пища, предложенная Господу Вишну, ограждает нас от скверны этого мира, и того, кто ест только такую пищу, называют преданным Господа. Итак, человек, обладающий сознанием Кришны и принимающий только пищу, которая была предложена Кришне, может полностью очиститься от материальной скверны, которая является результатом его прошлых грехов и мешает его духовному развитию.
Живое существо в своем первозданном состоянии есть чистый дух. Оно подобно атомной частице Высшего духа. Таким образом, Господа Кришну можно сравнить с солнцем, а живые существа - с солнечным светом. Поскольку живые существа относятся к промежуточной энергии Господа, они склонны взаимодействовать либо с материальной энергией, либо с духовной. Иными словами, живое существо занимает положение между двумя энергиями Господа, и так как оно принадлежит к высшей Его энергии, то обладает частичной независимостью. Пользуясь своей независимостью надлежащим образом, оно попадает в непосредственное подчинение Кришне. Таким образом, живое существо достигает своего естественного состояния в дарующем радость могуществе.
«Бхагавад Гита как она есть» Бхактиведанта Свами Прабхупада
***
Он смиренно попросил: «О святой бабаджи, пожалуйста, расскажи мне о «Даша-муле», которая содержит суть учения нашего Нимая».
Сердце пожилого бабаджи согрел столь разумный вопрос, и он заговорил: «Баба, я объясню тебе смысл «Даша-мулы». Ты ведь пандит. Пожалуйста, постарайся вникнуть в истины, которые содержатся в этих стихах. Вот первый стих этого произведения:
«Веды учат, что Господь Хари является Высшей Истиной. Он – повелитель всех энергий, Он – безбрежный океан трансцендентных эмоций (рас). Индивидуальные души, Его неотъемлемые частицы, подразделяются на две группы. Одна группа живых существ находится в тисках материальной энергии, другая же свободна от нее. Все сущее одновременно едино с Ним и отлично от Него. Достичь милости Господа Хари можно с помощью преданного служения. Цель человеческой жизни – полюбить Его. Об этом поведал своим слугам Господь Гаурачандра».
Далее Шриман Гаурачандра открывает десять сокровенных истин. В первом стихе приводятся разного рода свидетельства, а в последующих девяти стихах описываются выводы, которые следуют из этих свидетельств. Иными словами, сначала приводится свидетельство, а затем делается вывод, который можно вывести из этого свидетельства. Свидетельство определяется как прамана. Стих, который я только что прочел, является вступительным стихом; в нем содержится краткое изложение всей «Даша-мулы». Следующий за этим стих и является первым стихом «Даша-мулы». Со второго по восьмой стих включительно следует описание природы взаимоотношений между душами и Господом (самбандха). В девятом стихе описана деятельность живого существа, порождаемая этими взаимоотношениями (абхидхея). В десятом стихе описываются изначальные устремления живых существ (прайоджана). Смысл вступительного, обобщающего стиха я понимаю так: «Слово амнаях означает „утверждения Вед, смысл которых постигается благодаря духовному учителю“. Веды, „Шримад-Бхагаватам“ и все остальные смрити-шастры, олицетворяющие учение Вед, а также непосредственное восприятие и другие свидетельства, подтверждающие выводы писаний, на санскрите именуются прамана. На достоверных свидетельствах основаны следующие выводы:
- Господь Хари является Высшей Истиной, Он повелитель всех энергий и океан нектара трансцендентных эмоций;
- и освобожденные, и обусловленные души являются неотъемлемыми Его частицами;
- одни души пребывают в плену материальной энергии, другие же полностью свободны от ее влияния;
- все материальные вселенные, которые поддерживают и материю, и дух, непостижимым образом одновременно и едины с Господом, и отличны от Него;
- средством достижения Господа Хари является преданное служение;
- цель жизни – обрести любовь к Господу Кришне».
«Шри Джайва Дхарма» Шрила Бхактивинода Тхакур
***
Но ведь я – индивидуальность?
Разумеется.
И когда я страдаю, Бог не страдает?
Как сказать…
Ну… Ты понимаешь, что я имею в виду.
Бог всегда понимает, что ты имеешь в виду, но не наоборот! Ты не можешь понять, каким образом индивидуальная личность является частью другой личности, так сказать, "большего масштаба". Каким образом джива может являться частью шакти, а шакти, в свою очередь, частью другой шакти и Верховного Повелителя всех шакти – шактимана. И объяснить тебе это невозможно, ибо это – ачинтйа.
Джива едина с Богом и в то же время отлична от Него. Это и есть ачинтйа бхеда-абхеда таттва, о которой говорил Шри Чайтанья Махапрабху.
«Голос любящей совести» Гауренду дас
***
Изначальная природа предмета вечна. Измененная природа временна. Тот, кому ведома истина, осознает различие между вечным и временным. Тот, для кого истина недоступна, считает преходящую природу вечной».
Выслушав святого бабаджи, санньяси сказал: «Ты говоришь о каком-то „предмете“ (васту). Что ты имеешь в виду?»
Парамахамса ответил: «Слово васту происходит от глагола «вас» (существовать) и приставки «ту». Таким образом, то, что существует, обозначается словом васту.
Васту бывают двух видов: предметы, которые имеют реальное бытие, и предметы, которые не имеют его. Реально существуют духовные истины и духовная цель жизни. Не существуют же в реальности материальные объекты, материальные качества и так далее. То, что существует в реальности, существует вечно. То же, что не имеет реального бытия, существует лишь в чьем-либо неверном представлении.
Человек может верить в истину, но, кроме этого, он может быть введен в заблуждение иллюзией. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2.) сказано:
«Высшая истина – это реальность, ради всеобщего блага отделенная от иллюзии».
Таким образом, в священных писаниях утверждается, что мир духа обладает подлинной реальностью. Единственной реальностью является Верховная Личность Бога. Из Его бытия исходит множество индивидуальных душ – Его неотъемлемых частиц. Из Верховной Личности Бога исходит и иллюзорная энергия.
Слово «предмет» (васту) может относиться к трем категориям: к Верховной Личности Бога, к индивидуальным душам, к иллюзорной энергии (майе). Эти три предмета существуют реально. Наука об их взаимодействии и является истинным знанием.
Гуру один, так как принадлежит к цепи ученической преемственности. Сегодня мы учим тому же, чему пять тысяч лет назад учили Вьясадева и Кришна. Между этими двумя учениями нет разницы. Сотни и тысячи ачарьев приходили и уходили, но послание оставалось неизменным. Не может быть двух истинных гуру, так как то, что говорит истинный гуру, не отличается от того, что говорили его предшественники. Некоторые духовные учители говорят: «На мой взгляд вы должны делать то-то», — но это не гуру. Такие, с позволения сказать, гуру — просто негодяи. У истинного гуру только одно мнение, и оно всегда совпадает с мнением Кришны, Вьясадевы, Нарады, Арджуны, Шри Чайтаньи Махапрабху и Госвами. Пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна поведал «Бхагавад-гиту», а Вьясадева записал ее. Шрила Вьясадева не говорил: «Это мое мнение». Нет, он писал: шри бхагаван увача, — что означает: «Верховный Господь сказал». Все, что записал Вьясадева, сначало было сказано Верховной Личностью Бога. Шрила Вьясадева не излагал своего собственного мнения.
Следовательно, Шрила Вьясадева является гуру. Он не искажает слов Кришны, а передает их в точности, как они были сказаны. Если мы посылаем телеграмму, разносчик телеграмм не имеет права вносить в нее исправления, редактировать ее и добавлять что-либо от себя. Он просто вручает ее. Так же поступает и гуру. Люди могут быть разными, но послание остается прежним, поэтому говорится, что гуру один.
***
По своей природе каждое живое существо — слуга Верховной Личности Бога. Духовный учитель — тоже слуга Господа, но вместе с тем он и непосредственное Его проявление. Твердо усвоив это, ученик сможет беспрепятственно продвигаться по пути сознания Кришны. Духовный учитель, будучи проявлением Кришны, неотличен от Него.
Господь Нитьянанда, то есть Сам Баларама, первое непосредственное проявление, или экспансия, Кришны, является изначальным духовным учителем. Он — помощник и слуга Господа в Его играх.
Все живые существа — вечные слуги Шри Кришны Чайтаньи, поэтому духовный учитель тоже Его слуга. Вечное занятие духовного учителя состоит в том, что он расширяет преданное служение, воспитывая в своих учениках стремление служить Господу. Духовный учитель никогда не станет выдавать себя за Верховного Господа: он считается Его представителем. Писания никому не позволяют приравнивать себя к Богу, но, поскольку духовный учитель — верный и приближенный слуга Господа, его нужно почитать наравне с Кришной.
Отношения ученика с духовным учителем, по сути, неотличны от отношений с Верховным Господом. И хотя духовный учитель ведет себя как смиреннейший слуга Личности Бога, ученик должен видеть в нем доступное нашему взору проявление Господа.
Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания.
Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.
Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.
Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху.
Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает, что шикша-гуру является истинным представителем Шри Кришны. Шри Кришна Сам выступает в качестве учителя, давая нам наставления как изнутри, так и извне. Изнутри Кришна учит нас как Параматма, наш неизменный спутник, а извне Он предстает в роли духовного учителя, который дает нам наставления из «Бхагавад-гиты». Существуют две категории шикша-гуру. К первой относятся освобожденные души, которые всецело поглощены медитацией в служении Господу, а ко второй — те, кто пробуждает духовное сознание ученика необходимыми наставлениями. Таким образом, наставления в науке преданности различаются и могут носить более объективный или более субъективный характер. Истинный ачарья, способный дать людям Кришну, наделяет ученика полным духовным знанием и тем самым пробуждает его к преданному служению.
Обучившись у осознавшего свою духовную природу духовного учителя, ученик начинает по-настоящему служить Господу Вишну, выполняя определенные обязанности. Такое преданное служение называется абхидхеей, «обязательной деятельностью». Верховный Господь — наше единственное прибежище, и тот, кто своими наставлениями приближает нас к Кришне, суть не кто иной, как проявление Личности Бога. Между дарующим прибежище Верховным Господом, шикша-гуру и дикша- гуру нет разницы. Проводить такое различие глупо, и тот, кто делает это, наносит серьезное оскорбление Господу, недопустимое в преданном служении.
Шрила Санатана Госвами — идеальный духовный учитель, ибо он дарует человеку прибежище у лотосных стоп Мадана-мохана. Даже тот, кто забыл о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и утратил доступ во Вриндаван, милостью Санатаны Госвами может поселиться там и извлечь из этого совершенное духовное благо. Шри Говиндаджи выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Арджуну «Бхагавад-гите». Шри Говиндаджи — изначальный наставник, и потому Он обучает нас и дает нам возможность служить Ему. Дикша-гуру является личным проявлением виграхи Шрилы Мадана-мохана, а шикша-гуру — виграхи Шрилы Говиндадевы. Обоим этим Божествам поклоняются во Вриндаване. Что же касается Божества Шрилы Гопинатхи, то Оно воплощает в Себе высшую, неотразимо привлекательную цель духовного познания.
Так нужно принимать гуру. Гуру - это представитель Кришны, представитель предшествующих ачарьев. Кришна говорит, что все ачарьи - Его представители. Поэтому гуру следует оказывать такое же почтение, какое вы оказывали бы Богу. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах, обращенных к духовному учителю, говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах - «По милости духовного учителя человек получает благословение Кришны». Таким образом, предаваясь истинному гуру, мы предаемся Богу. Бог принимает нашу преданность гуру. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна учит:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшаишйами ма шучах
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Кто-то может возразить: «Где Он, Кришна? Я предамся Ему». Но нет, согласно нашему методу, мы сначала предаемся представителю Кришны и только затем Кришне. Поэтому говорится: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих - «Гуру практически равен Богу». Оказывая почтение гуру, мы оказываем почтение Богу. Поскольку мы пытаемся стать сознающими Бога, нам необходимо научиться оказывать почтение Богу через Его представителя. Во всех шастрах говорится, что гуру практически равен Богу, но гуру никогда не говорит: «Я - Бог». Долг ученика - почитать гуру как Бога, но гуру никогда не думает: «Мои ученики почитают меня наравне с Богом, значит, я стал Богом». Стоит ему так подумать, как он становится не Богом, а догом. Поэтому Вишванатха Чакраварти говорит: кинту прабхор йах прийа эва тасйа. Гуру является самым доверенным слугой Бога, его почитают наравне с Богом. Бог - всегда Бог, гуру - всегда гуру. С точки зрения этикета, Бог - это тот, кому поклоняются, а гуру - это поклоняющийся Бог (севака-бхагаван). Поэтому гуру называют прабхупадой. Слово прабху означает «Господь», а пада - «положение». Таким образом, прабхупада означает «тот, кто занимает положение Господа». Это то же самое, что и сакшад-дхаритвена самаста-шастраих.
«Человеку следует знать, что ачарья — это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он — представитель всех полубогов».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.
Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите» (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны», ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.
Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.
Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.
Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.
Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху.
Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада