«Путь домой, в мир Прекрасной Реальности» Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дэв-Госвами Махарадж

Книга Шрилы Шридхара Махараджа начинается словами: «Я постараюсь изложить вам в общих чертах суть предмета, не опираясь на какие бы то ни было религиозные концепции». Путь домой – это путь в духовную обитель, мир бескорыстной преданности Господу, наполняющий существование каждого любовью и блаженством. Войти в эту высшую обитель можно лишь благодаря помощи ее представителей и нашей искренности – милость выше справедливости, а искренность непобедима. Наш истинный дом – это прекрасная, вечная реальность.

Предисловие

Мне выпала великая удача лично общаться со Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами, нашим Шрилой Гуру Махaрaджем, к книге которого я имею счастливую возможность написать предисловие. Вся жизнь Шрилы Гуру Махaрaджа была практическим воплощением его проповедей. Такие великие святые, как он, открывают доступ к подлинной, исполненной радости духовной жизни, но не могут же они взять каждого из нас за руку и повести за собой! Поэтому, пользуясь достижениями современной науки для распространения духовного знания по всему миру, мы издаем их книги. Вибрация, исходящая при этом от печатного станка, может оказать благотворное влияние не только на материальный мир — она способна покорить даже освобожденные души. Поэтому радостно, что эта книга — «Путь домой, в мир Прекрасной Реальности» — увидела свет. Она содержит выдержки из лекций нашего божественного учителя, собранные благодаря искренним усилиям преданных. В этих записях раскрывается суть подлинной духовной жизни.

Вплоть до самых последних дней своего пребывания в этом мире Шрила Гуру Махaрaдж не жалея сил одаривал падшие души нектаром своих наставлений. Своим примером он учил нас соблюдать главную заповедь писаний: до последнего вздоха пытаться служить трансцендентному миру преданности и давать эту возможность другим.

Со смирением Свами Б. С. Говинда Шри Чайтанья Сарасват Матх 8 февраля 1992 года

Часть 1. Три плана бытия

Я постараюсь изложить вам в общих чертах суть предмета, не опираясь на какие бы то ни было религиозные концепции.

Прежде всего мы должны понять, что существуют три уровня бытия: мир материального наслаждения, мир отречения и мир преданности. Все мы, в той или иной степени, пребываем сейчас в мире материального наслаждения. Но существовать в этом мире мы можем, только эксплуатируя других живых существ, поэтому мир наслаждения можно назвать миром эксплуатации.

ахаста̄ни сахаста̄на̄м апада̄ни чатуш-пада̄м пхалгӯни татра махата̄м̇ джӣво джӣвасйа джӣванам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.13.47)

«Безрукие служат пищей тем, кто имеет руки. Те, у кого есть ноги, поедают безногих. Сильные живут за счет слабых».

Все, живущее в этом мире, — и деревья, и трава, и пресмыкающиеся, — может оставаться в живых только благодаря эксплуатации других.

Но, согласно третьему закону Ньютона, каждое действие вызывает равное и обратно направленное противодействие. Используя других, живое существо становится их должником, и вернуть свой долг ему придется в следующем рождении, — оказавшись в более низком, более зависимом положении. Таким образом, подчиняясь закону действия и противодействия, многие дживы (души) то возвышаются, то падают, постоянно рождаясь и умирая в этом материальном мире. В человеческом обществе эксплуатация достигает наивысшей степени; здесь каждый пытается жить за счет других. По-другому существовать в этом мире просто невозможно, поскольку это мир эксплуатации.

Буддисты, джайны, последователи Шанкары и многие, многие другие пытаются выбраться из круговорота рождений и смертей и отыскать мир, в котором не существует ни эксплуатации, ни ее последствий. Для того чтобы не подчиняться закону противодействия, закону кармы, они пытаются найти мир отречения, или отрешенности. Так они приходят к концепции самадхи — «глубокого сна без сновидений», идее полного отречения от объективного мира и погружения в свое субъективное бытие. Не позволяя своим чувствам действовать на низшем уровне, они всегда остаются в субъективном мире — как будто глубоко спят, не видя снов.

Вайшнавы — те, кто служит Верховной Личности Бога, — знают, что существует также и третий мир — мир преданности. Преданность противоположна эксплуатации. В мире материального наслаждения каждый стремится использовать других, но в мире преданности любая частица исполнена желания служить окружающим; но не только им, поскольку истинный ключ к жизни этого мира — служение Центру. Мы — частицы единого целого, поэтому каждый из нас должен быть предан средоточию, Центру этой целостности.

В ведической литературе мы можем найти такие слова: «Стремитесь найти Того, познав Кого, вы познаете все».

йасмин джн̃а̄те сарввам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати йасмин пра̄пте сарввам идам̇ пра̄птам̇ бхавати тад виджиджн̃а̄сасва тадева брахма

(«Мундака-упанишад», 1.3)

Существует некий Центр, познав который, вы познаете все, и, достигнув которого, вы всего достигнете. Суть всех Вед — поиск этого Центра. Мы должны пытаться найти Его. Сначала кто-то может посчитать эту цель нелепой: «Знанием Одного познается все? Достижением Одного достигается все? Как такое может быть? Только безумец способен сказать подобное!» В ответ на это можно привести аналогию из «Шримад-Бхагаватам»:

йатха̄ тарор мӯла-ниш́ечанена тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣ пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇ татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄

(«Шримад-Бхагаватам», 4.31.14)

«Когда вы поливаете корень, питание получает все дерево. Если вы отправляете пищу в желудок, насыщается все тело. Подобным образом, если вы оказываете служение Центру, вы служите всему».

Это откроет вам путь в мир преданности. Отвергнув как мир эксплуатации, так и мир отречения, пытайтесь вступить на землю преданности. Вы — атма, душа, — частица подлинной реальности, искаженным отражением которой является мир эксплуатации.

Естественное положение каждой частицы Целого — посвящать себя Ему, подобно тому, как каждая клетка здорового тела работает на благо всего организма. Существуя ради себя, она будет лишь эксплуатировать другие клетки. Бесполезность и пустота подобного существования очевидны. Любая деятельность должна осуществляться ради интересов Целого, т. е. Центра. Об этом говорит Бхагавад-гита:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

(Бхагавад-гита, 18.66)

Кришна говорит: «Оставь все прочие дхармы (обязанности) и просто предайся Мне».

Теперь я хочу представить эту концепцию с другой позиции.

Великий немецкий философ Гегель утверждал, что Абсолют, изначальная Причина всего сущего, должен обладать двумя неотъемлемыми качествами: быть Сам по Себе и Сам для Себя. «Сам по Себе» означает, что Он — Причина Своего собственного существования и ничто иное не сотворило Его. Если бы Он был создан, высшее положение занимал бы Его творец. Следовательно, Абсолют должен быть анади — вечносущим и никем не сотворенным.

Согласно второму неотъемлемому качеству Абсолюта, Он существует «Сам для Себя», т. е. только ради собственного наслаждения, но не для удовлетворения кого-либо еще. Если бы бытие Абсолюта было предназначено для наслаждения кого-то другого, Он занимал бы второстепенное положение.

Итак, Абсолют должен обладать этими двумя качествами. Он — Своя собственная причина, и Он существует только ради собственного удовлетворения, ради осуществления Своих целей. Абсолют Сам по Себе и Сам для Себя. Даже малейшее колыхание травинки происходит по Его воле. Любое событие, любое происшествие не может быть ничем иным, как исполнением воли Абсолюта. Поэтому все происходящее — Его лила, Его игра. Однако мы движимы эгоистическими интересами: интересами нашей семьи, страны, может быть даже всего человечества. Но все это — лишь крошечные частицы бесконечного Абсолюта. Столкновение бесчисленных эгоистических желаний неизменно приводит к конфликтам и страданиям. Поэтому необходимо отказаться от своих так называемых частных интересов и, преодолев свое невежество, попытаться обрести положение частицы, всегда действующей ради Целого.

Суть Бхагавад-гиты заключена в словах Кришны: «Оставь все прочие обязанности и предайся Моим стопам. Я освобожу тебя от всех бед, которые ты только можешь вообразить»:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

(Бхагавад-гита, 18.66)

Иными словами, необходимо помнить о преданности воле Целого, Абсолюта. Сейчас все обязанности, которые кажутся нам столь важными, связаны лишь с нашими личными интересами. Оставьте их и без остатка посвятите себя Ему.

Когда полицейский присваивает хотя бы три рупии, его ожидает наказание, но если он убивает в интересах своей страны — его награждают. Точно так же любые ваши действия ради удовлетворения Целого — благо, но все, что вы сделаете ради собственной выгоды или в интересах какой-либо группы людей, повлечет за собой наказание. Работая на предприятии, мы не имеем права брать взятки, но также мы не должны объявлять забастовку и прекращать работу, потому как производственный процесс остановится.

Таким образом, ни эксплуатация, ни отречение не приводят нас к подлинному благу. Совершенно очевидно, что эксплуатация порочна сама по себе, но и отречение не лучше нее. В мире же преданности каждый посвящает себя служению Центру, т. е. Целому. Без пищи организм не сможет существовать, однако для того, чтобы питательные вещества попали в желудок и распределились по всему телу, каждый орган должен выполнять свои задачи. Подобно этому, живые существа исполняют свое истинное предназначение, только служа Целому. Такого рода жизнь и есть вайшнавизм. Мы — лишь частицы целого и должны всецело посвятить себя Ему, выполняя каждый свои обязанности. Пищу отправляют не в нос, ухо или куда-либо еще, но только в желудок, и тогда питательные вещества распределятся по всему телу соответственно потребностям каждого органа, и весь организм будет здоров. Все мы — частицы единого мироздания, и наш долг — жить ради Целого. Это путь самоотверженности, самоотдачи, самопредания. Откуда мы знаем об этом? Из священных писаний, которые есть проявление Абсолюта, и от посланников того мира — святых, нисходящих сюда для того, чтобы помочь падшим душам достичь гармонии.

Учение о высочайшей гармонии принес на Землю Шри Чайтанья Махапрабху, который объяснял необходимость преданного служения, основываясь на «Шримад-Бхагаватам» — книге, почитающейся венцом всех священных писаний. Он говорил, что ни сила, ни власть не являются самым высшим — выше них стоит знание. И хотя знание господствует над силой, оно, в свою очередь, подчиняется самому высочайшему принципу — любви и милосердию. Не знание и не сила, но любовь дарит нам полноту жизни.

Милость выше справедливости. Справедливость существует только там, где есть необходимость в правилах и законах. Но в царстве Абсолютного Самодержца, который является Абсолютным Благом, нет страха и тревог, там некого опасаться. Всевышний есть бесконечная любовь и нежность, и Его царство — наш дом. Обратно к Богу, домой. Что такое дом? Это место, где мы окружены любовью и заботой. Здесь не нужно думать о своих собственных интересах, потому что о нас всегда позаботятся, — ведь это наш дом. Такова обитель Абсолюта. Поэтому высочайшее положение, какого можно достичь, — это возможность служить Его царству, царству высшего блага, Источника и Первопричины всего. Его мир исполнен нежности, любви, красоты и гармонии. К Нему лежит наш путь.

Неправильно распорядившись свободой воли, мы сбились с пути, но сейчас нам указывают верное направление: «Идите домой, обратно к Богу. Домой, в высшую обитель, в землю любви». Такова в общих чертах Кришна-концепция, изложенная в Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам», и ее открыл миру Шри Чайтаньядев. Наш Шри Чайтанья Сарасват Матх, вся Гаудия-миссия проповедуют только это. «Идите к Богу, посвятите Ему всю жизнь, ибо Он неизмеримо выше справедливости. Его милость, любовь и красота не знают границ».

Таково учение вайшнавов. В любой религии отражена какая-либо грань истины. Если изучить и сравнить все религиозные учения мира, мы сможем увидеть, что существуют три плана бытия: мир эксплуатации, мир отречения и мир преданности. По своей истинной природе все существа принадлежат лишь одному из них — миру преданности, однако, неправильно распорядившись свободой воли, они попадают в мир эксплуатации.

Будда, Джина и Парешанатх помогли тем, кто желал избавиться от оков мира эксплуатации и последствий закона действий и противодействий. Они призывали к полному отречению, которое, как они учили, принесет душе счастье. Однако отрешенность не избавляет душу от опасности вновь оказаться в ловушке мира эксплуатации. От нее можно избавиться лишь в мире преданности, где души обретают подлинную свободу. Здесь каждая душа исполнена преданности, и объединяет их служение Целому, Абсолютному Благу. Возможностью осознать это обладает лишь человек, именно поэтому человеческая жизнь столь драгоценна. Общество святых — садху — помогает нам выбраться из сетей эксплуатации и достичь земли любви, преданности и нежности.

Часть 2. Домашний уют

В нашем доме царят свобода, уют и покой. Здесь все отношения основаны на вере, любви и нежности. Нам трудно представить себе подобное. Упанишады утверждают: «Даже не пытайтесь понять рассудком тот непостижимый мир. Он выше границ вашего разумения, и в нем действуют иные законы. В материальном мире математические вычисления и выводы оперируют точками, плоскостями и телами, представления о реальности ограничены миром материи, а чувства и разум имеют дело только с абстракциями реальных предметов. Но как же вы можете делать выводы о гораздо более высоком, не обладая об этом каким-либо знанием? Жизнь и законы той страны совершенно неведомы вам. Поэтому не пытайтесь судить о мире, который имеет совсем иную природу».

Если вы не видели ничего, кроме воды, то как вы можете рассуждать о воздухе? И даже если вы знаете о воздухе все, сможете ли вы что-нибудь сказать об эфире? Не пытайтесь понять в экспериментальной лаборатории то, что превышает способности вашего разума.

Явления высшего порядка действительно существуют, но обычный человек ничего не знает о них. Конечно, у каждого из нас есть свои представления о мире, свой опыт и знания, но и они ограничены какими-либо стандартами и стереотипами. Мы не можем судить о том, что находится за пределами нашего опыта. Однако если люди, переживавшие другую, недоступную нам реальность, поведают о своем опыте, мы сможем кое-что понять, сравнив их описания: «Этот человек, получивший некоторое практическое представление об эфире, описал его одним образом, а другой — имеющий свой опыт и проводивший с эфиром эксперименты, — описал его по-другому». Так мы сможем понять хоть что-то о той реальности — благодаря исследованиям и непосредственным переживаниям этих людей.

К примеру, мы можем получить некоторое представление о небесных телах, даже не имея никакого специального прибора — достаточно сопоставить результаты нескольких астрономических исследований. И хотя данные, полученные с помощью разных телескопов, будут отличаться друг от друга, мы все же сможем, сравнив их, составить общее представление о звездах и планетах. Иными словами, даже не обладая инструментом для ведения астрономических наблюдений, мы вполне можем что-то узнать о сфере, недосягаемой для наших чувств.

О Высшей Реальности, которую можно постичь с помощью «телескопа» сознания, или «телескопа» души, рассказывают Писания. О ней знают святые, и чтобы ступить на эту землю, нам необходимо прибегнуть к их помощи. В нынешнем положении мы не можем непосредственно воспринимать Высшую Реальность. Но, общаясь со святыми и изучая Писания, мы сможем когда-нибудь обрести подобный «телескоп», и Высший Мир откроется нам.

све свехадхика̄ре йа ништ̣ха̄ са̄гуна̄х̣ парикӣртита̄х̣

«Всегда нужно понимать уровень, на котором находишься».

ачинтйах̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

(«Махабхарата», Бхишма-парва, 5.22)

Истина не рождается в споре. Невозможно логически доказать или опровергнуть убеждения, к которым приводит вера. Духовный мир — ачинтья, непостижим, но нам необходимо стараться понять его, насколько нам позволяют наши способности, вера и уровень осознания. Но самое главное — это примирить свой разум с тем, что истинное остается истинным, а прекрасное — прекрасным вне зависимости от наших суждений. Мы не можем применять стандарты этого мира к высшей реальности.

Естественно, когда слепой ищет помощи у зрячего. Подобно этому, поскольку мы не понимаем причин наших болезней, мы обращаемся за помощью к докторам. Врач может увидеть то, что скрыто от нас. Он поставит диагноз и назначит лечение. И мы, несомненно, будем ему благодарны.

Гуру — это врач высшей квалификации, и мы поймем уровень его мастерства, когда увидим: то, о чем он говорит, — не выдумка, а истинная реальность. Способность к такому вúдению будет определяться тем, насколько пробудится наше духовное зрение. Если слепой лечится у умелого врача, постепенно он избавится от своей слепоты. «Да, я начинаю что-то видеть. Теперь я могу себе представить, как выглядит мир». С этого момента он не станет обращать никакого внимания на измышления других слепцов, потому что увидит все своими глазами. Обретая зрение, он сможет оценить действенность лечения.

Когда Фарадей открыл электричество, многие смеялись над ним: «Что это такое? Это просто чудачество. Какую пользу может принести это электричество?» Я когда-то читал о публичных опытах, которые Фарадей проводил для демонстрации своего открытия. Он показывал, как электрический ток может приводить в движение маленькие кусочки бумаги. Это многих заинтересовало, но одна дама спросила: «Все-таки, мистер Фарадей, какую практическую пользу мы сможем получить от вашей дорогой игрушки?» Фарадей ответил: «Мадам, скажите мне, какая польза от новорожденного?» Младенец беспомощен, ему необходима ваша забота, но когда он вырастет, то сам сможет позаботиться о вас. Подобным же образом, некоторые считают, что осознание Бога — просто блажь, мода или некая игра, то, что не может никак пригодиться на практике. Но когда духовная жизнь целиком захватит человека, он поймет полную бессмысленность и тщетность всех других занятий, какими бы важными они ни считались. Почему? Потому что на самом деле каждый из нас хочет жить и никто не хочет умирать.

Жить — вот главная потребность, объединяющая все живые существа. Все мы хотим жить и не просто существовать, а жить счастливо, достойно и в полном сознании. Более того, мы хотели бы избежать горя, страдания и болезней.

Когда сознание Бога открывается в человеке, ему становится совершенно ясно, что в материальном мире каждый растрачивает свою жизнь в погоне за недостижимым, каждый желает счастья, но все силы отдает борьбе за обретение каких-то фантасмагорий.

То, что обречено на смерть, не может принести счастья. Мы заключаем сделку с миром смерти, но она не принесет нам удовлетворения, а лишь опустошит нас. Что-то мы, конечно, приобретем, но потеряем нечто гораздо более ценное. Разумный человек никогда не пойдет на такую сделку. Способный видеть иной план бытия, он понимает, что не принадлежит этому бренному миру, который подобен театральным подмосткам. Он знает: «На самом деле я бессмертен и являюсь частицей мира вечности, хотя сейчас и погружен в мир смертной материи. Однако, как только я смогу избавиться от привязанности к внешнему миру, я обрету свое естественное состояние». Он поймет, что он — частица высшей реальности, вечная душа, каким-то образом запутавшаяся в этом смертном, полном страданий мире. И такое осознание своего настоящего положения поможет ступить ему на путь, ведущий домой, к миру вечности.

Когда у нас будут доказательства существования высшего мира, мы сможем уверенно сказать: «Я могу видеть и слышать высшее, и опыт этот более реален, чем мир вокруг меня. Высший мир, пусть пока еще неясный и туманный, гораздо реальнее, чем все, что окружает меня здесь».

Мы можем непосредственно увидеть душу, Бога и Его царство. В противоположность этому, материальный мир нельзя воспринять без помощи посредников — органов чувств. Глаза, уши и прочие органы восприятия поставляют информацию уму, без которого мы не способны судить об окружающем нас мире. Однако душе не нужны никакие посредники для восприятия высшей реальности.

Одно и то же явление по-разному воспринимается через микроскоп и невооруженным глазом. Органы чувств дают нам представление о том, как выглядит мир материи, но душа может воспринять свою сущность непосредственно. Человек способен понять, кто он на самом деле, не прибегая к каким бы то ни было приспособлениям и инструментам.

Душа способна понять себя, она может сосредоточиться на своей истинной природе. Она непосредственно воспринимает себя, когда осознает свою сущность. И тогда она поймет, что ее родина — высший мир, что смерти не существует, и она никогда не умрет.

Материальный мир — мир искажений и заблуждений. Но в высшей реальности иллюзии и ошибки невозможны. Как только мы сможем ступить на ту землю, наши, возможно еще туманные, представления о ней, станут ясными и полными. Любой, кто хоть раз пережил такой опыт, оставит все сомнения и исполнится решимости идти вперед.

Сократ понимал, что душа бессмертна, и его переживание вечности своей души было настолько глубоким, что он не придавал никакого значения собственной жизни в материальном мире. Он просто порвал с ним, потому что верил в бессмертие души. Вера Христа в своего Господа была столь сильна, что он без сожаления отверг все наслаждения и радости этого мира.

Глазами знания можно узреть многие вещи, недоступные обычному зрению. Но существует и внутреннее зрение, позволяющее воспринимать все в ином, духовном измерении. Оно дает нам надежду: «Иди и смотри!» Глаз, пораженный катарактой, теряет способность видеть, но когда катаракта вылечена, зрение восстанавливается. Невежество подобно катаракте, оно делает нас слепыми. Обычно наш взгляд скользит лишь по поверхности вещей, но благодаря более глубокому вúдению открываются все более и более сокровенные истины.

Физическое зрение не имеет высокой ценности. Подлинным сокровищем обладают те, кто способен видеть глубже. Но не все они находятся на одном уровне: существует градация мудрости. Каждый видит в соответствии со своей способностью.

Нет ничего проще, чем понять, что сейчас мы — часть этого смертного мира, но что связывает нас с ним? Наше тело. Однако мы не это грубое физическое тело, в нем присутствует более тонкая материя — наш ум. Но выше ума находится разум, а еще выше — душа. Мы поймем, что она вечна, как и тот мир, где обитают все души. И тогда мы сможем отправиться на поиски Сверхдуши — Источника нашего сознания. Сверхдуша подобна солнцу, и найдя лишь один его луч, мы сможем прийти к нему самому — к солнцу, от которого исходят все лучи. Подобно этому, осознав себя частицами сознания, мы сможем приблизиться к открытию мира сверхсознания, сверхзнания и сверхбытия, прийти к конечной причине — Источнику всего сущего. Но для этого нам необходима помощь вечного мира, ибо его нельзя достичь лишь по собственной прихоти или желанию. И такую поддержку нам могут оказать Гуру, вайшнавы и другие посланники той земли. Лишь с их помощью мы сможем продвигаться к цели.

Сейчас мы мним себя повелителями, мы полагаем, что нам должно подчиняться все, что нас окружает; однако в этом материальном мире все преходяще, обречено на смерть и приводит к нежелательным последствиям. Если мы внимательно посмотрим вокруг себя, то увидим, что здесь все непостоянно и может обернуться своей противоположностью: то, чем мы наслаждаемся сегодня, завтра может принести нам боль. Значит, нам нужно искать место, где нет страданий, чтобы там построить наш дом. И поиск этого приведет нас к открытию: дом у нас уже есть, и он всесовершенен.

«Домой! Обратно к Богу — сладостному родному дому». Если нам выпадет удача обрести милость посланников той страны, посланников Бога, мы услышим эти слова в своем сердце. Нас примут в том мире, и мы сразу же поймем, что там — наш истинный дом.

В начале этого пути мы можем думать, что отправляемся в какую-то неизвестную страну: «В окружающем меня мире я вижу бесчисленных живых созданий, но что ожидает меня там, куда я иду — неизвестно. Все кажется таким нереальным и абстрактным». Но постепенно, все дальше следуя по этому пути, мы обнаруживаем, что практически все сущее пребывает в том мире — царстве, где все исполнено истины. Нам откроется убогость и ограниченность материального мира, в котором все существующее — лишь отблеск той Истины.

Находясь в мире эксплуатации, мы можем считать, что большинство живых существ обитает здесь, и только очень немногие особые души, такие, как Сократ, Будда и Магомет, уходят отсюда в мир бессмертия. Но постепенно мы придем к пониманию, что Высшая Обитель несоизмеримо больше материального мира. И подобно тому, как лишь небольшая часть людей страдает в больницах и тюрьмах, так и лишь немногие души отбывают наказание в мире эксплуатации. И чем яснее будет это понимание, тем более решительно и быстро мы станем продвигаться по пути к нашему дому. И чем ближе мы к нему, тем быстрее будут наши шаги: «Вот она, моя Родина!»

Сейчас мы на чужбине, и наш ум пребывает в смятении. Мы беспомощно кидаемся из стороны в сторону. Надеяться мы можем только на милость посланников Бога. Они приходят, чтобы забрать нас с собой и предостеречь: «Что ты делаешь? Ты заблудился. Это страна опасностей и смерти. Иди со мной. Я покажу тебе страну вечного счастья, край вечного нектара». Эти чистые души пробуждают нас ото сна невежества и безумия. Это вайшнавы, они дали нам Писания, повествующие о духовном мире и о святых, ушедших туда. Благодаря изучению священных текстов вера наша будет расти, и мы все больше и больше времени будем посвящать садху-санге — общению со святыми, что позволит нам быстрее продвигаться по духовному пути.

Только внутреннее ощущение может служить критерием того, что мы действительно следуем верному пути. Хр̣даен̣а̄ бхйануджн̃а̄то — «Ты получишь подтверждение из своего сердца». Если человек не будет прислушиваться к тому, что говорит ему сердце, его могут завлечь на ложный путь, что, в конечном счете, приведет к разочарованию. В этом не будет ничего подлинного — только ложь и обман. Что только не совершается под именем религии, чем только не торгуют, прикрываясь высшими целями, — но это еще не значит, что не существует подлинного духовного осознания и подлинной свободы. Хр̣даен̣а̄ бхйануджн̃а̄то: главная гарантия — одобрение собственного сердца: «Да, это действительно то, что я искал. Узнав, что такой путь возможен, мое сердце готово танцевать от радости».

Часть 3. Маяки Реальности

Как правило, вся деятельность живущих в этом мире людей направлена на то, чтобы накопить энергию, — для достижения этой цели они эксплуатируют природу и все, что их окружает. Все их усилия сводятся к попыткам накапливать все больше и больше энергии, чтобы использовать ее для удовлетворения собственных нужд, а кое-что еще отложить и про запас, на будущее. Такова природа большинства людей. И если их старания остаются безуспешными, они считают, что обстоятельства складываются очень плохо, ведь накопление как можно большего количества энергии — цель их жизни в этом мире. Однако чтобы напомнить об истинных ценностях, нам подсказывают: внешний мир не способен причинить нам столько вреда, сколько причиняем себе мы сами, оставаясь равнодушными к накоплению внутреннего, духовного богатства. Мы всегда должны помнить: все, что приходит к нам из внешнего мира, — не столь важно; ведь оно неминуемо уйдет от нас. Даже это тело, которое сейчас является центром всех наших интересов, обратится в прах, — так зачем же ради него накапливать такое количество энергии? Пробудите в своей душе истинное «я». Постарайтесь обрести его и помочь ему. Сделать это можно только под руководством садху, святого.

Потерян тот день, когда мы не встречаемся со святым и не слушаем его наставлений о смысле и сущности жизни. Помните это всегда. При любых обстоятельствах помните о вашей подлинной природе. Лишь раскрывая свое истинное «я», вы сможете позаботиться о собственном благе. Не стоит обращать особого внимания на внешний мир, сосредоточьтесь на подлинной реальности — вашем внутреннем богатстве. Ищите свой дом! Домой, обратно к Богу! Направьте все свои силы на преодоление этого пути — пути домой, и не тратьте их попусту на скитания по чужой земле, земле смерти. Любой ценой старайтесь избегать мира смерти и непрестанно ищите вечный мир. Поймите — там ваша настоящая родина, ваш настоящий дом. И только там вы почувствуете себя естественно и спокойно — ведь вы на самом деле будете дома. Сейчас все мы на чужбине. Поэтому считайте, что вам повезло, если некая внутренняя жажда побуждает вас искать свою родину, свой дом.

Нужно найти способ утолить эту жажду. Мы чувствуем: «Вот мир и вот я, но я несчастлив. Как помочь своей душе обрести гармонию и покой?» Сейчас мы пребываем в физических телах, но нам совсем необязательно знать о них все. Структура скелета, строение нервной системы, состав крови и тому подобное — лишь ненужные детали. Наш поиск должен привести нас к другим вопросам: «Кто я такой и почему страдаю? Как избавиться от этих проблем?» Атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ — «Откуда я пришел? Для чего живу, и что ждет меня в будущем?» Вот главные вопросы, и поиску ответов на них мы должны отдать все силы.

Правильно вопрошать означает вопрошать об Источнике всего сущего. Спрашивать же о том, о сем и еще тысяче вещей — всего лишь пустая трата сил. Шастры (Священные Писания) учат нас задавать такие вопросы: «Откуда я пришел? Что поддерживает во мне жизнь? Какова моя дальнейшая судьба? Почему я страдаю и как обрести мне внутреннюю полноту жизни?» Подобные вопросы должны составлять суть нашего поиска, все другие проблемы не столь важны. Любопытство может расти и расти до бесконечности, поэтому нам необходимо научиться правильному вопрошанию — тогда наши силы не будут растрачены впустую.

Задавать правильные вопросы — значит двигаться по пути осуществления истинной цели жизни. Поэтому нам следует беречь свои силы и направлять их в нужное русло. Сейчас Кали-юга, время раздоров, и единственное, что способно даровать нам помощь в эту эпоху, — это общество познавших истину святых и божественное Имя — Имя Кришны: са̄дху-сан̇ге кр̣ш́н̣а-на̄ма. Отклонившись от этого пути, мы заблудимся, и каждый шаг будет уводить нас все дальше от истинной цели.

са̄дху-сан̇ге кр̣ш́н̣а-на̄ма эи ма̄тра чаи сам̇са̄ра джините а̄ра кона басту наи

В этих словах Шри Чайтанья Махапрабху выразил суть всех наставлений, и следовать им — самое верное, что мы можем сделать, если хотим выбраться из нашего нынешнего плачевного состояния.

Махапрабху говорит: даже если вы воспеваете Имя Кришны (Кр̣шн̣а-На̄м), но не общаетесь со святыми (садху), вам будет очень трудно продвигаться к цели. Поэтому садху-санга — наша единственная надежда. Мы должны обрести общение с полностью осознавшей себя душой, и тогда все встанет на свои места. Гурудев — наивысший среди святых, он способен вести нас за собой. Гуру — это тот, кому мы можем доверять полностью, кому мы должны всецело покориться и предаться, иначе как бы он мог вести нас? Гуру — это тот, кто может дать самые полные ответы на все наши вопросы. В его наставлениях проявляется воля высшего мира — мира, исполненного любви. Соприкоснувшись с этой непостижимо прекрасной реальностью, мы обретем высочайшее благо.

Нужно стремиться отдать себя в распоряжение посланников вечного царства, подлинных представителей духовного мира. Только так мы сможем обрести связь с самым возвышенным планом существования — настроившись на волну, исходящую от него, и выделив ее среди множества других, относящихся к более низким уровням.

Мы должны осознать, что в этой жизни нет больше ничего, что могло бы очаровать нас, ведь мы уже испытали на себе всю ее пресность. И, кроме того, там, где неизбежна встреча с четырьмя нашими врагами — джанмой, мритью, джарой и вьядхи — рождением, смертью, старостью и болезнями, — не может быть никакого подлинного счастья. Смерть и счастье не могут соседствовать друг с другом. В этом мире смерть неминуема, так в чем же его очарование? Оно рассеивается, как дым. Поэтому мы должны приложить все усилия к тому, чтобы найти страну, где правит вечность. Мы должны избрать высший мир, ибо только там возможна истинная жизнь.

йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама

(Бхагавад-гита, 15.6)

В Шримад Бхагавад-гите Кришна провозглашает: «Место, откуда нет возврата в этот мир смерти, — Моя высшая обитель».

а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ‘рджуна ма̄м упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате

(Бхагавад-гита, 8.16)

Господь говорит Арджуне: «Только в Моем мире возможно постоянство. Все занятия в смертном мире, даже царствование над людьми и странами, подобны сну. Поэтому, если ты хочешь освободиться от такой жизни во сне и ступить на землю истинной реальности, возвысься до поиска вечного мира, каким бы неуловимым он ни казался, ибо смерть не может уничтожить его. Собери все свои силы, чтобы создать нечто нетленное. Сейчас ты расходуешь энергию на то, что готово разрушиться в следующее мгновение, — в таких попытках нет никакого смысла».

уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇ на̄тма̄нам аваса̄дайет а̄тмаива хй а̄тмано бандхур а̄тмаива рипур а̄тманах̣

(Бхагавад-гита, 6.5)

«Ты друг самому себе. Но ты также и свой собственный враг. Ты враг себе, если не проявляешь должной заботы о самосовершенствовании ради подлинного духовного продвижения. Но ты можешь быть и другом себе, и никто не способен оказать тебе столько помощи, сколько ты сам».

бандхур а̄тма̄тманас тасйа йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣

(Бхагавад-гита, 6.6)

«Если ты способен хоть немного управлять собой, то перестань бесцельно растрачивать силы и направь их в правильное русло — тогда ты станешь настоящим другом самому себе. Однако если ты находишься во власти низших побуждений, свойственных миру эксплуатации, противодействия и страданий, то ты — свой злейший враг. Задумайся обо всем этом».

вимр̣ш́йаитад аш́еш́ен̣а йатхеччхаси татха̄ куру

(Бхагавад-гита, 18.63)

«Тщательно обдумай это, а затем прими верное решение».

Человеческая жизнь драгоценна. У вас есть способность к суждению и принятию решений, но вы можете лишиться ее, если, увлекаемые волной кармы, окажетесь в теле дерева, животного или любого другого низшего существа. Можете ли вы с уверенностью сказать, что в следующей жизни не опуститесь до животного существования? Есть ли у вас гарантии, что этого не произойдет?

Деятельность и развитие не ограничены миром смертной материи. Прогресс возможен не только в мире тьмы и невежества. Если вы идете в верном направлении, то ощутите, что действительно продвигаетесь вперед. Хр̣даен̣а̄ бхйануджн̃а̄то — вы почувствуете и осознаете, что находитесь на правильном пути, благодаря внутреннему одобрению вашего сердца. Это чувство совсем не будет похоже на ощущения человека, которого обманом заманили в чужую страну, где его ожидают мучения и унижения.

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра чаиш́а трика эка-ка̄лах̣ прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус туш́т̣их̣ пуш́т̣их̣ кш́уд-апа̄йо’ну-гха̄сам

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.42)

В этой знаменитой шлоке из «Шримад-Бхагаватам» говорится: когда вы едите, появляются признаки того, что вы действительно насыщаетесь. Это подтверждает и ваш желудок, и постепенное уменьшение чувства голода, и прилив сил, и внутреннее удовлетворение от приема пищи. Подобно этому, в духовной жизни также существуют признаки, указывающие на то, что вы движетесь вперед.

В этой жизни мы обрели человеческие тела, и это самое ценное время для нас. Однако оно тратится впустую из-за того, что мы не используем его правильно. Уттиш́т̣хатах̣ джа̄гратах̣ пра̄пйо вара̄н нибодхатах̣ — пробудитесь, восстаньте ото сна и отправляйтесь в путь, но не только сами, зовите с собой других, это позволит вам обрести дальнейшую помощь.

Главное — посвятить себя преданному служению под руководством посланника высшего мира, не тратя ни минуты на пустяковые дела. Подобная деятельность в обществе преданных будет очень благотворной.

Часть 4. Ценность человеческой жизни

Счастье, к которому мы стремимся, внутри нас, а не во внешних объектах. Жажда внешних удовольствий порождает лишь разочарование и беспокойства, а внутренняя удовлетворенность приносит мир и покой. Понять — это значит обрести сокровище, с которым не сравнится никакое другое. Такое понимание близко к духовному осознанию. Истинная бхакти определяется как ахайтуки — самодостаточная: она сама, по собственной воле, проявляет себя, и ее не может вызвать ничто иное. Как говорил Гегель, высшая реальность существует сама по себе. Она — единое целое, независимое в своем бытии, а не абстракция нашего рассудка. Бхакти вечна, и у нее нет другого истока помимо нее самой. Причина бхакти — сама бхакти. Она существует всегда, но сейчас она скрыта и пребывает в непроявленном состоянии. Нужно лишь помочь ей раскрыться, пробудить ее в своем сердце. Препятствия к этому — аньябхилaша, карма и гьяна — неразумные желания и сознательные попытки эксплуатации, а также отрешенность, которая по сути дела есть равнодушие. Мы должны сорвать эти покрытия, и тогда бхакти засияет в своей первозданной славе.

Стремление к высшей истине встречается очень редко, особенно в нынешнюю эпоху, когда помыслы всех людей направлены на эксплуатацию, и даже наука преследует ту же цель. Когда знание служит эксплуатации, оно порождает хаос. Атомная энергия и многие другие научные открытия подтолкнули мир к угрозе разрушения. В любой миг может случиться катастрофа, которая сотрет с лица земли все человечество. Развивать знание такого рода подобно совершению самоубийства. Эксплуатация приводит к противостоянию. Поэтому, если мы эксплуатируем все и вся, результатом будет пралая, махa-пралая — всеобщее уничтожение. Его причиной может быть и атомная бомба, и природные катаклизмы. После этого мир будет сотворен вновь, а значит, каждому живущему в нем снова придется рождаться и умирать, опять рождаться и снова умирать, и это будет продолжаться бесконечно. Если мы хотим выпутаться из этих сетей, нам необходимо возвыситься над миром, воспринимаемым чувствами. В Бхагавад-гите (3.42), а также в Упанишадах говорится: индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур. Наши чувства имеют более высокую природу, чем безжизненные объекты: если мы лишимся глаз, ушей, носа и прочих органов чувств, мир материи перестанет существовать для нас. Только благодаря чувствам мы способны действовать в этом мире. В сфере опыта чувства играют первостепенную роль. Затем — индрийебхйах̣ парам̇ манах̣ — внутри нас есть ум. А что такое ум? Это наша внутренняя способность принимать и отвергать: «Я хочу это, я не желаю того». В нас живет влечение к одному и отвращение к другому — таков механизм действия ума. Он важнее, чем чувства: если я невнимателен, человек может пройти передо мной, а я его даже не увижу: «Я не заметил его! Я не слышал и не видел, кто это был. Я такой рассеянный». Таким образом, ум возвышается над чувствами, а они — над объектами внешнего мира. Если ум бездействует, то чувства, подобно множеству коридоров, никуда не ведущих, становятся бесполезными. Затем — манасас ту пара̄ буддхир — внутри нас можно обнаружить еще один принцип: разум, буддхи. Как же проявляется его деятельность? Ум выдает: «Я хочу того и другого», но разум говорит: «Это навредит. Лучше сделай то, что принесет тебе благо». Эта способность выбора, разум, — еще более высший элемент.

Но затем — буддхер йах̣ паратас ту сах̣ — есть то, что даже выше разума, — душа.

Таким образом, можно проследить градацию уровней реальности. Наши чувства важнее объектов внешнего мира, выше чувств — ум, выше ума — более тонкий и более надежный разум; и — буддхер йах̣ паратас ту сах̣ — существует нечто такое, что выше разума, — сама душа. Какова ее природа, ее свойства? Душа подобна свету.

В Писаниях приводится такой пример: облако может затмить луну, но само это облако можно видеть только благодаря лунному свету. Вьясадева, составитель Вед, говорит, что атма подобна луне или солнцу: туча может заслонить их, однако лишь их сияние позволяет нам ее увидеть. Также и атма — источник света, позволяющий воспринять наше тонкое тело. Если погасить этот свет, то ум, интеллект и множество каналов, посредством которых мы получаем знание извне, теряют всякий смысл. Атма излучает духовное сияние; существует царство духовного света и душа есть его частичка. Здесь также существует иерархия: от субъективного к сверхсубъективному, от души к Сверхдуше, от атмы к Параматме. Как в этом мире материя разворачивается от эфира к воздуху, затем к огню, воде, земле, потом камню, так и в более высокой сфере есть градация: от интеллекта к душе, от души к Сверхдуше, к Сверх-сверхдуше. Существует субъективная реальность. Превыше нее — Бесконечное, Сверхсубъективное.

В своей эволюционной теории Дарвин утверждает, что источник жизни — материя. Он считает, что зародившаяся в материнской утробе частичка вещества в процессе своего развития порождает сознание. Короче говоря, сознание происходит из материи. Те, кто исповедует духовные истины, не согласны с этим. Сознание, а не материя, есть основа всего, и все сущее — лишь айсберг, плавающий по поверхности океана сознания. Эволюция субъективна. Дарвин говорил о материальной эволюции, но ведические Писания утверждают, что настоящая эволюция — это эволюция уровней сознания. Один из европейских философов, Беркли, сказал: «Не ум в мире, но мир в уме». Сущее плавает на поверхности сознания. Сознание пронизывает все.

Согласно дарвинистам, история жизни началась с ее примитивных форм. Но что такое примитивная форма? Определенное представление. Однако для того, чтобы сформировалось некое представление, необходимо сознание. Поэтому мы заявляем, что сознание первично. Таким образом, ведическая истина учит, что Брахман, всепроникающий безличный аспект Абсолюта — источник всех душ, а выше души, атмы, пребывает Сверхдуша, Параматма. Развитие материального мира — лишь искаженное отражение высшей реальности — вечной обители, жизнь в которой многообразна, радостна и подобна игре волн в океане блаженства и ликования.

Итак, мы должны понять, в чем состоит цель жизни, для чего предназначено человеческое рождение, и как воспользоваться им правильно. Существует множество религиозных учений, но мы, искатели истины, должны найти решение, которое все приведет в гармонию; поэтому нам нужно сравнивать и размышлять.

В Писаниях сказано, что нужно стремиться сохранять свое нынешнее положение. Так, командующий может приказать армии: «Не оставляйте эти позиции. Умрите, но удержите их!» Однако когда появляется благоприятная возможность, он командует: «Вперед!» Подобно этому шастры, Писания, говорят: «Где бы ты ни родился согласно своей карме, где бы ни было твое место, не пытайся оставить его; в противном случае, ты можешь пасть». Но в то же самое время, если появляется надлежащая возможность, они советуют: «Вперед, к Абсолюту! Стремись ввысь!» Поэтому в Бхагавад-гите сказано: «Не оставляй легкомысленно свое нынешнее положение, обретенное благодаря деятельности в прошлом, — лучше умереть, чем потерять его!» Но позже Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам ш́аран̣ам враджа

(Бхагавад-гита, 18.66)

«Когда у тебя появится возможность идти вперед, к Центру, делай это любой ценой».

Это революционный метод. Он заключается в том, чтобы, рискуя всем, продвигаться вперед, к Абсолютной Истине. Так как человеческая жизнь предоставляет для этого наилучшие возможности, мы должны приложить все силы для следования по указанному пути.

Фактически, только в теле человека можно воспользоваться способностью к различению и принятию осознанных решений. Если вы утратите это положение, опустившись до животной или растительной жизни, никто не знает, когда вы вновь обретете человеческое тело и получите возможность принимать независимые и сознательные решения. Вот почему столь важна человеческая жизнь, и вы не должны расточать ее на животную деятельность: ахару, нидру, бхайю, маитхуну — на еду, сон, постоянный страх и чувственные наслаждения, поскольку их вы найдете везде. Если вам будет дано тело птицы, червя, насекомого или другой животной формы жизни, вы сможете испытать все вышеупомянутые удовольствия. Но что касается культуры духа, религии, осуществления вашего подлинного предназначения, этого вы не обретете нигде, кроме человеческого рождения. Обсуждая в обществе святых подобные вопросы, вы сможете продвигаться вперед и обрести спасение. Но упустив эту возможность, вы совершите самоубийство, или даже нечто худшее! Тот, кто упускает такой шанс и не пытается должным образом помочь себе, не стремится обрести полное избавление, убивает себя.

Часть 5. Шри Гуру и Его Милость

Человеку свойственно ошибаться. Ошибки неизбежны для нас, ибо мы несовершенны. Тем не менее, никто не желает оставаться таковым. В каждом из нас присутствует стремление к совершенству. Будь это не так, мы вообще не испытывали бы никаких желаний. Безусловно, влечение наше к идеалу очень слабо и ограниченно; в противном случае цель достигалась бы очень быстро. Стремление к идеалу и одновременно с этим осознание нашего несовершенства открывают дверь учителю, или Гуру. Несовершенное всегда нуждается в помощи извне. Совершенное же не может быть совершенным, если оно не самодостаточно и не в силах оказать эту помощь. Таким образом, вести по пути к совершенству, или Абсолютной Истине, может лишь Сам Абсолют, а божественный посланник, исполняющий роль наставника, — это Шри Гуру.

Для искателя Абсолютной Истины необходимо полное подчинение Гуру. Однако определенная категория мыслителей полагает, что духовное знание, подобно научному, можно обрести самостоятельно. Такие люди пребывают в неведении относительно самой природы Абсолютного Знания: Оно единственное — Абсолютный Субъект, а все прочие, включая и нас, занимают положение объектов по отношению к Его всеведущему взору. Глаза не могут узреть ум, они способны иметь некоторую связь с ним лишь тогда, когда последний проявит к ним интерес. Аналогично этому, мы соприкасаемся с Абсолютным Знанием, главным образом, благодаря Его свободной воле. Мы должны полагаться исключительно на божественного посланника, духовного учителя, посредством которого Всевышний желает явить Себя.

Наше человеческое общество, с высочайшими проявлениями его культуры, составляет лишь бесконечно малую часть динамичного Абсолюта. Каким образом, помимо прямого и безусловного принятия откровения, мы надеемся постичь и развить идею трансцендентного знания Абсолютной Бесконечности? Все интеллектуальные гиганты оказываются просто пигмеями перед всезнающим и всемогущим Абсолютом, который сохраняет за Собой право проявлять Себя лишь через Своих личных посланников.

Однако мы должны, используя все наше знание и искренность, следить за тем, чтобы не оказаться в сетях лжеучителя. В этом мы мало чем можем помочь себе, ибо в нынешнем состоянии находимся под властью предыдущих самскар, или приобретенной природы. «Рыбак рыбака видит издалека». Но, несмотря на то, что наши прошлые привычки берут над нами верх, существует определенная свобода выбора, особенно в человеческом рождении. В противном случае, исправл

ение было бы невозможным, а наказание — неминуемым.

Реальность способна заявить о Себе. Свет не нуждается во тьме для доказательства своего существования. Солнце одним своим сиянием доказывает превосходство над всеми иными источниками света. Для открытого и непредубежденного взора Сад-Гуру (истинный учитель) затмевает всех величайших ученых.

Шри Гуру являет себя, главным образом, двумя путями: как внутренний наставник и как учитель вовне. Оба эти проявления помогают ученику, индивидуальной душе, достичь конечной цели. В нашем падшем состоянии нам трудно правильно понять указания внутреннего учителя, поэтому милосердная внешняя ипостась Гуру — наша единственная опора и надежда. Но в то же самое время лишь милость внутреннего Гуру дает возможность распознать его внешнее проявление и склониться к его святым стопам.

Настоящий ученик должен ясно сознавать, что его высочайшая духовная удача — не что иное, как милость Абсолютного Господа, а не то, что принадлежит ему по праву, чего можно требовать или добиться силой. По своей природе мы можем только принимать благоволение Бога. Индивидуальная душа никогда не сравнится с Абсолютной Личностью. Даже освобожденная или полностью осознавшая себя джива не может быть едина с Всевышним. Неспособность отличить Абсолютную Личность от сияющего ореола вокруг Ее вечной, духовной и исполненной блаженства обители порождает неправильное представление о единстве. На самом деле индивидуальная душа — не более чем частица особой промежуточной энергии Господа, и как таковая может попасть под влияние как духовной, так и материальной природы.

Она отличается от Верховной Личности как качественно, так и количественно, поэтому целиком зависит от Абсолюта. Другими словами, Всевышний, Господь Шри Кришна есть Владыка, а индивидуальная душа по природе своей подвластна Ему. Такие взаимоотношения неизменны и воистину благотворны для нас. Это не рабство, ибо в них присутствует свобода выбора и бесконечное благо от самопредания Богу. Когда душа предается Всевышнему, ее свобода и индивидуальность не ущемляются, напротив, достигают своего настоящего расцвета. Личная свобода и участие — вот неотъемлемые черты тех, кто принадлежит Абсолюту, поэтому в Его обители они чувствуют себя совершенно как дома, подобно рыбам в воде. Свобода и все другие качества Верховной Личности безграничны и трансцендентны, поэтому даже частичное их проявление дарит гармонию всем живым существам.

Шри Гуру не полностью тождественен Самому Богу, но он во всей полноте представляет сущность внутренней энергии Господа и воплощает самое всеобъемлющее и прекрасное служение Всевышнему, Его благодать. Поскольку он преданный слуга Господа, он уполномочен возвращать заблудшие души на путь, ведущий их к наивысшему благу. Таким образом, Гуру — это божественный посланник бессмертной надежды и радости в этом смертном, полном страданий мире. Его явление — самое благотворное и счастливое событие для страждущих душ, которое можно сравнить с появлением на небосклоне утренней звезды, указывающей путь страннику, заблудившемуся в пустыне.

Нежное прикосновение милосердной руки Шри Гуру способно иссушить нескончаемые слезы, струящиеся из всех плачущих глаз, тогда как филантропы и патриоты в своих неистовых и тщетных попытках облегчить глубоко укоренившиеся страдания души лишь ухудшают положение, подобно невежественному, но полному энтузиазма врачу в его обращении с неудачливым пациентом. Велик тот день, когда эта несчастная душа осознает беспричинную милость Шри Гурудева!

Данное эссе Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа впервые было опубликовано в 1934 году в журнале «The Harmonist» под названием «Шри Гуру и Его Милость».

О авторе и его миссии

Когда в 1937 году Шрила Бхактисиддхaнта Сарасвати Tхaкур уходил из этого мира, он доверил заботу о преемственности Шрилы Рупы Госвaми (величайшего святого, уполномоченного Самим Махaпрабху продолжать Его линию после Его ухода из этого мира), о чистоте ее учения своему ближайшему ученику Шриле Шридхару Мaхaрaджу. Вскоре после этого Шрила Шридхар Мaхaрaдж, желая посвятить все свое время воспеванию Святого Имени и изучению Писаний, поселился на берегу Ганги в Шри Навадвипа Дхaме. Тогда его духовные братья, испытывавшие настоятельную потребность в общении со Шрилой Шридхаром Мaхaрaджем, обратились к нему с просьбой возглавить aшрам, который мог бы стать центром проповеди послания Шри Чайтаньи Махaпрабху. Шрила Шридхар Мaхaрaдж дал свое согласие и в 1941 году основал Шри Чайтанья Сaрасват Матх. В его названии отражена идея, которая легла в основание Матха, — нести людям учение Шри Чайтаньи Махaпрабху так, как оно представлено Шрилой Бхактисиддхaнтой Сарасвати Tхaкуром.

Чистота, стойкость и милосердие последователей Шрилы Шридхара Мaхaрaджа вскоре снискали большое уважение жителей Навадвипы и к миссии присоединились многие искренние души. Шрила Шридхар Мaхaрaдж много путешествовал по Индии с проповедью послания Махaпрабху и благодаря этому центры Матха появились в Калькутте, Вриндавaне и Джаганнатха Пури. Глубокое духовное понимание ачaрьи, его широкая образованность и уникальная способность доходчиво объяснять самые сложные духовные темы завоевали сердца многих не только индийских, но и западных искателей Истины. Западный мир узнал о Шриле Шридхаре Мaхaрaдже по милости Шрилы Бхактиведaнты Свaми Прабхупaды — великого проповедника вайшнавизма.

Двух великих ачaрьев связывали узы крепкой многолетней дружбы. Когда Шрила Прабхупaда был еще семейным человеком, Шрила Шридхар Мaхaрaдж вместе с юным Шрилой Говиндой Махaрaджем несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже принадлежавшей Шриле Прабхупаде фармацевтической лаборатории. Именно тогда юный Гауренду (имя Шрилы Говинды Мaхaрaджа до посвящения в санньясу) изучал Бхагавад-гиту непосредственно под руководством Шрилы Бхактиведaнты Свaми, который сразу увидел в молодом человеке необычайные духовные качества. Шрила Шридхар Мaхaрaдж однажды сделал предсказание: «Этот юноша станет великим святым и освободит тысячи душ». Спустя долгие годы он передал Шриле Говинде Махaрaджу бесценный дар Шрилы Рупы Госвaми Прабхупaды, полученный Шрилой Шридхаром Мaхaрaджем от Шрилы Бхактисиддхaнты Сарасвати Tхaкура, — трансцендентное знание, посредством которого душа может получить доступ в мир духовного Вриндавaна и стать одной из служанок Шри Рупы Манджари — величайшей спутницы Божественной Четы Шри Шри Рaдхи-Говинды.

Шрила Говинда Мaхaрaдж в полной мере исполнил предсказание своего духовного учителя. Он неоднократно объехал весь мир, и благодаря его проповеди центры и последователи миссии появились во многих странах. Шрила Говинда Мaхaрaдж милостиво принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Харинaма и указав им путь чистой преданности, бхакти. Он несколько раз посещал и Россию и своими удивительными духовными качествами завоевал здесь сердца очень многих людей, находящихся в духовном поиске.

Его учеником может стать любой, кто искренне желает этого, и зачастую это смущает многих ортодоксальных последователей движения «Харе Кришна». Однако величайший духовный принцип бхакти — «милосердие выше справедливости». В нашей миссии каждый человек занимает положение согласно уровню его сознания и постепенно развивается духовно. Он может проповедовать, практиковать, живя в семье, или посещать лекции. Некоторые просто читают наши книги.

Шрила Говинда Мaхaрaдж учит, что свобода души превыше всего, ибо она — бесценный дар Кришны. Духовная жизнь — это, прежде всего, внутренний путь души, и каждый человек должен пройти его сам, уповая на милость Кришны, Гуру и вайшнавов. Один из главных принципов духовной жизни, провозглашенный Шри Чайтаньядевом — «сострадание ко всякой душе, воспевание Святого Имени и служение святым вайшнавам».

Об этом и многом другом можно подробнее узнать, посетив наш aшрам в Шри Навадвипа Дхaме и лично встретившись со Шрилой Говиндой Махaрaджем. В России также существуют центры миссии. Шрила Говинда Мaхaрaдж и его ученики с радостью помогут каждому, кого интересуют вопросы, связанные с духовной жизнью.