Вступление

Наследие мудрецов древности

Кто мы и откуда пришли? В чем наше предназначение? Это вопросы, которые волнуют человечество на протяжении всего существования. Незрело полагать, что люди прошлого были столь примитивны, что никогда не задавали себе подобных вопросов, а занимались лишь выживанием и войнами. Интеллектуалы современности с радостью подтвердят, что большинство современных социальных, духовных и философских идей достались современной цивилизации от мыслителей прошлого. Эта серия очерков адресована в первую очередь тем, кто готов не только принять альтернативные взгляды на мироздание, человека и Творца, но и размышлять в других духовных «координатах». В данной работе автор будет использовать философские заключения авторов, широко знакомых просвещенной публике на древнеиндийском ведическом Востоке. Надо также добавить, что ведическое мировоззрение построено по принципу обретения знания, которое в процессе внутренней медитации и осмысления кристаллизуется и вырастает в зрелую мысль. Сам процесс обретения знания требует глубокой внутренней проработки, а также, в какой-то степени, откровения или прозрения. Откровение автора должно вызывать встречное откровение читателя. Знание безгранично, но при этом базируется на глубоких научных цепочках причинно-следственных связей. Одна идея может породить множество звеньев умозаключений. При создании этой небольшой работы автор склоняется перед великими мыслителями и учителями прошлого, благодаря которым многомерное ведическое знание было кристаллизовано и представлено совершенным образом. Этих авторов можно сравнить с линзами телескопа, каждая из которых позволяет с Земли рассмотреть созвездия, находящиеся на недосягаемом расстоянии. Их мысль, устремленная в надмирное, позволяет, находясь в бренном мире, постичь глубины бессмертного метафизического космоса.

Ведическая культура

Что такое Веды и ведическая культура? Большинство людей связывает Веды с древней индийской цивилизацией. Некоторые невежды при слове «арийцы» вспоминают про фашистов. Но если говорить о древней ведической цивилизации словами самой этой культуры, то она берет свои истоки из нетленного духовного мира и появляется на заре творения вселенной, а позже распространяется различными мудрецами по всем планетарным системам. Это достаточно смелое утверждение. Но если предположить, что основой мироздания является не хаос, а величайший План и Замысел, то логично предположить, что есть те, кто осуществляет его. Американский генерал Паттерсон сказал: «На войне все планы бесполезны, но тем не менее планирование неизбежно». Он имел в виду динамичность бытия, невозможность предсказать каждую мелочь, но, с другой стороны, понимал, что существуют фундаментальные и неизменные принципы мироздания. Веды не описывают мироздание во всех подробностях. Но тем не менее с большой точностью характеризуют мир материи, с его прошлым, настоящим и будущим. А также прекрасно описывают духовные миры, иерархию божественного бытия и личность Творца. Веды — это набор точных физических и духовных наук, действующих как единая система знания, которая была широко известна человечеству в древности. На протяжении прошлых пяти тысяч лет, в связи с наступлением Кали, космической «зимы», ведические знания были практически утрачены. А современное человечество утеряло способность к глубокому духовному анализу и созерцанию истины через медитацию, низведя все познавательные процессы на уровень несовершенных чувств и ограниченной логики. Современному обществу кажется, что оно высоко информировано, в связи с эпохой интернета и доступа к широким массивам информации. Но это не является свидетельством глубины и системности мышления. Не обладая подобными ресурсами, гении прошлого, такие как Микеланджело, Леонардо да Винчи, Пифагор, были способны мыслить не только прогрессивно — им также удавалось осознавать незримые процессы, происходящие в мире материи, и интегрировать их во множестве прикладных знаний. В наши дни религия утеряла свою научную и духовную основу, превратившись в этику и набор поведенческих моделей, перестав привлекать мыслящих людей. А страх наказания за грехи воспринимается разумными людьми как инструмент контроля над обществом. По сравнению с наследием мудрецов античности и носителей ведической культуры религиозные интерпретации истины мыслителями наших дней выглядят как бензиновый двигатель, имеющий слишком много побочных эффектов в сопоставлении с электрическим. Безусловно, современная западная цивилизация является порождением христианской этики и научно-технического прогресса. Но при этом очевидно, что современное общество пребывает в пучине разнообразных кризисов. Это свидетельствует о том, что миру нужно новое мировоззрение, построенное на универсальных духовных принципах, о которых пойдет речь в этих очерках.

Потребность в мировоззрении

Существует естественная потребность в мировоззрении, без которого не может быть ни развитого человека, ни общества. Далее будет представлено миропонимание, явленное самим Богом, Шри Кришной, в божественной песне Бхагавад-гите и высшими мудрецами вселенной в различных авторитетных духовных текстах, причем неоднократно и с большим количеством пояснений. Когда люди изучают науку, то они опираются на аксиомы и теоремы, открытые великими мудрецами. Подобным образом мы будем изучать ведическую метафизику.

Часть I. Веды о мире, Боге, человеке

1.Материальный мир как компьютерная игра

Два мира и путь героя

Этот очерк кратко описывает мир материи, в котором мы пребываем, его перспективы и ограничения. А также противоположный миру материи мир чистого сознания. Чтобы наглядно объяснить устройство и происхождение мира материи, мы будем приводить аналогии, говоря современным компьютерным языком. Предположим, что существуют два мира. Это реальный мир чистого сознания — и виртуальный мир, где сознание ограничено материей. Если бы мы создавали компьютерную игру под названием «Жизнь» с помощью программистов, художников, сценаристов, а, главное, с учетом пожеланий заказчика, мы бы постарались создать копию совершенного мироздания с разными планами бытия и локациями. Если рассматривать мир материи, созданный по замыслу Творца, как величайшую компьютерную игру, то все встает на свои места. Обитатели вневременной вечной реальности, попадая в виртуальный мир, обретают временные тела и, в соответствии с четким геймплеем, получают различный опыт, терпят поражения и достигают вершин, формируя карму. Они путешествуют по разным планам бытия, попадая в драматичные обстоятельства, где вынуждены принимать те или иные решения. Характер персонажа трансформируется только в предлагаемых обстоятельствах. Поэтому каждому в той или иной форме предстоит пройти путь героя. Герою всегда противостоит антигерой. Герой не живет по принципу Дарвина, где выживает сильнейший. Герой тот, кто готов принести себя в жертву ради истины, любви и дружбы, тем самым ломая стереотипы дарвинистов, провозглашающих животный принцип выживания. Сильнейшие, возможно, выживают физически, но сильные духом переживают смерть, надолго оставаясь в памяти поколений, становясь идеалами и вдохновителями для тысяч последователей. Итак, материальный мир можно сравнить со сложной компьютерной игрой, в которой мы с вами должны пройти путь героя, в конечном итоге превзойти игру и смерть, и вернуться в высшую реальность, наш изначальный дом.

Погружение души в материю

Возникает вопрос: «Если духовная реальность — наш дом, то как мы оказались в мире материи?». Продолжим приводить аналогии. Когда ребенок играет в компьютерную игру, он полностью поглощен виртуальной деятельностью. Ему кажется, что он завоевывает богатства или, наоборот, проигрывает битву. При этом игра моделирует обстоятельства, которые недостижимы в реальной обыденной жизни, например, поле боя. Сотворенный виртуальный мир дает ребенку расширенные возможности и яркие переживания. Даже в случае прекращения игры сознание ребенка остается поглощенным его персонажем и драматическими обстоятельствами. Поэтому родители нередко беспокоятся о том, что их ребенок может так сильно увлечься, что забудет о еде, учебе, прогулках. Подобным образом и мир материи создан невероятно реалистично, а наше бессмертное сознание отождествилось с временным телом. При этом мы даже не предполагаем, что задействованы в высококачественной виртуальной игре, придуманной Творцом.

Поверхностные представления о высшей Реальности

Здесь читатель может сказать: до этого момента толкование образа игры было современно и интересно, но как только возник мотив творения — запахло библейским сюжетом про деда с бородой. В ответ можно сказать, что образ старца прививался нам с молоком матери через культурные и социальные пласты общепринятых клише. Леонардо и другие гении прошлого выполняли заказ церкви, где решение, что и как изображать, принималось религиозными функционерами, зачастую далекими от философии богопонимания. К тому же изображение было рассчитано на взаимодействие с массами и требовало понятных форм и образов, которые могли создавать яркие впечатления у зрителя. Подобное существовало во многих культурах. Другим оппонентом могут выступить те восточные мыслители, которые провозглашают, что у мира вечного сознания нет ни формы, ни смысла, ни динамичного бытия. Такой класс людей называют имперсоналистами. Они утверждают, что высшая реальность безлична и статична. Однако ряд других священных писаний индуизма называют такой подход «логикой принятия половины курицы»*, ибо существование мира чистого сознания предполагает наличие источника этого сознания, который является Личностью. Если мир высшего сознания безличен, то откуда возникает многообразие и отношения в производном от него бренном мире? Например, можно утверждать, что книга возникла сама по себе и безлична, но логично предположить: книга неразрывно связана с автором, который является личностью. *Ардха-куккут̣ӣ-нйа̄йа, или философия „половины курицы“». Этот подход можно описать так: одна половина курицы дает яйца, и мы считаем ее полезной. Но та сторона, где расположен клюв, сторона, которую мы должны кормить, — нам не нужна, потому что требует некоторых затрат. Упущение в том, что если курицу не кормить, она не даст яиц.

Живое существо

Живое существо — это душа, которая обладает такими качествами, как вечное бытие, совершенное сознание и потенциальное безграничное счастье. Но эти качества могут быть проявлены душой во всей полноте лишь в мире сознания. Мир материи обуславливает живое существо, наделяя его физической и ментальными оболочками: чувствами, интеллектом и другими инструментами бытия в мире материи. С незапамятных времен живое существо, привлеченное великой «компьютерной игой» мира материи, странствует по разным планам бытия, переживая позитивные и негативные последствия множества прошлых жизней. Прошлое также участвует в формировании настоящего и будущего.

Свобода и обусловленность в материальном мире

Согласно утверждениям восточных мудрецов, никто не заставляет живое существо входить в мир материи или из него выходить. Ибо Творец не посягает на самое ценное — свободу выбора живых существ, дарованную им как частицам божественного мира. Пребывание во многих жизнях в мире материи можно сравнить с многоуровневым сном, в котором возможно полное или частичное пробуждение. Не следует думать, что живое существо по своей прихоти может проснуться тогда, когда хочет. Это было бы поверхностным толкованием великого замысла Творца. Ведь в процессе написания этой величайшей игры Он вложил в нее множество гениальных смыслов, раскрывая которые, мы сможем постичь Его великолепную и милостивую природу.

2.Круговорот души в природе

Сравнение с круговоротом воды в природе уместно для того, чтобы объяснить движение души во вселенной. Души, воплощаясь в разнообразных телах и трансформируясь, путешествуют по миру материи. Поэтому можно говорить о «круговороте души в природе». Но прежде всего необходимо понять, что такое душа, так как во многих духовных традициях она описана весьма смутно.

Бытие и сознание в поиске счастья

В энциклопедии ведического мировоззрения Бхагавад-гите, во второй главе, подробно раскрывается учение о душе. Стих 2.20 провозглашает «Душа не рождается и не умирает. Ее бытие не имеет ни начала, ни конца. Она — нерожденная, неизменная, вечно юная и наидревнейшая. Смерть физического тела не затрагивает ее»*. В этом и многих других стихах Гиты указаны два таких фундаментальных свойства души, как сат — вечное бытие, и чит — сознание. Рассмотрим их более подробно. *На джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин на̄йам̇бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах аджо нитйах̣ ш́̄ша́атов ’йам̇ пура̄н̣о на анйатех ханйама̄не ш́арӣре. Понятие «cат» (вечность) крайне важно для понимания того, что душа не имеет отношения к миру материи. Объекты мира материи нельзя назвать вечными. Они постоянно трансформируется в различные состояния. Так, сгорая на костре, тело превращается в пепел. Выдающийся духовный учитель Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж объясняет: «В мире, где все состоит из атомов, нет ничего вечного, поскольку атомам свойственно распадаться. Распадаются даже цивилизации, поскольку они — часть мира атомов». Однако душа описывается в Ведах как частица бессмертного сознания, чит, способного существовать вечно и независимо от материи. Чит значит «сознание». Сознание обнаруживает себя в способностях проявлять волю, мыслить и чувствовать. Одно из фундаментальных свойств сознания — способность к самосознанию. Компьютер, искусственный интеллект, может выполнять множество функций, но не обладает индивидуальным личностным сознанием. В конечном итоге главная функция сознания — стремление к счастью, блаженству (анандам). Поэтому все живые существа, от примитивных до высокоразвитых, стремятся к обретению счастья разными способами, в зависимости от уровня их сознания. Без реализации потенциала обретения счастья сознание не может быть полноценным. Однако счастье материального мира незначительно и преходяще. Согласно древнему священному тексту «Брахма-самхите», только Абсолют, являясь Источником каждой души, обладает во всей полноте тремя характеристиками: сат, чит, анандам — вечностью, сознанием и блаженством*. Отсюда возникает необходимость в йоге — обретении связи с Источником. Эту тему мы затронем в конце главы. *Ӣшв́арахв парамах̣ кр̣ш̣н̣ах ̣сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ ана̄дир а̄дир говиндах сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣амнам «Кришна, известный как Говинда — Всевышний, абсолютная истина. Он вечен и полон блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он сам — начало всего сущего и причина всех причин» («Брахма-самхита», 5.1).

Душа в телах растений, животных и человека

Некоторые примитивные религии допускают наличие души лишь у человека, предполагая, что животные и растения ею не обладают. Но это далеко не так. Например, в теле человека пребывают миллиарды душ в форме паразитов, вирусов, бифидобактерий и других микроорганизмов. Для них наш организм подобен целой вселенной. В человеческом теле, как в мироздании в целом, происходит конкуренция между разрушительной и созидательной энергией. Позитивная кишечная микрофлора работает на благо, тогда как негативная порождает патогенные явления. Поэтому здоровье человека напрямую зависит от того, какие микроорганизмы он культивирует. Основа иммунитета человека — не только здоровое физическое состояние организма, но и психическое. Поэтому для поддержания здоровья необходимо чистое мышление и укрепление личности через медитации, оздоровительные практики, сбалансированное питание и благочестивую духовную деятельность. В мире материи одни живые существа являются пищей для других. Поэтому, когда мы обретаем духовное сознание, мы трансформируем множество живых существ внутри нас, ускоряя их прогресс в череде перевоплощений. Возникает логический вопрос: «Чем отличаются души микроорганизмов и клеток в теле человека от главной души, которая управляет телом?». На санскрите такая душа называется дехи. Это душа, которая в процессе эволюции достигла права обрести отдельное индивидуальное тело. Человеческое тело — самое ценное и редко достижимое, ибо является трамплином в мир высшего сознания.

Три вещи, благоприятные для будущих рождений

Итак, главенствующая душа в теле является повелителем целой «вселенной», которая отпущена ей на определенное время существования. В процессе этого времени душа продолжает свою эволюцию. Из всех ее действий есть три вещи, которые благоприятно влияют на будущее рождение: 1. Духовное сознание, которое вечно, так как относится к бессмертной душе. 2. Благочестивые поступки, совершаемые бескорыстно ради высшего долга и направленные на удовлетворение высшего вселенского Начала. Остальные действия приносят временные позитивные кармические плоды, которые рано или поздно будут исчерпаны. 3. Благочестивое богосознающее потомство, которое продолжит благие дела своих предков. Остальные действия, такие как мирское благочестие, благотворительность, научные знания, будут преданы забвению в следующих воплощениях, но могут пробуждаться и косвенно оказывать влияние на уровне склонностей и дарований.

Три пути души

Теперь вернемся к изначальной теме — круговороту души. «Круговорот» означает «цикличное движение». Между рождением и смертью на физическом плане души путешествуют по вселенной в соответствии с кармой, причем движение определяется разновидностями их материалистичных желаний и привязанностей. Греховные души отправляются в нижние миры и страдают из-за последствий своих дурных наклонностей. Праведные души могут подниматься в высшие миры и продолжать духовное развитие под руководством вселенских мудрецов и божеств. Редкие души, которые достигли просветления, освобождаются из мира материи и возвращаются в мир чистого сознания. Иногда некоторые из них по собственной воле остаются в материальном мире, чтобы спасать и посвящать падшие души. Но такие души не считаются обусловленными, поскольку исполняют высший долг, не делая различий между миром материи и духа, осознавая свою вечную природу.

Воплощение души на Земле Взрыв любви

В ведических писаниях говорится, что на Земле те, кто стремятся к высшим мирам мира материи, совершают определенные жертвоприношения, чтобы достичь той или иной райской планеты, и в конечном счете попадают туда. Когда плоды их жертвоприношений иссякают, они с дождем возвращаются на землю и принимают форму зерна; это зерно, съеденное мужчиной, превращается в семя, которое попадает в чрево женщины, и тогда душа снова получает тело человека. Так бесконечно живые существа с целительной влагой проникают в почву и затем рождаются в мире людей. Недаром говорится, что вода дарует жизнь. Воплотившиеся в теле человека души, которые скапливаются в семени отца, называют сперматозоидами. Говорят, что Вселенная появилась в процессе большого взрыва. Но зарождение жизни — это также взрыв экстаза и любви. В марафоне сперматозоидов лишь один обретает возможность к дальнейшему развитию. Когда он соединяется с яйцеклеткой, развивается зародыш и проявляется его индивидуальность.

Память о прошлых воплощениях души перед рождением

Древние Веды четко описывают временные циклы развития зародыша и его ощущения перед рождением. Сказано, что особо удачливые души, которые обладают запасом духовного знания, могут помнить свои сто последних жизней и просить Всевышнего даровать им возможность духовной практики в текущем воплощении. Большинство менее опытных душ лишено такой памяти. Появившись на свет, живое существо проходит, как космонавт, через барокамеру и появляется в «открытом космосе», встречая новую жизнь оглушительным криком, слезами и страданиями. Затем под любовной опекой родителей воплощенная в теле душа учится управлять своими органами чувств. В отличие от диких животных, которые, родившись, зачастую очень скоро могут вести независимую жизнь, человеку требуется долгое время, чтобы обрести навыки и знания для поддержания жизни. Так происходит процесс взросления.

Прожигание жизни vs освобождение от низшей природы

Если живое существо с рождения лишено духовных качеств и доступа к духовному знанию, то можно с определенностью сказать, что в большей степени для него жизнь — это прожигание времени. Как ни печально это звучит, но именно так проходит бессмысленная праздная жизнь, которая заканчивается утратой разума и немощью тела. Тогда как осознающие себя душой личности могут не только пребывать в чистом сознании в процессе жизни, но и, с помощью духовного опыта, регулировать процесс выхода из тела. Поэтому завершение их пребывания в мире материи неправильно называть смертью, а скорее освобождением от низшей природы. В соответствии с уровнем духовного сознания и целью медитации они достигают того плана бытия, к которому стремятся во время жизни и практики. Позже мы рассмотрим разные пути и технологии таких духовых практик и разберем плюсы и минусы. А также обсудим оптимальные духовные практики для современной эпохи.

Анатомия греха

В различных ведических произведениях с разными подробностями описаны странствия душ в материальной вселенной, а также наказания, которые ждут их за греховную деятельность. Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что все злонамеренные действия, которые мы совершаем, порождают различные негативные реакции. А благочестивые действия порождают позитивные реакции. Поэтому наша будущая судьба в мире материи зависит от наших греховных и благочестивых дел. Поскольку слов «грех» имеет размытый религиозный контекст, то нужно рассмотреть его природу. У души есть свобода воли. Эта свобода проявлена в трех видах: благоприятные, неблагоприятные, а также самое важное — духовные действия, не связанные с бренным миром. В Бхагавад-гите эти действия именуются, соответственно, карма, викарма и акарма*. *кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих «Крайне нелегко постичь природу деятельности. Для этого необходимо понять, что есть благочестивое действие (карма), греховное действие (викарма) и бездействие (акарма)» (Бхагавад-гита, 4.17). Материальная идея в форме желания проявляется в искаженном сознании обусловленного существа. Затем идея переходит в желание. Желание развивается, подобно растению, и постепенно дает побеги и плоды. Так действие из тонкого плана переходит в грубый. Например, у человека есть желание обладать объектом, но нет материальной возможности. Он начинает лелеять в уме желание обладать им. В какой-то момент это желание превосходит здравый смысл и человек похищает объект. Затем, рано или поздно, в соответствии с кармой, человеку приходит время заплатить за похищение. Так порою с хорошими людьми происходят плохие вещи. Ибо природа желаний и действий неразрывно контролируется законом кармы (причинно-следственной связи), сформулированной Ньютоном, но лишь частично понятым большинством. Третий закон Ньютона гласит: «действие всегда порождает равное противодействие». И этот принцип верен не только для физического мира, но и для мира сознания.

Принцип сохранения энергии как доказательство бессмертия души

Еще один известный закон физики — это принцип сохранения энергии. Энергия ниоткуда не берется и не исчезает. Главное доказательство существования души — это сама жизнь в многообразии проявлений. Мертвое тело лишено энергии жизни и поэтому распадается. В соответствии с логикой этого закона энергия существует вечно, но принимает разнообразные формы, вечно продолжая движение. Отсюда следует позитивный вывод, что потенциально как души мы наделены способностью бессмертия. И лишь материалистичное сознание и отождествление себя с материальной оболочкой заставляют думать, что мы рождаемся и умираем. Бхагавад-гита свидетельствует, что мы существовали в прошлом и будем существовать в будущем*. *На тв эва̄хам̇джа̄ту на̄сам̇ на твам̇неме джана̄дхипа̄х̣ на чаива на бхавиш̣йа̄мах̣ сарве вайам атах̣парам [Господь Кришна говорит Арджуне:] «Не было такого времени, когда не существовали Я, ты и все эти цари. И в будущем никто из нас не перестанет существовать» (Бхагавад-гита, 2.12). Перспектива вечной жизни не может не радовать, ведь смерть физического тела отнимает все мирские накопления, приводит нас к беспамятству и забвению прошлых жизней. Представьте, что каждый раз, засыпая и просыпаясь, мы бы не помнили, кто мы, откуда пришли и зачем живем. Однако, в сущности, это и происходит из жизни в жизнь. Таковы ужасные последствия физической смерти, которые мы должны победить, пробудив в себе осознание вечной духовной природы.

Утрата душой знания о своей изначальной природе

Уже несколько раз в этой главе мы говорили о круговороте воды, связывая его с круговоротом души, как образе трансформации в различных состояниях. Изначально вода обладает такими качествами, как прозрачность и жидкость. Но стоит ее остудить, и она теряет собственную изначальную природу, обретая природу льда. А если подогреть воду, то она становится паром и может переноситься на дальние расстояния. Таким образом, сравнивая душу и воду в изначальном состоянии, мы можем сказать, что по своей сущности душа вечная, сознающая и способная к безграничному блаженству, но под воздействием материи она временно утрачивает свою изначальную природу, обретая качества окружающей среды.

Бхагавад-гита о разных степенях познания души

Кришна в Бхагавад-гите так говорит о душе: «Некоторые созерцают душу как нечто поразительное, другие говорят о ней как о чем-то удивительном, кто-то слушает о ней как о чуде, но есть и такие, которые, даже услышав о душе, не могут постичь ее»*. Поскольку этот текст предназначен для людей, которые хотят глубоко разобраться в вопросах своего существования, можно справедливо полагать, что читатели — это первые три типа людей, которым ведическое знание принесет удовлетворение и внутреннее ощущение истины. Те же, кто не верят в существование души, автоматически отрицают собственное существование, не до конца осознавая этот факт. *А̄ш́арйаватч паш́йатикаш́идч энам а̄ш́арйавадч вадати татхаива ча̄нйах̣ а̄ш́арйавачч чаинам анйах̣ ш̣́роти̣н шутва́р̄пй энам̇ едав на чаива каш́итч (Бхагавад-гита, 2.29).

Вера — основа бытия человека

Существование или отсутствие души — это вопрос веры. Не следует думать, что вера — состояние умов религиозных фанатиков. Без веры в себя человек не может преодолеть трудности, без веры в общество не может стать гражданином, без веры в Бога не может развивать свое духовное начало. Вера — глубокий аспект сознания, который развивается вместе с ним и неразрывно с ним связан. Даже ученые-материалисты, выдвигая свои гипотезы, начинают со слов «предположим…», то есть заменяют «давайте поверим» на «давайте предположим». Но суть одна. Без способности предполагать или верить не может существовать ни научная, ни религиозная картина мира. Однажды Сальвадора Дали спросили: «Ваши картины столь необычны, в них столь много фантазии, а вы верите в Бога?» Сальвадор Дали засмущался и ответил: «Конечно же, я верю в Бога, но, если честно, у меня нет веры». Он имел в виду, что он предполагает существование высшего Начала, но глубины веры, которая позволяет ощутить близость к Господу, у него нет. Не стоит путать веру и фантазию. С помощью фантазии кто-то может вообразить себе множество картин духовного бытия, но это будет далеко от истины. Сама же истина нисходит свыше и является в форме откровения, одной из форм которого является вера.

Необходимость милости свыше

Однажды наш духовный учитель, Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж, давал религиозную лекцию в индийском университете. В то время он был молодым монахом, но был очень образован философски и духовно. Поэтому его лекция восхитила не только студентов, но и преподавателей. Они впервые увидели, что перед ними не только образованный человек (какими были и они), но и человек, обладающий мистическим опытом и глубокой верой. Не удержавшись от комплимента, они выказали свое почтение лектору и восхищение тем, как зрело он объяснял надмирные истины. В ответ на их благодарность Шридхар Махарадж сказал: «Если мои слова тронули вас, то почему вам прямо сейчас не стать на путь духовной практики?» На что интеллигенты ответили: «Свамиджи, вы правы, но, чтобы стать на путь духовного познания, недостаточно обладать развитым умом, нужна милость Всевышнего. Нужен „зеленый свет“ свыше, иначе любой человек мог бы постичь Бога, читая книги». Шридхар Махарадж был впечатлен их искренностью и признанием того, что основа духовного прогресса — высшая личность. Эти слова дали ему глубокое подтверждение того, что духовная практика — это не интеллектуальное познание, а связь с божественным потоком.

Истинная сущность йоги Настройка и канал

Именно это слово, «взаимосвязь», на санскрите называется йогой. К сожалению, для большинства западных людей йога — лишь дисциплина, позволяющая достичь физического и психического здоровья. Но подлинное значение йоги — обретение связи с Божественным. Если рассмотреть в качестве примера мобильный телефон, то можно увидеть, что нужны две вещи: 1) правильная настройка; 2) подключение к правильному каналу связи. Эти два аспекта в духовной практике — внутренний настрой через медитацию и связь с подлинным божественным каналом — важны для духовного прогресса. Мы всегда подключаем интернет через провайдеров, у которых мощный канал связи, благодаря которому они могут широко раздавать эту связь. Это верно и в отношении духовного учителя. Учитель — тот, у кого есть канал связи, и кто способен проводить его через сердца «абонентов», учеников. Безусловно, способность воспринимать этот поток индивидуальна. Если рассмотреть фигуру Христа, то мы увидим, что он вещал многим, но сокровенные знания передавал лишь апостолам. Каждый из них воспринял откровения Иисуса в силу своих индивидуальных способностей. Более того, Христос был предан Иудой, и Петр трижды отрекся от него, но потом раскаялся. Как на войне, в духовной жизни не все личности действуют без ошибок. Этот путь крайне непрост и не примитивен. Он, как и физическое здоровье, требует постоянного наблюдения и поддержания.

Три важных принципа духовного пути

Поэтому на духовном пути есть три важных принципа. 1. Научиться избегать всего того, что мешает нашему духовному прогрессу: алкоголь, наркотики, праздное времяпрепровождение, чрезмерные наслаждения, переедание, тяжелый труд ради мирских наслаждений. 2. Принимать все благоприятное. Духовное общение, совершение благочестивых действий, изучение священных писаний, практика медитации и молитвы, умеренный здоровый образ жизни, регулируемые чувственные наслаждения, а также жизнь ради духовного прогресса и удовлетворения Абсолюта. 3. Самый важный аспект: предание себя Всевышнему. Наивно предполагать, что всеведущий Господь не в курсе того, что происходит в нашем мире и нашем сердце. Когда Веды описывают душу, они сравнивают ее и всепроникающего Господа в сердце, высшую душу, с двумя птицами, сидящими на ветке рядом друг с другом. Одна более юная птица клюет плоды, а другая позволяет птенцу наслаждаться*. Увы, далеко не все плоды являются сладкими. Ведь часть их отравлены эгоизмом наших желаний. Поэтому иногда в сердце мы слышим укоряющий невидимый голос совести. Но, к сожалению, в силу гордыни не придаем ему особого значения. *В упанишадах говорится: два̄ супарн̣̄а сайуджа̄ сакха̄йах̣ — «Две птицы [дживатма и Параматма] сидят на ветвях одного дерева [материального тела]» («Мундака-упанишад», 3.1.1); сама̄не вр̣кш̣пуруше̣онимагно, ’нӣш́айа̄ш́чатио мухйама̄нах̣ / джуш̣т̣ам̇йада̄ паш́йатйанйам ӣш́ам, асйа махима̄нам ити вӣта-ш́оках̣ —«Хотя обе птицы [дживатма и Параматма] сидят на ветвях одного и того же древа [материального тела], одна из них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться его плодами. Но если по той или иной причине страждущая душа обратит взор на своего друга, Всевышнего, и осознает Его величие, она тут же освободится от всех тревог и беспокойств» («Мундака-упанишад», 3.1.2 и «Шветашватара-упанишад», 4.7). В Бхагавад-гите подтверждается: упадраш̣т̣̄нумантаа̄ ча, бхарта̄ бхокта̄ махеш́арахв̣ /парама̄тмети ча̄пй укто, дехе ’смин пуруш̣ах̣парах̣ —«В теле также пребывает верховная личность, которая наблюдает за живым существом и дозволяет ему действовать. Это всемогущий Господь — опора и хранитель души, — известный как Параматма, высшая душа» (13.23). Итак, чтобы духовно прогрессировать, нужно отбросить предрассудки и с верой предаться Всевышнему, полностью вручив себя под Его опеку и защиту. Практически процесс предания происходит тогда, когда человек в духовном общении обретает веру в истину, Всевышнего и начинает искать духовного учителя. Более подробно об этом мы поговорим в следующих главах.

3.Три аспекта Абсолюта

Абсолют

Слово «Абсолют» очень нравилось нашему духовному учителю. По своему определению Он [Абсолют] включает в Себя все в Своем абсолютном, стопроцентном проявлении. При этом, согласно учению Вед, можно разделить абсолютное явление на разные аспекты и рассмотреть их во взаимосвязи. Священные писания и мудрецы говорят о трех проявлениях Абсолюта: Брахман — однородное всеохватывающее сознание, Параматма — всепронизывающее присутствие в каждом атоме и Бхагаван — всепривлекающая личность Бога, окруженная освобожденными душами*. *Ваданти тат таттва-видас таттвам̇йадж джн̃̄нама адвайам брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате — «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.11).

Брахман

Брахман — это осознающее начало, в котором пребывает все творение. Все пребывает в Нем, но это не значит, что все есть Он. Да, в мире не существует ничего кроме Абсолюта. Но Он проявляется в многообразии форм и энергий. Непонимание этого многообразия и различия породило определенную материалистическую философию, которая ложно утверждает: поскольку все есть Абсолют, то все живые существа также абсолютны и занимают высочайшее божественное положение. Воистину, полуправда страшнее лжи. Стоит ли бифидобактерию, которая является частью человека, во время обеда усаживать рядом и советоваться с ней? Это выглядит демократично, но нарушает гармонию бытия. Душа и Абсолют различны как энергия и Источник [энергии]. Там, где присутствует энергия, должен быть ее Источник, она не самодостаточна.

Параматма

Рассмотрим второй аспект — Параматму. Благодаря Своей непостижимой энергии, Господь всегда остается самим Собой, при этом обладая способностью распространяться в бесчисленное количество форм и проявлений. Поскольку нет ничего кроме Него, то всепроникающую реальность Он проявляет из Себя. И как всеподдерживающий и всепроникающий принцип присутствует везде, внутри каждого атома. Являясь свидетелем всего происходящего в мироздании, Господь пребывает в сердце каждого живого существа, давая ему возможность вкушать плоды дурных и благих дел, а также терпеливо ожидает, когда же, наконец, живое существо начнет замечать Его.

Постижение духовных истин

Поскольку Он непостижим, существование явления, о котором идет речь, необходимо принять как аксиому, не требующую доказательств. Но в процессе обретения духовного опыта эта истина станет очевидной, ибо Господь являет Себя тому, кому пожелает, — в то время и таким образом, которые соответствуют Его плану по спасению всех живых существ. Когда ребенок приходит в школу, преподаватель учит его вещам, которые ребенку могут показаться незначительными, например, чертить палочки, заучивать цифры и буквы. Младшеклассник спрашивает: «Нельзя ли сразу начать с высшей математики, не теряя времени?» Но система образования подразумевает, что на каждом этапе развития пробуждается соответствующее сознание человека, — и он получает то знание, которое способен постичь, а также применить практически, — в близком или далеком будущем. Так и постижение духовного измерения начинается с теории, но глубина его переживания приходит со временем.

Личность Бога. Мы — частицы Абсолюта

Главный аспект Господа — это личностный аспект, Бхагаван. Каждый человек уникален по своему характеру. Что же можно сказать о Господе? Он — гиперразнообразная личность. Все остальные личности — это мельчайшие отражения, отблески Целого. В каждом из нас потенциально присутствуют божественные качества. Но развить их вне связи с Источником нельзя. Когда искра вылетает из костра, она тут же затухает в агрессивной среде. Так и живое существо, отделившее себя от связи с Господом, ослепившее себя гордыней и неверием, пытается обрести иллюзорное счастье в мире смерти и невежества.

Шесть основных и главное качество Бхагавана

Бхагаван — безграничная, многогранная личность. В писаниях содержатся описания шести Его главных качеств, хотя в действительности им нет числа. Каковы же они? Это абсолютные красота, слава, сила, богатство, знание и отрешенность во всей своей полноте. Но красота — главное качество. Иными словами, любой, кто соприкоснулся с Его удивительной природой, будет очарован Его личностью. Поэтому Веды, описывая Его разными именами, воспевают Его главное Имя — Кришна, что означает Всепривлекающий, тот, перед чьей красотой невозможно устоять. Все остальные аспекты — богатство, сила, знание — являются продолжением Его очарования*. *Шрила Шридхар Махарадж указывает на связь слова «бхагаван» со словом «бхагья» — «приносящий счастье и удачу», «всеблагой». Подробнее происхождение и значение слова «бхагаван» рассматриваются Шрилой Дживой Госвами в «Бхагавата-сандарбхе» (1.3.1–11). В частности, он объясняет: «Слово „бхагаван“ начинается со слога бха, что означает „бхарта“: „хранитель и источник жизни“. Следующий слог, га, означает „гамайита“: „Тот, кто создает все виды благоприятных качеств, которыми обладают Его преданные“, или „Тот, кто приводит Своих преданных в Свою духовную обитель“. Ва означает „вас“, „находиться“, „пребывать“ (все живые существа пребывают в Господе, а верховный Господь обитает в сердцах всех живых существ). Слово „бхага“ также означает „достояния“. Существуют шесть достояний: красота, сила, слава, богатство, знание и отречение. Слово „бхагаван“ указывает на личность, обладающую всеми этими достояниями во всей полноте. Слово „бхагаван“ может быть истолковано в значении „Тот, кто обладает качествами, которые ранее были описаны слогами бха, га и ва“. Ват — это аффикс, который называется „матуп“. Буква „а“ в третьем слоге (ва) сократилась, давая возможность двум „в“ соединиться и стать одной буквой. Так слово „бхагавава̄н“ преобразуется в „бхагава̄н“». Таким образом, санскритское слово «бхагаван» родственно по значению русскому слову «Бог». Отличительное свойство Бхагавана как Господа Нараяны (Вишну) состоит в Его власти над всеми существующими энергиями. С этой точки зрения Бхагаван — это тот, кто обладает шестью достояниями: красотой, силой, славой, богатством, знанием и отречением в их абсолютной полноте (согласно «Вишну-пуране», 6.5.47). Однако в «Бхакти-сандарбхе» (2.1) Шрила Джива Госвами приводит не имеющее аналогов, прекрасное объяснение Бхагавана как Шри Кришны: Бхагаван означает бхаджанӣйа гун̣а.Его природа, Его качества таковы, что всякий, кто соприкоснется с Ним, не сможет не служить Ему. Он уже никогда не сможет перестать поклоняться и любить этого всепривлекающего Господа. Как Господь Кришна, Бхагаван покоряет сердце каждого. Множество Пуран повествуют о Бхагаване, личности Бога («Вишну-пурана», «Падма-пурана» и др.), однако только одна из них называется «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — «повествование о Бхагаване». Причина этого в том, что речь в «Шримад-Бхагаватам» идет о Кришне. Кришна — это Сваям Бхагаван, верховная личность Бога, Источник всех других проявлений Всевышнего («Шримад-Бхагаватам», 1.3.28). Бхагавад-гита также означает «Песнь Бхагавана» («Песнь Господа»). В Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам» в полной мере раскрываются величие и красота Господа Кришны.

Проявления верховной личности Бога на разных планах бытия

На разных духовных планах бытия Он проявляет Свои различные настроения и грани личности. Например, как Нараяна Он дарует прибежище всему живому. Как Нрисимха — защищает Своих преданных. Как Рама Он являет образец безупречной царственной личности. В каждом проявлении Он взаимодействует со Своими преданными, вечно освобожденными душами, которых, в соответствии с их духовной природой, привлекает тот или иной Его образ. Так духовное бытие из бесчисленных планов сознания оказывается разделенным между безграничными проявлениями Его личности. Его преданные в этих мирах испытывают полноту счастья разнообразных отношений с Ним. Мир материи также поддерживается Всевышним через лила-аватаров, которые приходят восстановить высшую справедливость и покарать демонов, а также гуна-аватаров, которые участвуют в непосредственном творении, поддержании и разрушении вселенной. И еще — шакти-авеша-аватаров, чистых преданных, которые поддерживают духовность и спасают падшие заблудшие души из мира забвения Абсолюта.

Споры верующих с неверующими

Таким образом, Господь вечно присутствует как в духовном, так и в материальном мире в личностной форме, создавая, поддерживая и разрушая; являя Свои удивительные игры, приносящие благо всем живым существам. Данные темы являются сокровенными и не могут быть критично проанализированы микроскопическим человеческим интеллектом. Они не могут быть предметом споров с атеистами и материалистами. Тем, кому раскрывается природа бытия и личности Бога, выпадает великая духовная удача. Это исключительно вопрос удачи, веры и просветления. Обсуждать природу Бога и души с неверующими материалистами, все равно что вступать в философскую дискуссию с патогенными бактериями, живущими в кишечнике, и объяснять им их задачу в организме, который является личностью. Они будут говорить: «Покажи нам эту личность, ее нет! Кишечник — это непостижимая вселенная, в которой мы одни, и мы уже изучили природу этого бесконечного бытия, которое создано для нашего личного счастья и наслаждения в результате большого случайного взрыва. Как только мы изучим его до конца, мы достигнем невероятного прогресса, власти и величия. А вы пытаетесь убедить нас, что мы должны существовать для счастья какого-то неведомого организма, что если Целое будет счастливо, то удовлетворение придет и к нам». На этом примере легко понять, что споры верующих с атеистами — это споры зрячих со слепыми. Но это не значит, что мы не должны спорить. Богопонимание — это результат откровения, и оно может низойти в подобном споре на неверующего, если он готов принять новый взгляд на мир.

Выводы

Господь являет Себя во множестве граней. Он является Параматмой, самым микроскопическим началом, присутствующим в каждом атоме и поддерживающим мироздание. И при этом Он же является Брахманом, всеобъемлющим сознанием. Но главное Его проявление — Бхагаван Кришна, исполненный любви, красоты, очарования, милости и сострадания. Кришна — объект осознаваемого или неосознаваемого влечения всех живых существ. У Всевышнего есть множество проявлений в разных формах и аспектах. Но все они относятся к одной личности. Бог один, но это не мешает Ему быть многообразным Абсолютом.

4.Ведическая концепция происхождения человека

Многие современные религии говорят о божественном происхождении человека. Приводится несколько версий, которые не могут до конца ответить современному человеку на главные вопросы: откуда он произошел, почему находится в мире рождения и смерти, в чем смысл его жизни.

Учение о расе в разных планах бытия

Веды сравнивают образ человека с высочайшим проявлением Абсолюта в форме Кришны, который пребывает в Своей двурукой божественной форме. Именно Он, будучи изначальным Всевышним, даровал нашему виду те особенности, которыми человек отличается от животных, демонов, божеств. Это включает, помимо физиологии, и определенную ментальную систему, а также палитру чувств. Главное сходство человека с Кришной — способность переживать любовь, которая проявляется в пяти разных взаимоотношениях: созерцание, служение, дружеские взаимоотношения, родительская любовь и, наконец, сокровенные отношения возлюбленных. Эти отношения на санскрите называются раса, или эмоциональные вкусы и переживания. В определенной степени эти составляющие проявлены как у животных, так и у небожителей, во всем живом. Но глубокие отношения между душой и Богом в рамках этих чувств доступны лишь в человеческой форме, между Кришной и Его преданными. В других планах духовного бытия эти отношения могут быть ограничены. Например, в мире четырехрукого Нараяны Господь являет Себя в настроении самодержца, внушающего трепет владыки духовного мира. Поэтому там в качестве высшего пика возможны лишь частичные дружеские отношения. В мире Двараки отношения могут возвыситься до супружеских. Но все же это чувство будет ограничено определенными условностями и законами. И только во Вриндаване любовь может быть проявлена во всей полноте. Кришна дружит с друзьями, испытывает любовь родителей, танцует с возлюбленными, обмениваясь сокровенными переживаниями. Именно близость отношений между душой и Богом — мерило совершенства того или иного мира духовной реальности. Столь близкие переживания взаимной божественной любви, открытые обитателям мира Голоки, обители Кришны, являются феноменальными и не имеют аналогов даже в духовном царстве. Когда Кришна лично нисходит на Землю, то Он проявляет Свои удивительные божественные игры, тем самым раскрывая самые глубокие и совершенные формы отношений души и Бога. В данных играх Он играет роль человека, коим Его считают друзья, родители, возлюбленные. Хотя Он являет чудеса и совершенства, легко побеждая демонов и защищая праведников, для Его близких Он всегда остается близким и дорогим человеком. А Его сверхспособности объясняются в близком кругу тем, что Кришна, благодаря Своему характеру, обладает покровительством вселенских божеств. Такое проявление любви спутников Кришны нельзя назвать невежеством или неведением. Ведь подобная иллюзия — часть божественного плана, который позволяет Ему наслаждаться сокровенным чувством любви. Хороший пример подобных отношений приводит Андерсен в своей сказке «Свинопас». Принц, который искал искренние отношения с девушкой, скрыл свое богатство, явившись в образе простого свинопаса. Тем самым он очаровал ее сердце своими качествами, тщательно скрывая знатное происхождение. Все мы хотим искренней бескорыстной любви, а не эгоистичных отношений. Соответственно, идея близости человека и Бога должна быть рассмотрена в этом ключе. Душа, достигшая человеческой формы в процессе эволюции, раскрывает в себе потенциал божественной любви и отношений со Всевышним. Только самозабвенная любовь позволяет душе вступить в столь сокровенные отношения, в которых Бог может занимать подчиненное положение друга, ребенка или возлюбленного.

Капля и океан

Некоторые философы сравнивают душу с каплей, а Бога — с океаном. Капля — часть океана, но по сравнению с ней океан самодостаточен. Он бесконечно глубок и населен множеством разных существ, таких как киты, акулы, рыбы — места хватает всем. Поэтому, когда капля начинает уподоблять себя океану во всех отношениях и требовать того же уважения и почитания, то такое поведение не более, чем безумие. Заявления «я Бог, мы неотличны» — лишь проявления гордыни.

Мирская и абсолютная любовь

Итак, любовь объединяет безгранично малое и безгранично великое. Смысл бытия — обретение божественной любви. Не стоит путать эту любовь и временные телесные привязанности: «я люблю пиццу, я люблю музыку». Истинная любовь — это совершенное надмирное переживание и поэтому, в высшем смысле, это чувство недоступно обусловленным душам. Но его присутствие в нашем бытии, подобно дыму, говорит, что где-то есть настоящий огонь. Необходимо очистить сознание с помощью служения в преданности Всевышнему и разжечь в сердце огонь божественной любви.

Бхакти и вспомогательные практики

Мистическая йога, интеллектуальные познания не могут в подобной степени сблизить душу и Всевышнего. Поэтому, осознавая их ограниченность, нам стоит сконцентрироваться на бхакти, служении из преданности [Богу]. Остальные методы самосовершенствования, такие как спорт, правильное питание и режим дня, могут быть использованы для поддержания физической формы и развития положительных граней характера. Но не стоит путать их с бхакти, служением в преданности, которое начинается со слушания и воспевания славы Кришны в обществе духовных личностей.

Раскрытие истин об отношениях души и Бога постепенно и требует созревания

Зачастую можно встретить желание получить детальную информацию о наших вечных отношениях с Господом. Однако подробные описания духовной реальности могут быть непонятны неофитам и требуют определенного духовного уровня. В качестве примера можно привести объяснения происхождения человека. В детстве родители излагают наивную версию про капусту и аиста, поскольку сознание ребенка не готово к пониманию подлинных механизмов деторождения. Позже, на уроке биологии преподаватель использует определенные научные термины, объясняя процесс возникновения жизни с физиологической точки зрения. Понимание же этого процесса на собственном опыте возникает еще позже. Подобным образом разные уровни понимания отношений души и Бога раскрываются в зависимости от духовной зрелости личности.

Служение, общение и духовная среда

Большинство людей думают, что духовность построена на интуиции и не существует необходимости изучать природу души, Бога, мироздания. Что в положенное время это знание явится как спонтанное переживание. Ведические мудрецы не разделяли эту идею. Хотя ее можно назвать полуправдой, ведь божественная любовь дремлет в каждом сердце. Но как семя прорастает в благодатной почве при наличии воды, так и любовь прорастает в почве служения и общения. В противном случае семя может быть бесплодным. Духовное развитие требует должной среды, а также соответствующих поступков и внутреннего настроя. Необходима готовность к откровению. Каждый человек, в соответствии с высшим божественным планом, получает импульсы к духовному пробуждению, но, обладая свободой воли, может реагировать по-разному, замечая или не замечая их.

Любовь к Богу сокрыта в сердце или ее дарует духовный учитель?

Однажды наш духовный учитель, Шрила Говинда Махарадж, явил глубокое объяснение природы души. Один монах процитировал несколько писаний, которые имели, казалось бы, противоречивый смысл. Одна цитата утверждала: любовь к Богу живет в каждом сердце. Другая раскрывала: ее дарует духовный учитель. Возник вопрос, как привести эти утверждения в гармонию. Наш Гуру ответил так: «Предположим, вы гражданин, который родился в счастливой состоятельной семье. Но в раннем детстве вас похитили, и вы жили в заточении, в ужасных условиях. Не зная ни родины, ни родителей, вы считали рабство нормой. Но кто-то пришел и не просто освободил вас, а указал путь домой, где вас любят и ждут. Суть в том, что духовный учитель пробуждает безграничную дремлющую любовь к Богу». Услышав это, монах склонился к стопам учителя и сказал: «В своем сердце я знал, что Веды провозглашают истину, но, услышав вас, понял, что подлинное понимание приходит благодаря святой личности». Все были поражены простотой и совершенством этого примера. Истина требует, чтобы перед ней склонились, начали ценить и почитать ее. Духовное знание не предназначено для того, чтобы служить низшему измерению. Его предназначение — возвысить нас до высшего мира служения Абсолюту.

Что значит «обратно» к Богу? Изначальное положение души

К другому нашему учителю, Шриле Шридхару Махараджу, пришли западные преданные, которые, ссылаясь на слова их Гуру — «домой к Богу», сделали ложное утверждение: слово «обратно» означает то, что мы жили в божественном мире, но потом покинули его. Шридхар Махарадж процитировал стихи из «Чайтанья-чаритамриты», которые рассказывают о происхождении души из татастха-шакти, пограничной энергии Абсолюта. Подобно тому как пена колышется на волнах или водомерка скользит на границе глади воды и воздуха, душа происходит из божественной пограничной энергии. Реализовав свою свободу воли, она сделала выбор — «служить на небесах или царствовать в аду»*. В мире Всевышнего душа — подчиненное начало, но в ложном мире материи она может занимать положение ложного господина и пытаться удовлетворить свое ложное «я». Так душа может бесконечно перевоплощаться, вращаясь в колесе самсары. *В поэме «Потерянный рай» Джона Мильтона есть слова, вложенные в уста сатаны: Better to reign in Hell than serve in Heaven — «Лучше царствовать в аду, чем прислуживать на небесах», что таким образом представляет две возможности для души. В редких же случаях особых божественных игр освобожденные души могут якобы падать из мира духа, но такие трансформации следует рассматривать как волю Всевышнего. Например, в ведических историях описаны Джай и Виджай, стражники духовного мира. Они были прокляты, ибо не смогли распознать величие братьев Кумаров — великих подвижников и мудрецов, представших в образах детей, свободных от корысти и вожделения. Господь объяснил: любые проклятия или благословения должны быть исполнены — и напомнил, что освобождение из мира материи может занять миллиарды лет. Но если Джай и Виджай пожелают родиться демонами (асурами), и Господь лично победит их, наслаждаясь битвой, то их пребывание в мире материи будет длиться всего на протяжении четырех воплощений. Шридхар Махарадж объяснил, что подобную ситуацию нельзя рассматривать как падение: Господь желал отправиться в мир материи и хотел достойных противников для битвы, такова была часть Его замысла. Объясняется, что предавшаяся душа всегда с Господом, независимо, идет ли речь о духовном или материальном мире. Сознание не имеет границ. Поэтому понимание происхождения, природы, а также освобождения души — это вопрос духовной зрелости.

Обобщающее заключение. Искра и огонь

Итак, душа — крошечная частица татастхи, пограничной энергии Господа. Она подобна искре и может быстро погаснуть, скрываемая мраком материи. Но чем ближе она к Источнику, тем больше проявляет способность гореть, становясь частью общего огня многих подобных душ. Так она может вернуть утраченное положение и достичь венца эволюции сознания. Душа сат — вечна, чит — сознающая и ананда — способна переживать безграничное счастье. Это наша духовная природа, дарованная нам Всевышним. И, пользуясь свободой, мы можем воспользоваться ей, либо пренебречь. Начало пробуждения — это слушание наставлений Вед, духовного учителя и принятие этих истин.

Часть II Ведическая цивилизация и литература

5.Ведическая культура: история и современность

Индоевропейское единство народов

В современном обществе существует множество теорий происхождения Вед и ариев — носителей ведической культуры. Некоторые считают, что арии — это европейские, иранские и другие многочисленные племена, которые вели кочевой образ жизни и в конечном итоге все глубже проникали на территорию Индии, создавая царства и смешиваясь с местными племенами. Их потомки — славяне, индийцы и европейцы. Поэтому, поскольку индоарийская цивилизация лежит в основе современной, многие европейские народы обладают элементами ДНК арийцев, отражающими судьбу их прародителей в прошлом. Изучая историю, мы видим, что на протяжении тысяч лет происходили миграции народов, в результате которых рождались и умирали государства. Поэтому сквозь толщу веков тяжело однозначно прояснить, кто откуда пришел. Сами Веды упоминают прародителей человечества Ману, от которых произошли праведные династии царей. Они свидетельствуют о том, что не все арийские народы были кочевниками. Некоторые вели оседлый образ жизни, особенно те, кто селились на берегах рек (Ганга, Инд, Ямуна). Современная генетика подтверждает, что у человека есть более тридцати родовых ветвей, которые являются указанием на предков. Для многих групп можно найти как европейские, так и ближневосточные родственные племена.

Веды — основа фольклорных сказаний

Фольклорные изыскания показывают, сколь много общего мы можем найти в мировоззрении древних славян, викингов, греков и других индоевропейских народов. Есть много схожих представлений о трех мирах, демонах, богах, разумных змеях. В постведических цивилизациях эти древние знания в большей степени представлены как сказания, во многом утратившие философский смысл и превратившиеся в фольклор. Также стоит отметить, что ведические предания в процессе смены эпох нередко подвергались гонениям со стороны новых политических и религиозных учений. Например, христиане относились к языческой литературе как к ереси, она запрещалась официальной церковью и поэтому сохранялась тайно, в глубинке: в далеких деревнях и селах. Позже такие исследователи фольклора, как Пушкин, смогли, благодаря общению с живыми носителями этой традиции, подарить миру произведения с выраженными ведическими корнями, например поэму «Руслан и Людмила», близкую к индийской «Рамаяне». Влияние сюжета и образов «Рамаяны» можно обнаружить в Китае, Таиланде и других странах Юго-Восточной Азии. Наличие подобного родства доказывает, что в свое время множество культур находилось под влиянием ведического мировоззрения, а современная наука имеет достаточно смутные представления о древнем мире.

Дварака: археологические свидетельства

Один из ярких примеров — это открытие археологами города Дварака, который погрузился в океан после ухода Кришны. В таких писаниях, как «Гарга-самхита», этот город описывается как остров-крепость с множеством удивительных дворцов, объединенных в уникальный комплекс, где присутствовали мистические технологии с высших планет. После того, как Кришна покинул этот мир, город был затоплен цунами. Обычно европейские ученые относились к подобным историям как к легендам. В свое время повествование о Трое также казалось большой сказкой. Но археолог Шлиман, главным интересом которого были раскопки для обретения исторических ценностей, будучи практичным человеком, изучил древние источники и обнаружил Трою, доказав, что древние авторы — не фантасты и описывали реальные события. Доктор Рао был специалистом в морской археологии, которая, по причине дороговизны, нередко двигалась вперед охотниками за сокровищами, такими как Жак-Ив Кусто, которые, прикрываясь научной деятельностью, искали клады и вкладывали личные средства в технологии подводного поиска. Итак, Рао провел сначала наземные раскопки, а затем подводные. К удивлению индийской общественности, среди извлеченных предметов многие были квалифицированы как принадлежащие Двараке. Одни из них — мандалы, ювелирные символы, которые в качестве паспорта должны были носить жители Двараки, чтобы отличаться от приезжих гостей и купцов.

Ангкор-Ват

Сам автор побывал во многих исторических местах Индии и Азии и своими глазами видел, что огромные древние архитектурные памятники незначительно изучены современными учеными. Большая часть из них просто не верит в древнюю ведическую цивилизацию. Однако достаточно своими глазами увидеть Ангкор-Ват — огромный храмовый комплекс на территории Камбоджи, посвященный Вишну, чтобы все сомнения развеялись. Помимо Ангкор-Вата многие другие древние города с широкими улицами, храмами и виадуками были поглощены джунглями.

Как происходит забвение древних цивилизаций

Ученые не могут понять: как целые империи, которые процветали в былые времена, пришли в упадок? Как жители превратились в малообразованных аборигенов и забыли собственную историю и культуру? Ответ прост — «хочешь изменить историю, стань историком». В силу социальных и политических особенностей общества геноцид народов в наши дни не является единственным В истории. Римляне до основания разрушили Карфаген, засыпав поля солью. Варвары разрушили Рим. Фашисты сжигали книги. Советские и китайские коммунисты уничтожали культурное наследие предков.

Содержание Вед — вечные истины

Поразмыслив, можно понять, что такова природа этого мира: даже величайшие цивилизации приходят к увяданию, превращаясь в примитивные культуры. Осознавая это, составители ведического эпоса в своих работах не пытались опираться на временные привязки, понимая важный принцип — все бренно. Они поняли, что нужно писать, абстрагируясь от исторического объективного подхода, и описывать духовные откровения и драматические истории: вечные истины, актуальные всегда и для всех. В христианских писаниях, таких как Библия, мы также можем увидеть подобный подход в некоторых случаях. Хотя ведическая цивилизация занималась колонизацией, вела войны и порабощала народы, как любая цивилизация, будь то Рим, Персия, Греция, — все же уровень знаний: информация о человеке, Боге, мире, представленная в Ведах, занимает высочайшее положение среди всех культур и заслуживает глубокого многогранного изучения. Может возникнуть вопрос: «Если ведическое мировоззрение столь совершенно, то почему оно уступило место другим?» Ответ — на все воля Всевышнего и для тех, кто стремится к ведической культуре, всегда будет возможность занять достойное положение среди ее последователей. Но в силу временных циклов деградация неизбежна, так как любое явление в мире материи имеет свое начало, середину и конец.

Времена, когда боги нисходили на землю, и современность

В одной из своих лекций святой, мистик и выдающийся богослов Шридхар Махарадж приводит интересные рассуждения. Он объясняет, что в былые эпохи связь с иными мирами была более развитой. Многие герои Вед имели двойное происхождение: могли рождаться дети у богов и земных женщин или у людей и демонов. В результате этого дети богов обладали не только удивительными психическими и физическими качествами, но и духовными, выполняя определенные исторические задачи по восстановлению справедливости. Время изменилось, боги перестали нисходить на Землю, ибо человечество утратило благочестие. Но это не означает, что никто из ныне живущих не способен контактировать с высшим разумом. Сами Веды объясняют, что часть бессмертных мудрецов присутствует в святых местах, но в силу деградации людей они лишь время от времени являются посвященным высочайшего уровня, помогая в исполнении тех или иных миссий. Пример — святой Мадхвачарья, основатель духовной преемственности мадхва-сампрадаи, ведущей начало от Брахмы, творца Вселенной. Он несколько раз был в Гималаях и получал даршан Ведавьясы — легендарного составителя ведической литературы. От Вьясы он получил особые наставления и написал уникальные комментарии, углубив духовные познания своих последователей. Известны не только исторические случаи, но и особые места, где боги и люди сосуществуют вместе. Таков Бадринатх — обитель Вишну в Гималаях, где поклонение полгода поддерживают земные жрецы, а полгода — небожители. Поэтому даже в наши дни встреча двух реальностей возможна, но несопоставимо в меньшей степени, чем в прошлые эпохи. В какой-то момент боги почувствовали, что Кали, «космическая зима», набирает силу. Всевышний, Кришна, покинул эту Землю, а его крепость Дварака затонула. Боги и мудрецы поняли, что наступает время раздоров и от жителей Земли нужно держаться подальше, потому что их способности будут использоваться лишь для порабощения и эксплуатации.

Разнообразные мотивы изучения санскрита

Так, английские ученые изучали санскрит с целью превращения Индии в послушную колонию. Студентам прививались идеи о том, что ведическая философия, религия, история построены на выдумках. Немецкие и советские ученые, в отличие от англичан, смогли более глубоко и менее предвзято оценить ведическую культуру. Немцев интересовало оккультное знание и военные технологии. Советские ученые интересовались ведической литературой в духовном и социальном аспектах. Поэтому создали много переводов классических текстов на базе академии наук. Но все же изучение Индии было в большей степени частью востоковедения, целью которого была советская культурная экспансия и установление международных политических связей. Так, благодаря помощи советских «товарищей», на территорию Индии проникла коммунистическая партия, которая в новом, свободном от англичан молодом индийском обществе, играла не последнюю роль. Партия коммунистов и сегодня управляет целыми штатами, такими как Бенгалия и Керала. Но когда индийским коммунистам говорили, что Бога нет, те улыбались, но продолжали совершать свои обряды, такие как свадьбы и похороны, воспевая древние молитвы. Поскольку, официально провозглашая атеистическое общество, они не могли жить без своей самобытной духовной традиции. Таким образом, попытки предвзятых исследователей дискредитировать древность и непреходящую ценность ведической культуры потерпели поражение.

Древние психические силы и современные технологии

Реконструкция науки, образования — это постоянный процесс. По сути дела, цель цивилизации — это накопление знаний прошлого, благодаря чему происходит синтез знания современного и стремление к прогрессу в будущем. Кто-то скажет: «Посмотрите на науку, как далеко она ушла!» Существуют компьютерные цифровые технологии, о которых не могли и мечтать древние. В значительной степени приборы — это расширение возможностей человеческих чувств (телефон — слуха, видеокамера — зрения), но для мудрецов прошлого не было необходимости в этом. Они без труда, с помощью мистических практик, обретали доступ к информации из прошлого и настоящего. Им не были нужны транспортные средства для перемещения в пространстве. Крупицы ведических наук, сохранившееся сегодня, не только показывают нам наше несовершенство, но доказывают тот факт, что древние технологии были более могущественными и менее вредными. Даже атомное оружие могло быть точечным и причиняло вред врагам, но не мирным жителям. Все эти детали описаны в ведических эпосах и, хотя выглядят как сказка, являются вполне конкретными технологиями, описания которых сохранились. Существование мобильного телефона и интернета тридцать лет назад казалось сказкой. А специальные эффекты в кино, существовавшие десять лет назад, кажутся примитивными по сравнению с тем, что возможно сегодня. Прогресс — это не просто изобретатель в гараже, а время, эпоха, сообщество, потребители, технологии и ресурсы. Следует осознавать коллективную ответственность общества за развитие прогресса. Как сказал Эйнштейн: «Я не знаю, каким оружием будет вестись третья мировая война, но четвертая — камнем и палкой».

Возрождение интереса к ведической культуре

Благодаря заслугам популяризаторов йоги и духовных знаний Индии, в XIX–XX веках ведическое мировоззрение стало культурным феноменом на Западе. Огромное количество людей в XXI веке все больше приходят к выводу, что ведические культурные и духовные концепции привлекательны для современного мыслящего сообщества и являются здоровой альтернативой традиционному мировоззрению. Такие практики, как йога, аюрведа (медицина), джйотиш (астрология), имеющие прикладное значение, сегодня широко распространяются как в Индии, так и за ее пределами.

Время впитывать древние знания

Жизнь цивилизации циклична. Египет, Рим, Греция — сколько нужно примеров, чтобы показать, что цивилизации рождаются и умирают. Пришла эпоха цивилизации, склонной впитывать достижения прошлого в силу возникающих перед ней вызовов, ее потребностей и задач. Долгое время христианская церковь запрещала античную культуру, видя в философии греков угрозу своему мировоззрению. Но, спрятав тексты греков в монастырях, церковь не смогла утаить их от монахов, которые переписывали и хранили манускрипты. Так античная мысль повлияла на христианское мировоззрение, ибо каждому мировоззрению нужен прочный фундамент и более совершенная мысль поглощает менее совершенную.

Идеалистическая цивилизация VS потребительская

Сегодня Международное общество сознания Кришны и другие вайшнавские миссии широко представлены в западном мире. Они знакомят людей с наиболее глубокими и целостными представлениями о ведической культуре и религии. Ведическое социальное устройство отличается от других систем, таких как коммунизм, капитализм и социализм, которые показывают свое несовершенство и несостоятельность. В большей степени наша цивилизация сегодня потребительская, нежели идеалистическая, потому что образование, политическая и социальная составляющие построены на безжалостном вожделении и позволяют узкой группе людей эксплуатировать остальное общество. В некоторых странах в эти процессы вовлечены религиозные общества, которые в качестве духовного продвигают лозунг «кто не с нами, тот против нас». Однако не наша задача — углубляться в эти вопросы. Суть работы — дать искреннему читателю представление о ведической культуре, религии, методах достижения просветления и премы (божественной любви).

6.Возникновение и суть ведической литературы

Часто возникает вопрос: «Откуда и как произошли ведические писания? Как их понимать, классифицировать? И как привести в гармонию тот факт, что некоторые их заключения, явленные в глубокой древности, близки к самым современным научным теориям, — тогда как другие противоречат доктринам наших дней?»

Происхождение Вед

Начнем с происхождения. Сами Веды утверждают, что универсальные законы материального бытия исходят из нематериальной природы. Иными словами, на заре творения ведическое знание как откровение нисходит в мир материи и через вселенских мудрецов передается человечеству. Под влиянием неумолимого времени это знание постепенно утрачивает целостность. Однако мы видим, что многие древние ученые, такие как Леонардо да Винчи, были экспертами одновременно во многих областях знания. Это позволяло им глубоко постигать мироздание, интегрируя понимание различных аспектов бытия.

Прикладные ведические знания

Веды содержат в себе не только духовно-исторический контент, но и практические знания, например, аюрведу (физиологию и медицину), джйотиш (астрологию и космологию). Часть аналитики джйотиш — предсказания, определение благоприятного времени как для индивидуальных, так и для групповых действий. Существуют и многие другие ведические прикладные науки — от грамматики до театрального искусства, которые основаны на ведической философии и являются вспомогательными по отношению к постижению высших духовных истин.

Роль письменности

Изначально система ведического знания подразумевала устную передачу, причем ученик был в состоянии запомнить наставления учителя на 100%. Использование письменности — это вынужденная мера, на которую пошли мудрецы, видя, что память людей слабеет, а также исчезают квалифицированные наставники и достойные ученики. Имеет место деградация человечества в рамках Кали-юги, «космической зимы», которая началась в 3102 году до нашей эры и продолжительность которой составляет 432 тысячи лет. В это время у мудрецов появилась потребность систематизировать божественное знание и представить его в доступной для людей форме.

Миссия Вьясадевы. Явление «Шримад-Бхагаватам»

С этой сложной задачей мог справиться только Господь. Поэтому на пороге наступления эпохи Кали Господь принял образ Вьясы — великого мудреца. Вначале Вьяса записал и систематизировал ведические писания общего порядка, а позже явил миру «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурану») — произведение, которое, по мнению духовных экспертов, содержит в себе квинтэссенцию всего ведического знания. Главная цель «Бхагаватам» — освобождение от материального рабства и достижение кришна-премы, божественной любви. Формально учителем Вьясы является Нарада. Поскольку Господь строго соблюдает законы передачи духовного знания по цепи учителей, он принял посвящение у Нарады, который известен своей способностью перемещаться в разнообразные пространства в мире духа и материи. Записав Веды, Вьяса не почувствовал внутреннего удовлетворения и был крайне удивлен: ведь когда совершается благое дело, то возникает радость в глубинах сердца. Но после колоссальной работы результат был другим. Тогда Вьяса призвал учителя и смиренно задал вопрос: «Ради будущего человечества я систематизировал все формы знания — почему же мой долг не исполнен?» Нарада ответил, что люди будущего не смогут постичь знание Вед в существующей форме, ибо будут лишены таких качеств, как чистота, терпение, вера, а их образ жизни будет направлен более на материальное выживание, чем на постижение истины. Чтобы разрешить возникшую проблему, Нарада предложил Вьясе сделать две вещи. 1. Раскрыть сокровенную тайну божественной любви, которая доступна на высшем уровне просветления. 2. Изложить это знание в доступной форме, чтобы оно было благоприятно как для начинающих, так и для продвинутых мистиков. Нарада предложил заключить в одном произведении все духовные истины от А до Я, но сделать это концентрированно и системно. Так, чтобы каждый этап изучения этого произведения был ступенькой к постижению духовного «я», Господа и окружающего мира. Вьяса и Нарада, безусловно, разыграли этот спектакль, чтобы совершенным образом отделить самую полную и совершенную Пурану от всех иных духовных путей. Они желали, чтобы у будущих поколений не возникало сомнений, что последнее произведение Вьясы не только содержит общие ведические знания, но и раскрывает тайны, которые прежде были доступны только наиболее просветленным мудрецам. Чтобы понять причину этой ситуации, надо помнить, что общество — школа, где есть младшие и старшие классы. Ведическая система подразумевает постепенный прогресс живых существ, не только в одной жизни, но на протяжении многих. Но в век Кали такой подход непродуктивен, поскольку человек лишен достаточного количества свободного времени, и его образ жизни требует иметь дело с концентрированной информацией. Зачастую йога, медитация, изучение философии даруют некоторое облегчение людям, но не приводят людей к достижению премы, божественной любви, и выходу из мира матери в мир духа. Соответственно, задача Нарады и Вьясы состояла в том, что «Шримад-Бхагаватам» не только опишет природу человека, историю творения, а очень четко на примере историй, которые произошли в разные эпохи, и в которые являлись разные аватары Господа, позволит быстро подняться до уровня понимания цели жизни человека и обретения премы (любви к Богу). Когда Вьяса выразил сомнения, что понимание божественной любви может быть недоступным для смертных, Нарада выдвинул антитезис: божественная любовь дремлет в каждом сердце. Это знание естественно и способно даровать все достижения прочих методов (йоги, стремления к мистическому совершенству; гьяны, интеллектуального познания мироздания; или кармы, благочестивой материальной деятельности). Но в сравнении с обретением такой любви подобные достижения незначительны. Любовь исходит из любви и дарует любовь. Потому Нарада дал Вьясе мистические мантры, медитируя на которые, Вьяса обрел связь с самым сокровенным знанием и позже изложил его в «Бхагавата-пуране». Слово «бхагавата» имеет много значений: санскритский корень «бхаг» лежит в основе слова «бхагаван» — Господь, а бхагья означает «удача». Слово же «пурана» указывает на древнейшее нетленное знание.

Вневременное содержание Пуран

Мудрецы, авторы Пуран, были известны как три кала гья — провидцы (риши), которым ведомо прошлое, настоящее и будущее. В ведических Пуранах приведены разнообразные истории, которые могли происходить в разных вселенных, на разных этапах их развития, и поэтому знание Пуран не может быть локализовано. Хотя некоторые предсказания относительно различных правящих династий вполне объективны и сделаны для того, чтобы общество не считало, что Пураны — лишь легенды или преувеличение, поскольку мы не можем найти исторические свидетельства для каждой из историй.

Пураны в трех гунах и «Бхагаватам» как ниргуна-пурана

Существуют три основных типа Пуран, ориентированных на определенный тип людей. Их делят на группы соответственно трем гунам, состояниям материальной природы, таким как тама (невежество), раджа (страсть) и саттва (благость). В этих трех группах высочайшими являются Пураны в благости. Тогда как «Шримад-Бхагаватам» считается Пураной, пребывающей за пределами трех гун (ниргуна). Он повествует о деяниях Шри Кришны, Прекрасной Реальности.

«Махабхарата» и Бхагавад-гита

С «Бхагаватам» тесно связана «Махабхарата», великий исторический эпос, описывающий войну благочестивых и демонических династий за владычество над Землей. Параллельно описан приход Кришны, Его удивительные подвиги и участие в попытке привести мир в гармонию, что заканчивается битвой, в результате которой повергается зло, а добро торжествует. «Махабхарата» состоит их разных частей и одна из ее глав является квинтэссенцией ведического знания. Это Бхагавад-гита — прославленная беседа Кришны и Его друга Арджуны перед битвой на поле боя Курукшетра. Бхагавад-гита была пропета Кришной в стихах, которые позже были поделены на главы. Она стала независимым произведением вне контекста «Махабхараты», которое было высоко оценено интеллектуалами Востока и Запада и по-прежнему изучается в университетах как великое философское наследие.

Интеллектуальный подход и подлинный метод постижения Вед

Стоит упомянуть, что сами Веды отрицают сугубо интеллектуальный метод передачи знания, так как духовное понимание основано на вере, связанной с измерением души. Душа — частица бессмертного сознания. Интеллект же — это часть бренной материальной психической системы. Духовный поток веры пробуждает непосредственно душу. Интеллектуальный же подход к изучению ведического знания может дать лишь поверхностный результат. Есть множество ученых санскритологов, интеллектуалов, способных изучать и цитировать ведические тексты. Но поскольку они лишены связи с духовным учителем, склонны рассматривать ведическое знание как предмет потребления и не практикуют методы служения в преданности вайшнавам, то не считаются квалифицированными авторитетами. Хотя на определенном уровне ведическое духовенство уважает академическое сообщество за его просветительскую деятельность. Итак, Веды невозможно постичь интеллектом, а также благодаря следованию мирским ритуалам, через обряды и жертвоприношения различным божествам мира материи. Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.34): «Ты обретешь это знание, если будешь смиренно задавать вопросы в умонастроении почтения и служения. Тогда, по милости осознавших себя душ, оно пробудится в твоем сердце и освятит ум»*. Важно пробуждение сердца, вместилища души. Веды предлагают развивать богосознающий разум и открыть духовному наставнику сердце, когда мы обладаем верой в него. Занявшись духовным служением ему, которое очищает ум и сознание, мы сможем пробудить дремлющую любовь к Богу в сердце, о которой говорят писания. *Тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́ненасевайа̄ упадекш̣йантите джн̃̄нама̇ джн̃̄нинаса таттва-дарш́инах̣. Этот процесс может занять одну или несколько жизней в зависимости от духовного опыта, проб и ошибок в прошлом. Не все ученики находятся на одном уровне. Понять, кто есть кто, может лишь тот, кто находится на определенной стадии духовного самоосознания. Писания рекомендуют относиться ко всем практикующим с почтением, особенно к старшим преданным, не фокусируясь на ошибках и изъянах, а принимая то лучшее, что исходит их них.

Гита и «Бхагаватам» приводят к Шри Чайтанье

В конечном итоге Гита и «Бхагаватам» приводят нас к Шри Чайтанье. Шри Чайтанья — Кришна и Радхарани в едином образе аватара любви и сострадания, который приходит в Кали-югу, чтобы принести санкиртану, революционный метод развития любви к Богу через воспевание Его святых имен. Кришна принимает умонастроение Радхарани, Своей возлюбленной Энергии. В этом удивительном состоянии Он становится преданным и наслаждается постижением любви, которая является сокровищем сердца Радхи. Кришна в высшей степени прекрасен. Он видит, что соприкосновение с Ним дарует невероятное блаженство, которое испытывают Его преданные. Кришна хочет сам ощутить это блаженство, подобно тому, как нектар хочет испить сам себя. Призывая Свое имя в настроении Радхарани, Кришна достигает этого как Шри Чайтанья. В образе преданного Он раздает божественную любовь всем без ограничения. Спутники Шри Чайтаньи — обитатели духовного мира — занимают положение святых и наставников, являя суть ведического знания. Они создают глубочайшую революционную литературу, позволяющую постичь ведические истины, которые прежде открывались лишь на высших стадиях развития для посвященных душ.

Часть III Аватары и великие эпохи человечества

7.Аватары Господа: иерархия божественного мира; сотворение, поддержание и разрушение мира материи

Понятие иерархии

В современном мире мы нередко встречаем споры между представителями разных религиозных школ. Все они говорят о Боге, но описывают Его по-разному. Что это означает? Существует ли Единый Господь, или Их много? Прояснить этот вопрос позволяет ведическое учение о божественной иерархии. Но перед тем, как начать говорить о божественном мире, поговорим о системе управления как таковой. Рассмотрим иерархию на примере государства, во главе которого стоит президент. У президента есть министры, а у министров есть свои помощники. Так возникает вертикаль власти. Но между министрами есть и горизонтальные связи. Человеку, незнакомому с системой управления, может показаться, что мэр города — самый большой начальник, поскольку с остальными он не встречался. Но он будет удивлен, узнав, что даже градоначальник подчинен многим другим начальникам в цепочке, восходящей к президенту. Существуют примеры влияния, когда близкое окружение и семья лидера страны, находящиеся за пределами формальной иерархии власти, обладают на практике бóльшим влиянием, чем крупные чиновники. Например, известны случаи, когда царь управляет страной, но его дворцом, жизнью и семьей управляет царица. И во многих случаях, из любви, царь может оказывать предпочтение просьбам и решениям царицы, которая, внешне пребывая на заднем плане, имеет значительные рычаги влияния. Подобными же возможностями могут обладать дети и близкие друзья царя. Возникает вопрос: «При чем тут Бог?» Суть в том, что принципы материального бытия являются смутным отражением бытия божественного. Несовершенная система управления людей не может сравниться с тем, как управляется духовный мир, но помогает понять базовые принципы. Поскольку речь идет о безграничном Абсолюте, то можно понять, что сам Господь и Его проявления безграничны. Но все же градация есть и в Безграничном. Духовное учение о градации позволяет нам понять правильно Всевышнего и Его безграничные проявления. Божественная иерархия существует в двух измерениях: 1. Иерархия духовного мира. 2. То, как она проявлена в мире материи. Сначала мы опишем духовную иерархию, а затем то, как она проявляет себя в бренном мире.

Кришна и Радха. Красота и Любовь

Господь Кришна — изначальный Источник всех духовных и материальных миров. Из Него исходит множество аватаров, каждый из которых имеет свой план пребывания и функцию в духовном мире, а также определенную функцию во время нисхождения в мир материи. Это подтверждается заключениями священных писаний и мудрецов, а также самим Кришной в Бхагавад-гите. Шри Кришна — олицетворение любви, красоты и гармонии, вместе со Своими бесчисленными энергиями и спутниками Он является источником материального и духовного миров. Его вторая женская половина носит имя Радхарани. Поэтому, хотя Он един, но разделен на два начала: мужское и женское, ян и инь, плюс и минус. Этот принцип пронизывает все духовное и материальное бытие как совокупность противоположностей, составляющих гармоничное целое.

Голока Вриндаван

У Кришны есть Своя личная духовная планета, которая напоминает Землю, но обладает идеальными условиями для жизни и обмена любовью между ее обитателями. В отличие от мира материи, который возникает, существует некоторое время и разрушается, духовная планета Кришны пребывает в вечном времени, где настоящее, прошлое и будущее не подвластны унынию и смерти*. Это духовное время циклично и полностью подчинено воле Господа, играя важную роль в Его исполненных блаженства играх, которые на санскрите называются лила. *Ш́рӣйахка̣̄нта̄х̣ка̄нтах̣парама-пурушах̣калпа-тараво, друма̄бхӯмиш́чинта̄ман̣и-анг̣амайӣ тойам амр̣там, катха̄га̄нам̇на̄т̣йам̇гаманам апи вам̇ш́ӣ-прийа-сакхӣчида,̄нандам̇джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча, са йатра кшӣра̄бдхих̣сравати сурабхӣбхйаш́ча сумаха̄н, нимеша̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣,бхадже ш́етадвӣпамв̇там ахам иха голокам ити йам̇, видантас те сантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе — «Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший супруг, Кришна — единственный их возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса. Из вымени миллиардов коров Сурабхи там вечно струится великий океан молока, и в вечно настоящем — божественное время, даже на мгновение никогда не отчуждается прошлым или будущим... той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире неведома эта обитель — лишь очень немногим чистым преданным Кришны, и они знают ее как Голоку» («Брахма-самхита», 5.56). Кришна пребывает в измерении абсолютной чистоты, не оскверняемой ни вожделением, ни жадностью. Как ребенок, явившись на свет, играет в детстве, а В юности упивается романтической любовью, так и Он, проявляя Свое экстатическое бытие, разделяет это счастье с особо удачливыми душами (родственниками, возлюбленными, друзьями), а также животными и растениями, насекомыми и даже облаками. Но не следует считать, что обитатели духовных миров, даже в телах животных и растений, обусловлены такими формами вследствие прошлых деяний и заблуждений. Они принимают все эти образы ради одной цели — удовлетворить Господа. Кто-то хочет быть птицей и радовать Его щебетом, кто-то муравьем, кто-то бабочкой. Обитатели духовного мира не находятся в плену своих тел, обусловленных кармой и сознанием, а могут легко трансформироваться соответственно своим желаниям удовлетворить Всевышнего и являются величайшими йогами-мистиками. Их человеческие тела также прекрасны как мужской и женский аспекты Господа. И все же у Господа есть уникальные знаки отличия, благодаря которым Он отличается от других. Например, поразительная игра на флейте, удивительная форма тела, изогнутого в трех местах и украшенного павлиньим пером, невероятные деяния и Его возлюбленные спутники*. *Сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣ атулйа-мадхура-према-ман̣̣дита-прийа-ман̣̣длаха̣ три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣ асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣ — «Наряду с этими шестьюдесятью трансцендентными качествами, Кришна обладает еще четырьмя, которые не проявляются даже В личности Нараяны. [Первое из них:] Кришна подобен океану, покрытому волнами игр, которые вызывают удивление во всех трех мирах. [Второе:] В Своих деяниях супружеской любви Он всегда окружен Своими дорогими преданными, которые охвачены непревзойденной любовью к Нему. [Третье качество:] Мелодичной вибрацией Своей флейты Он привлекает умы всех трех миров. [Четвертое:] Его личная красота и богатство несравненны. Ему нет равных, нет никого более великого, чем Он. Поэтому Личность Господа изумляет всех живых существ в трех мирах — как движущихся, так и неподвижных. Он столь прекрасен, что Его называют Кришной» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.82,83). Иными словами, мир Кришны состоит из чистого нетленного божественного сознания, в котором нет места смерти и скорби, где все бытие подчинено Его сладостной воле. Из этого мира Кришна распространяет Себя во множество аватаров духовного мира. А также нисходит в этих божественных формах в мир материи, где играет роль простого смертного, наставника и учителя, открывая людям истины о добре и зле.

Духовные обители ниже Голоки Вриндавана. Дварака и Айодхья

Высший мир в духовной вселенной — это обитель Кришны, из которого исходит все. Ниже располагается Дварака, где Кришна — не пастушок, живущий в деревне и наслаждающийся отношениями с друзьями и возлюбленными. В Двараке Кришна — царь, живущий с супругами, детьми и родственниками в прекрасном приморском городе, полном изобилия. В измерении Двараки более проявлен аспект величия, чем простоты и красоты. Поэтому этот план бытия считается ниже, хотя его обитатели удовлетворены своим положением и не чувствуют никакого дискомфорта. Им кажется, что они пребывают в идеальном месте. Далее располагается мир Айодхьи. Здесь Господь пребывает в образе праведного царя Рамачандры, где проявлены Его безусловные характеристики лидера и высочайшее чувство долга. В этом мире у Него одна супруга — Сита. А вместо множества жен Его сопровождают верные соратники из лесного народа ваннаров, разумных обезьян, в числе которых знаменитый герой и мистик Хануман.

Кришна и Баладева. Красота и Сила

Как уже было сказано, вся иерархия мироздания исходит из Кришны. Изначальный Кришна распространяет Себя в Свое второе проявление. Если сам Кришна — олицетворение красоты, то Его второе «Я», Баларама (Баладева) — это мощь и сила. В писаниях говорится, что Баларама, являясь альтер эго Кришны, становится источником и хранителем материального и духовного бытия, распространяя Себя в многочисленные формы Вишну.

Вишну — базовое название аватаров

Итак, помимо высшего мира Кришны, в духовном мире существуют много других планет, где пребывают различные аватары и проявления Господа. Их базовое название — Вишну. Почему базовое? Потому что лишь сладостные и прекрасные формы Кришны проявляют Его аспекты красоты. Другие же формы Господа проявляют разные аспекты Его величия, такие как сила, слава, богатство, знания. Этим формам нет числа. Поэтому, когда сравнивают дух и материю, говорят не об объеме, а о пропорциях. Например, «четверть бытия — материя, три четверти — дух». Это описание безграничных реальностей, но они понятны для человека. Если сказать ему, что слон больше коровы в три раза, то он сможет представить размеры слона. Поэтому Веды часто прибегают к понятным сравнениям, характеризуя Безграничное. Таким образом, в бесконечных мирах Вайкунтхи, или духовном небе, есть множество планет аватаров Вишну. Но каждый мир отличается определенным умонастроением преданности, определяя дистанцию между Господом и Его слугами, а также образ и поведение Всевышнего.

Вишну-Нараяна и Кришна. Гламур и естественность

Ступенью ниже обители Рамачандры мы увидим мир первого распространения Баладевы — обитель изначального Нараяны, который пребывает в четырехруком облике и вместе со своей супругой Лакшми проявляет айшварью (великолепие и богатство). Есть такое понятие, как гламур, или утонченное совершенство различных объектов и движений. Также мир Нараяны является выражением такого понятия, как роскошь. В этом мире подобное настроение присутствует во всем. Движение, речь, одежды, украшения, дворцы, пища, образ жизни пронизаны богатством, красотой и великолепием. А сам Нараяна обладает четырехруким обликом, как и все личности мужского пола на Его духовной планете Вайкунтхе. Но все же сердце Кришны, источника Нараяны, пребывает в сфере любви, красоты, скромности и природного совершенства. Как многие мудрецы и поэты учат любить красоту ручьев, гор, так и Кришна в своем высшем проявлении предпочитает естественность. Поэтому, хотя мир Нараяны и прекрасен, но занимает более низкое положение, чем мир Кришны.

Чатур-вьюха. Васудева — чистое сознание

После того, как Баладева распространяет Себя в изначального Вишну-Нараяну, из этого Нараяны возникает четыре других. Эта четверная экспансия (проявление) и четыре Вишну, которые ее составляют, носят имена Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева. Вместе они именуются чатур-вьюхой (четверной экспансией Нараяны). Из этих четырех первые три аватара непосредственно связаны с миром материи, проявляясь как (1) Каранодакашайи Вишну, (2) Гарбходакашайи Вишну и (3) Кширодакашайи Вишну. То есть (1) Вишну, из которого исходят все вселенные; (2) Вишну, поддерживающий каждую отдельную вселенную, и (3) Вишну в каждом атоме, поддерживающий каждое существо во вселенной. Эти три проявления изначального Вишну творят и поддерживают все материальные вселенные. Четвертое проявление изначального Вишну, Васудева, всегда остается чистым сознанием, без которого невозможно существование. Известен лозунг: «трезвость — норма жизни». Чистое сознание — это Васудева. И, только пребывая в этом сознании, мы можем постичь суть бытия.

Маха-Вишну

Опишем подробнее каждого из трех Вишну, поддерживающих материальные вселенные, которые именуются пуруша-аватарами. Первый из них возлежит во вселенском океане Карана, поэтому именуется Каранодакашайи Вишну, или Маха-Вишну. Слово «маха» значит «великий», «главный», «первостепенный». Этот Вишну настолько велик, что бесчисленные вселенные, подобно капелькам пота, проступают через Его поры и разлетаются, на какое-то время проявляя материальное бытие. Их можно сравнить с мыльными пузырями, которые возникают, а потом лопаются. Но Источник всегда генерирует новые пузыри, их не становится меньше. Их ровно столько, сколько нужно Источнику. Теперь вы понимаете, о каких масштабах идет речь, когда один такой «пузырь» — это целая Вселенная с множеством планов бытия, населенная богами, демонами и людьми, которая существует на протяжении миллиардов земных лет.

Гарбходакашайи Вишну. Брахма — первое сотворенное живое существо. Гаятри-мантра и Ом

Второй Вишну, который входит в каждую из вселенных, заполняя ее изначальными водами, называется Гарбходакашайи Вишну. Изначально внутри каждой из материальных вселенных нет ничего, кроме этого Вишну, который возлежит на водах, образованных из Его пота. После того, как вселенная наполовину заполняется водой, из Его утробы (гарбхи) вырастает исполинский лотос, который достигает верха вселенной, заключенной в яйцеобразной оболочке (брахманде). Этот стебель лотоса — основа зарождения четырнадцати уровней материальной вселенной, что дарует прибежище различным типам существ: демонам, людям и богам. Брахма — первое живое существо, которое рождается в бутоне лотоса, берущего начало из пупка Вишну. Он является прародителем всего живого во вселенной. Сначала Брахма не может понять, кто он, в чем его миссия. В кромешной тьме он начинает спускаться по стеблю, чтобы понять свое предназначение. Это подобно тому, как крошечный муравей исследует мир. Размеры вселенского лотоса так велики, что за миллиарды лет Брахма достигает крайне скромных результатов, спускаясь на ничтожное расстояние. Затем он прозревает, что ему не хватит ни сил, ни времени постичь реальность таким образом. Он поднимается обратно на вершину лотоса и начинает внутренний поиск смысла своего бытия. В этот момент он слышит внутренний звук тапа — т. е. «необходимость совершения аскезы». Он начинает медитацию и в ней слышит слог Ом, первопричину творения, которая являет себя ему изнутри. Как говорил Шрила Шридхар Махарадж: «Ом — это большое Да». Таким образом Брахма устанавливает связь с Первоисточником, постигая своего отца Вишну и изначального Господа Кришну. Он обретает откровение, в котором осознает свою природу и причину появления на свет. Брахма — первый носитель ведического знания во вселенной. Получив откровение, он начинает процесс творения разных уровней вселенной с помощью мистических слогов Вед. Это особые, волшебные слова. Звук — носитель идеи. Благодаря произнесению мистических звуков, обладающих определенной вибрацией, дух и материя соприкасаются — и дух обретает материальную форму.

Кширодакашайи Вишну

Третий Вишну пронизывает всю вселенную, именуясь Кширодакашайи Вишну. Когда говорят, что «даже травинка не шелохнется без воли Господа», речь идет о Нем. Этот Вишну наблюдает за всеми живыми существами и поддерживает их в форме Параматмы, Сверхдуши, в каждом атоме и сердце. Иногда Его сравнивают с солнечным светом, который пронизывает все бытие. У Него есть своеобразное «посольство» духовного мира в нашей вселенной, где на берег молочного (кшир) океана приходят боги в случае засилья демонов на Земле и молят Вишну о нисхождении аватаров, читая молитву «Пуруша-сукта».

Гуна-аватары. Брахма, Вишну, Шива

Три Вишну участвуют в процессе творения в «статичной» форме, поддерживая все сущее. Их можно сравнить с учредителями бизнеса. Существуют также два божества, ответственные за сотворение и разрушение материальной вселенной — Брахма и Шива. Вместе с Вишну они образуют триединство тримурти. Шива отвечает за тама-гуну, качество невежества, Брахма — за раджа-гуну, страсть, а Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша — за саттва-гуну, поддержание. Поэтому тримурти называют также гуна-аватарами. Относительно легко начать тот или иной процесс и, вне всяких сомнений, легко разрушить созданное. Эти функции выполняют Брахма и Шива. Но самую сложную форму деятельности, поддержание, Вишну берет на Себя. Роль Шивы более обширна, чем разрушение материальной вселенной. Его положение и проявления заслуживают отдельного рассмотрения.

Садашива, Шива Шамбху и Шива Рудра. Шива и Вишну

(1) Планета изначального Шивы, Садашивы, находится ниже обители Нараяны Вайкунтхи, но выше границы духовного и материального миров. В мире духа Садашива испытывает переживания обмена любовью со своими вечными спутниками, свободными от невежества. Но, тем не менее, в божественной иерархии он занимает более низкое положение, чем Вишну. Для понимания разницы между Шивой и Вишну Веды приводят простой пример. Вишну — молоко, Шива — йогурт. Из молока можно сделать множество продуктов, в том числе йогурт, но из йогурта нельзя сделать молоко. (2) Когда души, изначально пребывающие на границе духовного и материального миров, в мире чистого сознания (Брахмане), испытывают желание погрузиться в мир материи, чтобы удовлетворять там свой эгоизм и вожделение, то, по воле Вишну, Шива и его супруга, богиня мирской иллюзии Майя, принимают облик мужского и женского начал (лингам и йони). Шива и Шакти, соединяясь в космическом соитии, пропускают через себя души, давая им возможность обрести виртуальные физические тела, которые создает Брахма, творец. Шива, выполняющий эту функцию вместе с Майей и происходящий от Садашивы, именуется Шамбху Шива. (3) В каждой из материальных вселенных в начале творения из межбровья Брахмы, из его гнева рождается экспансия Шамбху Шивы, именуемая Рудра Шива. Это грозный разрушитель, который в должный срок уничтожает материальную вселенную своим танцем. Рудра Шива повелевает энергией (гуной) невежества в мире материи. Поэтому его окружают демоны и приведения, которых он милостиво принимает в ряды слуг, дабы очистить и перевоспитать. С незапамятных времен многие демонические последователи Шивы пытались провозгласить его верховенство и величие, преуменьшая таким образом положение Вишну, Нараяны. Такова воля самого Вишну. Так Он ограждает Себя от демонических личностей, которые могли бы обрести могущество через прямое поклонение Вишну и стали бы причиной беспокойств чистых преданных. Поэтому к градации божественного бытия следует относиться смиренно, дабы не совершить оскорбления божественной иерархии под влиянием невежества и критического ума. Данная тема сокровенна и в прежние времена ее раскрывали лишь великим посвященным душам, доказавшим свою приверженность ведическому пути, духовному учителю, и обладающим непоколебимой верой в священные писания. Поэтому автор вкратце описал безграничные реалии для того, чтобы дать читателю базовое понимание духовной иерархии.

8.Великие эпохи человечества

Происхождение человека

Многих волнует вопрос происхождения человека. С точки зрения Вед, человек появился от прародителей, которые существуют на высших планах бытия. Людям дарована Земля, уникальнейшая планета во Вселенной. Она избрана для богонисшествий, прихода аватаров.

Мы — инопланетяне

Мы — инопланетяне. Это шутка, смысл которой в том, что наши предки пришли с высших миров, дав наставления царям и мудрецам. Постепенно возникли различные племена и народы, сформировавшие этническое разнообразие сегодняшнего дня. Так что крылатое выражение «все люди — братья» имеет смысл не только на духовном, но и на генетическом плане.

Жизнь, день и ночь Брахмы

Всё в мире материи проходит через этапы рождения, развития, зрелости, увядания, а затем нового воплощения. Вселенная также имеет свою продолжительность жизни, как и ее обитатели. Жизнь нашей материальной Вселенной продолжается на протяжении ста лет жизни ее творца — Брахмы, что составляет 311 040 000 000 000 (триста одиннадцать триллионов сорок миллиардов) земных лет. Нынешний Брахма находится на 51 году своей жизни. Один день Брахмы (кальпа) длится 4 320 000 000 (четыре миллиарда триста двадцать миллионов) лет и столько же длится его ночь. Во время ночи Брахмы живые существа переходят в непроявленное состояние, а затем, на заре нового дня, они пробуждаются, продолжая странствовать по вселенной, повинуясь закону кармы. Это можно сравнить с тем, как мы переводим компьютер в спящий режим. Его нельзя назвать выключенным, но частично приостановленным и готовым в любой момент вернуться к работе. В конце жизни Вселенной мудрецы с высших планет, медитируя, входят в тело Брахмы, которое используется как метафизический космический корабль. Они отправляются в духовный мир, обретая там вечную жизнь. Тогда так другие живые существа, даже воплотившись в других материальных вселенных, продолжают оставаться в мире рождения и смерти.

Частичное и полное разрушение мира

Рассмотрим подробней день Брахмы, который состоит из четырнадцати манвантар — периодов правления. Это означает, что на протяжении этого дня, кальпы, сменяются четырнадцать Ману — прародителей человечества. Мы живем в эпоху седьмого из них, которого зовут Вайвасвата-ману. Между манвантарами происходит частичное уничтожение вселенной в виде потопов. Упоминания о потопе присутствуют во множестве религий и древних сказаний. Нередко среди песка мы можем увидеть окаменелые морские ракушки. А многие современные горы геологи характеризуют как древние морские ландшафты. Изменение климата приводит к тому, что какие-то части морского дна становятся сушей, а какие-то области суши уходят под воду. Таким образом, геологические доказательства потопов очевидны. Когда заканчивается жизнь Брахмы, происходит полное уничтожение Вселенной. Это описано в «Шримад-Бхагаватам» (11.3.9–15)*. *Ш́ата-варш̣̄ахй ана̄вр̣ш̣т̣ирбхавиш ̣йатйулбан̣̄абхувитат-ка̄лопачитош̣н̄рко̣а лока̄м̇стрӣн пратапиш̣йати —«Когда близится конец вселенной, на Земле начинается страшная засуха, и длится она сто лет. На протяжении этих ста лет солнце накаляется все сильнее и сильнее, и его нестерпимый жар мучает обитателей всех трех миров» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.9). Па̄та̄ла-талам а̄рабхйа сан̇карш̣ан̣укхаа-м̄налах̣ даханн ӯрдхва-ш́икхо виш̣агв вардхате ва̄йунеритах̣ —«Из уст Господа Санкаршаны вырывается огонь, и языки этого пламени, раздуваемые могучими ветрами, с Паталалоки рвутся ввысь, испепеляя все на своем пути» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.10). Сам̇артаков мегха-ган̣о варш̣атисма ш́атам̇сама̄х̣ дха̄ра̄бхир хасти-хаста̄бхир лӣйате салиле вира̄т̣ —«На протяжении сотни лет стаи туч, именуемых самвартака, извергают потоки воды. Устремляясь вниз, этот смертоносный дождь, капли которого огромны, как хобот слона, затопляет всю вселенную» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.11). Тато вира̄джам утср̣джйа ваира̄джах̣пуруш̣онр̣па авйактам̇виш́атесӯкш̣мам̇ нириндхана ива̄налах̣ — «Тогда, о царь, Вайраджа Брахма, душа вселенской формы, оставляет свое тело-вселенную и погружается в тонкую непроявленную природу, подобно тому, как исчезает огонь, когда дрова выгорают» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.12). Ва̄йуна̄ хр̣та-гандха̄ бхӯх̣ салилатва̄йа калпате салилам̇ тад-дхр̣та-расам̇ джйотиш̣та̣̄йопакалпатев — «Когда ветер отнимает у земли ее главное качество — запах, та превращается в воду. А вода, лишенная тем же ветром вкуса, превращается в огонь» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.13). Хр̣та-рӯпам̇ту тамаса̄ ва̄йау джйотих̣пралӣйате хр̣та-спарш́о’вака̄ш́ена ва̄йур набхаси лӣйате ка̄ла̄тмана̄ хр̣та-гун̣ам̇ набха а̄тмани лӣйате — «Огонь растворяется в стихии воздуха, когда тьма поглощает его качество, форму. Когда под влиянием пространства воздух лишается своей осязаемости, он растворяется в самом пространстве. Когда Высшая Душа в виде времени лишает пространство его характерного свойства, оно сливается с ложным эго в гуне невежества» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.14). Индрийа̄н̣имано буддхих̣ саха ваика̄рикаир нр̣па правиш ́антихй ахан̇ка̄рам̇ сва-гун̣аирахам а̄тмани — «Материальные чувства и разум, о царь, растворяются в ложном эго в гуне страсти, откуда они и произошли, а ум и все полубоги растворяются в ложном эго в гуне благости. После этого совокупное ложное эго и его качества погружаются в махат-таттву» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.15). Солнце постепенно становится все более активным. Это происходит на протяжении нескольких тысячелетий, но последние сто лет солнце уничтожает все живое. Затем сто лет бушует пламя, превращая землю в пепел. Огромные ледники и моря испаряются, создавая черные беспросветные облака, которые покрывают все планету. Затем сто лет идет бесконечный дождь, и вселенский потоп погружает испепеленную Землю в черный океан, над которым уже не видно солнечного света.

Сатья-юга — золотой век

Постепенно вселенский кризис заканчивается, тучи рассеиваются и высшие существа решают, что пришло время для зарождения человечества. Начинается Сатья-юга, самая продолжительная и безмятежная эпоха, которая длится 1 728 000 (один миллион семьсот двадцать восемь тысяч) лет. Люди обладают гигантским ростом (отсюда предания о великанах) и живут невероятно долго, около ста тысяч лет. Они живут счастливо и гармонично, большую часть времени посвящая медитации и духовному самоосознанию. В их характере нет изъянов и нет потребности в социальном делении общества. В это время существует только один класс: хамсы — «совершенные». Но избранные среди них именуются парамахамсами — «возвышенными среди совершенных».

Трета-юга — эпоха огненных жертвоприношений

Затем приходит новая эпоха, Трета-юга. Она длится меньше эры Сатья, 1 296 000 (один миллион двести девяносто шесть тысяч) лет. Продолжительность жизни и рост людей уменьшаются. Население растет, появляется потребность в социальной системе и законах. Начинают проявляться материализм и нравственная деградация. Но общество все еще богоцентрично. Люди совершают жертвоприношения для обретения милости богов и Всевышнего. В Бхагавад-гите (5.29) Кришна говорит, что в конечном счете Он вкушает ото всех жертвоприношений, суть которых — послать тонкую энергию богам*. Боги не испытывают нужды в дарах людей на своих планетах. Но, поскольку они отвечают за тонкие материальные процессы на Земле, им необходима энергия жертвоприношений. *Бхокта̄рам̇йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́арамв сухр̣дам̇сарва-бхӯта̄на̄м̇ джн̃̄тваа̄ ма̄м̇ш́̄нтима р̣чхати — «Знай, что Я — цель всех жертвоприношений и аскез, Я — владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение». В некоторых древних культурах принято жертвовать животных и даже людей. Это — жертвоприношения в невежестве. Верховный Господь принимает любовь преданных, вкушая чувства их сердец. А боги удовлетворены, когда в качестве подношений в огонь возливается масло, бросаются зерна, а люди выказывают небожителям свою признательность.

Прославление Господа — жертвоприношение для нашей эпохи

Издревле по завершению всех жертвоприношений в настроении благодарности прославлялся Верховный Господь, воспевалось Его Святое Имя. В современную эпоху люди утратили мистическую квалификацию полноценного совершения жертвоприношений. Поэтому Веды предписывают регулярно совершать лишь «завершающую часть» жертвоприношения — прославление Всевышнего, Его святых имен и деяний. Ощутимый результат милости Всевышнего — вкушение маха-прасада, пищи, приготовленной с любовью и предложенной Господу с чистым сердцем. Удовлетворяя Его, мы удовлетворяем всех богов и мудрецов, исполняем все виды долга. Но главное, что, когда Господь доволен, живое существо испытывает счастье*. *В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) говорится: йатха̄ тарор мӯла-ниш̣чаненае тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́̄кхаа̄х̣ пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣̄ма̇ татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄ — «Поливая водой корень дерева, мы питаем его ствол и ветви, а отправляя пищу в желудок, даем силу каждой части тела. Точно так же поклонением Господу Вишну можно удовлетворить всех и каждого».

Двапара-юга — храмовое поклонение

Когда эпоха Трета заканчивается, наступает Двапара-юга, которая длится 864 000 (восемьсот шестьдесят четыре тысячи) лет. Продолжительность жизни людей, их рост, интеллект снова уменьшаются. В обществе усиливается расслоение, появляются демонические цивилизации и цари. Но мудрецы по-прежнему обладают авторитетом в обществе, а правители возводят храмы, которые одновременно являются центрами поклонения, образования и культуры. В эту эпоху очаги цивилизации располагаются вокруг храмовых комплексов, часть из которых сохранилась в Индии до наших дней (Баладжи, Джаганнатх и другие). Это города-храмы, где вся жизнь организована вокруг поклонения Божеству. В нем задействованы все — от торговцев до правителей. Итак, главная духовная практика эпохи Двапара — храмовое поклонение, которое в высшей степени благоприятно как для простых людей, так и для мудрецов и святых. Простой человек склоняется перед Божеством, чтобы очиститься от грехов. Поклонение мудрецов отличается глубоким пониманием процесса. Тогда как святой, обладая тонким духовным видением, созерцает духовный облик Божеств, и сам Господь чувствует радость от соприкосновения со Своим чистым преданным. Так храмовое поклонение приносит гармонию в общество, в котором уже возникли выраженное разделение сословий и деградация. В эпоху Двапара регулярно происходят междоусобные войны, торжествует имперская захватническая политика, когда более сильные царства поглощают более слабые. Но люди по-прежнему живут в гармонии с природой, соблюдают строгие правила войн и сословный кодекс. Искатели надмирной Истины, которые желают погрузиться в духовную практику, находят прибежище в ашрамах мудрецов.

Кали-юга — эпоха деградации

Следующая эпоха — это Кали-юга. Она длится 432 000 (четыреста тридцать две тысячи) лет и началась в полночь 18 февраля 3102 года до н. э., когда Кришна покинул Землю. Кали — это женское божество вселенской богини-матери, которая в своей грозной форме олицетворяет принцип наказания грешников. Согласно ведическим писаниям, в начале эпохи Кали жизнь человека будет составлять около ста лет, а в конце — около двадцати. Это время вражды, материализма и войн. Цари и политики уже не заботятся о благе народа, а жестоко его эксплуатируют. Они ведут колониальные и междоусобные войны, удовлетворяя свое вожделение и амбиции. Люди утрачивают такие качества, как благочестие, аскетизм, целомудрие. Женщины становятся феминистками, а мужчины утрачивают ответственность и духовный стержень. В семьях царит разлад и эгоизм. Научный атеизм становится символом продвинутого человека. Религии же безбожно эксплуатируют своих адептов, манипулируя людьми, воспитывая страх и ненависть к другим культурам. После всего сказанного может показаться, что родившимся в эпоху Кали повезло меньше всех. Но это не так.

Величие санкиртаны

В Кали-югу главной духовной практикой является санкиртана — совместное прославление Господа. Результат сложных духовных практик достигается благодаря одной — простой и крайне эффективной. Она подразумевает коллективное воспевание святых имен Бога, а также общение с носителями духовной традиции. В эпоху Кали такая практика быстро приносит благие плоды.

Легкие шаги не всегда легко даются

Но встать на духовный путь не так просто. Необходимы благочестие и вера, чтобы сделать первый шаг, а также милость Господа и общение с Его преданными. Материалистичным людям века Кали трудно сделать легкие шаги к духовности, так как они лишены богосознающего разума и доверия к мудрецам. Хотя они считают себя продвинутыми за счет дешевых и доступных технологий, это обманчивое впечатление. Речь идет о тонких духовных переживаниях, которые нельзя ощутить в своем сердце посредством мирского ума, понять на основании материального опыта.

Десять тысяч лет ренессанса Шри Чайтаньи

Эпоха санкиртаны длится десять тысяч лет со времени прихода Чайтаньи. На протяжении этого периода прогрессивное человечество воспринимает духовные идеи и начинается культурный ренессанс. Но, волею судьбы, самая светлая часть Кали-юги заканчивается, и деградация набирает силу. Продолжительность жизни людей уменьшается, ухудшается климат, перестают действовать законы и распадаются государства. В самом конце «железного века» оставшиеся мудрецы скрываются в горах и лесах. А города превращаются в огромные страшные гетто, в которых криминальные группировки ведут борьбу за власть, не подчиняясь никаким законам, кроме жестокости и силы.

Калки-аватар — всадник на белом коне

Тогда Господь, внимая молитвам немногих оставшихся праведников, приходит В образе Калки, лучезарного всадника на белом коне. Вместе со Своими спутниками Он очищает мир от демонического населения, неся освобождение огнем и мечом. Для деградировавших людей этого времени гибель от руки Господа — единственная возможность прогресса. Так заканчивается эпоха тьмы — и через какое время жизнь возрождается, наступает «космическая весна», Сатья-юга. Природа расцветает, и люди новой формации, благочестивые и умиротворенные, вновь заселяют Землю.

Мудрецов не вводят в заблуждение циклы времени

Таким образом, время циклично, а души воплощаются на Земле в разные эпохи, соответственно уровню накопленных духовных заслуг. Мудрецы знают, что после зимы всегда наступает весна. Их не вводят в заблуждение ни смутные времена, ни безбожие этого мира, ни так называемое общественное мнение.

9.Скрытая аватара Кали-юги

Безграничные аватары материального и духовного миров

В начале этого цикла очерков мы говорили о том, что Господь предстает в многочисленных образах различных аватаров. Подобно тому, как от одной свечи можно зажечь тысячу других, Он проявляет Себя через аватаров в мире духа и материи. Иными словами, Он един и один, поэтому идея монотеизма, безусловно, имеет ценность, но ограничивает понимание Господа. Он Абсолют и обладает множеством ипостасей. Такое понимание не противоречит идее монотеизма, но раскрывает разные грани божественного бытия. Он безграничен. Можно сказать, что кроме Него ничего нет. Ни мир, ни живые существа не существуют отдельно от Него. Являясь создателем духовного и материального миров, Господь пронизывает все бытие. При этом Он проявляет Свою личностную природу, совершая удивительные деяния.

Два занятия аватаров

Мир материи играет важную роль в божественном замысле: это мир, в котором допускается оппозиция Всевышнему. Здесь живут атеисты, но есть и праведники, а также те, кто находится в точке выбора, между добром и злом. В этом мире Господь может проявлять Свою многогранную природу. Он может побеждать зло и освобождать праведников, а также возвышать падшие души*. Поэтому на вопрос о том, зачем Он создал материальный мир, можно дать такой ответ: чтобы удовлетворить Свои внутренние потребности в доступных только здесь переживаниях, а также для того, чтобы указать обитателям бренного мира путь к гармонии. *Господь Кришна объявляет Арджуне: паритра̄н̣̄йаа са̄дхуна̄м̇вина̄ш́̄йаа ча душкр̣та̄м дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге — «Чтобы явить Себя праведникам и низвергнуть злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу из века в век» (Бхагавад-гита, 4.8). Здесь существует оппозиция Господу, но также возможно возникновение божественной любви. Поэтому, используя тезис и антитез, Господь создает божественную драматургию, даруя радость преданным и справедливо наказывая демонов.

Явление Господа и праведников

Всевышний является в каждую Вселенную в образах аватаров, в соответствии с временными циклами. Существуют эпохальные и второстепенные нисхождения, в зависимости от важности той миссии, которую задумал Господь. Иногда Он наделяет особыми полномочиями возвышенных личностей, которые несут спасение целым народам и странам, а иногда нисходит в Своем изначальном образе Кришны.

Чего не могут аватары?

Такое нисшествие происходит очень редко, один раз в день Брахмы (однажды в миллиарды лет). И для таких нисшествий у Господа есть Свой внутренний план, который не в состоянии исполнить Его аватары. Чего же они не могут? С внешней точки зрения они могут все, что пожелает Господь. Но если Он желает испытать особое чувство сокровенной любви, то делает это лично, в Своем изначальном облике.

Пикник на обочине

Так сам Кришна в изначальной форме низошел в конце Двапара-юги, на заре эпохи Кали, около 5100 лет назад. В то время на Земле было много демонов — но и немало праведников. Господь низошел вместе со Своими возвышенными спутниками. Если царь отправляется на пикник за город, с ним едет все окружение. Так и Господь не только взял с Собой всех Своих близких, но также проявил духовный мир на Земле, в форме Вриндавана, Своей божественной обители. Иными словами, Вриндаван, пребывающий в духовном мире, проявился на территории Индии. Но, явившись в этом мире, он остался совершенным духовным планом сознания. Есть книга «Пикник на обочине» братьев Стругацких. Суть ее в том, что неведомая цивилизация низошла на Землю, провела свой праздник и оставила множество загадочных артефактов. Как если бы мы, погуляв в парке, забыли там мобильный телефон, который затем оказался в руках несмышленых детей.

Драматургия «Махабхараты»

Деяния Господа, которые Он совершает, именуются термином «лила», «божественная игра». Господь постоянно занят Своими играми, ибо у Него нет потребности тяжело трудиться ради поддержания жизни и выполнения желаемого. Его мистическим совершенствам нет конца, и Он не испытывает ни В чем потребности, кроме как в сладостной игре, расширяющей Его опыт и безграничное блаженство. Во время явления Господа в этом мире произошло множество удивительных событий. Его отношения с друзьями, родителями и возлюбленными являются внутренним мотивом Его прихода, тогда как внешняя причина — приведение в гармонию жизни во Вселенной, так как демоны перешли грань дозволенного, причиняя большие беспокойства богам и праведникам. Тогда Господь явил Свою игру «Махабхарату», где столкнул силы добра и зла в форме масштабной войны за власть над миром. В этой битве участвовал единый семейный клан, разделившийся на два лагеря. Один — праведники Пандавы, другой — Кауравы, демонические завистливые цари, которые тоже претендовали на власть, но были лишены благих качеств и действовали исключительно подлыми, бесчеловечными методами. Кришна собрал на Земле силы богов и демонов. Боги родились в образах героев, наделенных величайшим могуществом. Демоны тоже воплотились на Земле и заняли положение их врагов невиданной силы. Сам Кришна, являясь другом праведников, при этом выступал посредником между двумя сторонами, призывая к миру и благоразумию. Но, создав коалицию, демонические цари не внимали Его призывам к миру. Герои же терпеливо, как предписано лидерам, обремененным властью, пытались найти компромисс, избежав насилия. В итоге, по воле Господа, все же началась жестокая братоубийственная война, в которой погибло большинство участников с обеих сторон. После этого на планете воцарился мир, но ему не суждено было продлиться долго, ибо наступала «космическая зима» — эпоха Кали. Закончив земные игры, Кришна обещал вернуться в Кали-югу, дабы поддержать дхарму (праведность) и явить Свои удивительные деяния и славу.

Уникальность Гауранги и Его краткое жизнеописание

На этот раз Господь явил Свой очаровательный образ Гауранги, духовного учителя и спасителя человечества. Он стал бороться с безбожием с помощью религии санкиртаны, воспевания святых имен Кришны, а Его спутники пришли как великие святые подвижники. Во всех воплощениях Господь проявляет Свои достояния, такие как сила, слава, красота. Но в образе Гауранги Он являет во всей полноте сострадание к падшим душам. Являясь величайшим доктором, Он раздает самое действенное лекарство от смерти и невежества: Свое имя в виде Харе Кришна маха-мантры, способной возвысить все живые существа до мира Голоки Вриндавана: харе кр̣ш̣н̣а харе̣крш̣н̣а ̣крш̣н̣а ̣крш̣н̣а харе харе харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе Господь Чайтанья является на святой земле Навадвипы, которая существует вечно как в духовном, так и в материальном мире. Его близкие друзья и спутники воплощаются там в образах разных персонажей: друзей и родственников, односельчан. С рождения Чайтанья являет удивительные детские игры и радует всех окружающих. Затем Он взрослеет, женится и становится великим Нимаем Пандитом, непревзойденным ученым, но все же не проявляет интереса к духовной жизни. При этом Его друзья и близкие являются великими преданными Господа. Чайтанья специально играет такую роль. Во-первых, Он хочет показать, что бхакти невозможно получить по наследству, обрести за счет развитого интеллекта или знания писаний. Во-вторых, Чайтанья — это Кришна, в сердце которого «замедленная бомба» — любовь Радхарани, которую Она жертвует Своему возлюбленному Кришне, чтобы Он смог испытать сладость любви к самому Себе. Это феноменально, но для того, чтобы Богу насладиться собственной красотой, Ему необходимо занять положение преданного. В определенное время Чайтанья встречает Своего духовного учителя во время путешествия в Гаю, Западную Бенгалию, для совершения поминального обряда по Своему отцу. Там Нимай (Его имя на тот момент) встречает Своего духовного учителя Ишвару Пури, который является главным апостолом Мадхавендры Пури, величайшего духовного учителя, основателя линии духовной преемственности Чайтаньи. Встреча с Гуру и посвящение пробуждают дремлющую в сердце Нимая божественную любовь. Вернувшись в Навадвипу, Он, подобно безумцу, начинает воспевать святые имена Бога и проявлять удивительные духовные переживания. В этот момент Его вечные спутники становятся Его бескомпромиссными последователями. Так начинается движение санкиртаны, воспевания святых имен. Вначале воспевание происходит за закрытыми дверями, в доме Шриваса Тхакура. Но через какое-то время Чайтанья с группой санкиртаны выходит на улицы Навадвипы, и она затапливается потоками божественной любви, которая раздается всем без ограничений. Во время одного из таких шествий Чайтанья спасает Джагая и Мадхая, великих грешников. Он показывает, что любовь к Богу способна всех защитить и всех очистить. Затем Чайтанья видит, что пришло время распространить Его послание по всему миру, и принимает санньясу, становясь отреченным монахом. Ведь люди следуют за великими подвижниками, а для этого необходимо оставить весь мир. Поэтому Чайтанья решает покинуть любимых мать и жену, родную Навадвипу и, приняв санньясу, странствовать по Индии. После посвящения Нимай получает имя Кришна Чайтанья и в статусе отрешенного монаха путешествует по Бенгалии. Он посещает Ориссу, Вриндаван, совершает тур в Южную Индию. Он воспевает Святое Имя, вдохновляя сотни тысяч людей, встречающихся на Его пути. По просьбе Своей матери (санньяси не могли оставаться в родных местах) Чайтанья поселяется в Джаганнатха Пури, где, в обществе близких преданных, совершает великие деяния, участвуя в духовной жизни священного города и являя сокровенные мистерии, связанные с кришна-бхакти. Жители Навадвипы ежегодно навещают Чайтанью, приходя на праздник колесниц Господа Джаганнатха, Ратха-ятру. Выдающийся придворный ученый — Сарвабхаума Бхаттачарья и другие удачливые души из Пури примыкают к движению Чайтаньи, раскрывая тайный смысл послания Вед и распространяя кришна-санкиртану. Деяния Чайтаньи настороженно встречаются ортодоксальной религиозной оппозицией и восторженно принимаются простыми жителями Индии. Слава о деяниях Чайтаньи очень быстро распространяется по Индии. Во время Его путешествия тысячи людей пытаются обрести даршан, увидеть Его хотя бы мельком. Когда Чайтанья громко призывает воспевать имена Кришны, люди тут же начинают экстатично танцевать, воспевая маха-мантру и забывая обо всем. Так песня и танец становятся знаменем движения Чайтаньи. И по сей день массовое воспевание святых имен на улицах и площадях городов всего мира напоминает людям о великом духовном послании Чайтаньи.

Внутренний и внешний аспекты явления Чайтаньи

Итак, Чайтанья-аватар — это Кришна, который приходит в образе чистого преданного Кришны, раздавая божественную любовь и раскрывая путь бхакти — квинтэссенцию всех ведических писаний. Не следует думать о Чайтанье как простом человеке, либо почитаемом святом. Такое понимание Господа Чайтаньи крайне ограничено. Его нисшествие уникально даже для аватаров Господа и имеет два аспекта: 1. Внутри Кришна переживает высочайшую любовь Радхарани. 2. Снаружи с помощью санкиртаны, прославления святых имен, вкус этой любви становится доступным падшим душам Кали-юги. Простые аватары лишь уничтожают демонов и восстанавливают утраченное учение Вед. Но столь широкая раздача столь совершенной любви, за пределами понятий добра и зла, присуща лишь Чайтанье. Поэтому среди всех аватаров Веды называют Его гухья-аватаром, ибо Он являет миру самую сокровенную любовь, и каруна-аватаром — олицетворением милости и сострадания. Ибо дар любви отвергает постепенную эволюцию души и не принимает в расчет квалификацию тех, кому она раздается.

Распространители учения Чайтаньи

Позже учение Чайтаньи, по Его воле, было сформулировано великими святыми, которые являлись Его близкими сподвижниками. Они пришли, чтобы участвовать в его вселенской миссии. Среди них — члены панча-таттвы («пятиликой истины», включая самого Чайтанью): Нитьянанда Прабху, Адвайта Ачарья, Гададхар Пандит, Шривас Тхакур. А также шесть Госвами, апостолы Чайтаньи, задачей которых было изложить Его учение и создать жизнеописание. Написав множество философских трудов, шесть Госвами личным примером явили безграничную преданность Господу, целеустремленность и аскетизм. В биографии Чайтаньи, «Чайтанья-чаритамрите», описывается древо любви, посаженное Чайтаньей. Корнями и ветвями дерева являются выдающиеся последователи Чайтаньи, а Он сам — стволом. Существуют бесплодные ветви, которые со временем высыхают, и плодоносные побеги. Так дерево духовной преемственности Чайтаньи можно описать как олицетворение живого божественного явления, динамично развивающегося во всем мире. В силу того, что люди скептически относятся к религии в Кали-югу, видя ее несовершенства, милость Чайтаньи, хотя и предназначена для всех, в первую очередь пробуждает возвышенные души, у которых есть запас духовного благочестия, а те в свою очередь проливают милость на падших.

Амнистия vs эволюция

Итак, путь к Кришне в Его удивительный мир лежит через принятие Чайтаньи и Его движение санкиртаны. В традиционной ведической концепции духовной эволюции описывается, что душа возвышается постепенно, из жизни в жизнь, накапливая определенные благочестивые заслуги. Когда же речь идет о великой милости Чайтаньи, то, в отличие от классической системы поэтапного развития, это можно сравнить с амнистией, когда, невзирая на тяжесть преступления, царь отпускает преступников, при этом излечивая их сердца от болезни греховных склонностей. Пришествие Чайтаньи в каждую из вселенных всегда сопровождается подобной «амнистией».

10.Золотая эра Шри Чайтаньи и Гаудия Матх

Прискорбное положение общества в начале Кали-юги

Пять тысяч лет назад в конце Двапара- и начале Кали-юги ведические мудрецы, предчувствуя наступление «космической зимы», наблюдали недобрые знамения. Они чувствовали, что грядет эпоха Кали, время деградации человечества. В этот период люди перенаселяют уставшую Землю, ведут войны, происходят природные катаклизмы, одни безбожные правители сменяют других. Люди пребывают в забвении высшей цели жизни. Религия деградирует и становится инструментом контроля народных масс. Все, что мы знаем об обозримой истории человечества, — наглядная иллюстрация ужасов эпохи Кали. Поэтому мудрецы пытались замедлить ее развитие и ослабить влияние. Для этого они собрались и проводили ведическое жертвоприношение, целью которого было ликвидировать причины катаклизмов и социальных потрясений. Но, несмотря на их усилия, полностью устранить негативное влияние века Кали не удалось.

Ликование мудрецов

Среди них был один выдающийся подвижник — Сута. Он был свидетелем легендарной беседы царя Парикшита и святого Шукадева. Позже эта беседа была записана Ведавьясом как «Шримад-Бхагаватам», став самой великой из Пуран. И, поскольку Сута обладал способностью запоминать услышанное с первого раза, то, во время отдыха между различными церемониями, он по желанию мудрецов пересказывал им беседы, которые легли в основу «Бхагаватам», чем доставлял огромное удовольствие их сердцам. Говорится, что плод, укушенный попугаем, становится слаще. Так и духовное знание, прошедшее через кристальный ум мудреца, обладало безгранично привлекательным вкусом и радовало всех собравшихся. В «Шримад-Бхагаватам» была предсказана Кали-юга, и, хотя будущее человечества выглядело темным и беспросветным, в какой-то момент мудрецы возликовали. Они услышали предсказания о Чайтанье, о том, что все то, что в другие эпохи достигается многовековыми аскезами и медитацией, людям Кали-юги будет доступно просто благодаря санкиртане, воспеванию святых имен Господа и Его Энергии. В последнем стихе «Бхагаватам» мудрец Сута призывает всех и каждого: «Займитесь санкиртаной, которая очистит вас от любого греха»*. Основа санкиртаны — слушание откровений реализованной души и их повторение. Поэтому так важно сначала слушать о славе Господа из уст верующих, а затем в их обществе воспевать святые имена. *На̄ма сан̇кӣртанам̇йасйа сарва-па̄па пран̣̄ша́анам пран̣̄моа дух̣кха-ш́аманас там̇нама̄ми харим̇парам — «Я в почтении склоняюсь перед Всевышним, Господом Хари, совместное воспевание имен которого уничтожает все последствия греховных действий, а почитание которого освобождает от всех мирских страданий» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.23).

Десятитысячелетняя эпоха духовного ренессанса

Предсказания Пуран («Брахма-вайварта-пурана», 4.129.49–60) гласят, что с момента прихода Чайтаньи, который явился в 1486 году, около пятисот лет назад, начнется эпоха духовного ренессанса — и будет длиться десять тысяч лет. Она внесет в черную эпоху Кали «золотое» вкрапление любви, гуманизма и даст возможность людям духовно возвыситься. Также говорится, что в санкиртане Чайтаньи примут участие наиболее удачливые и разумные личности. Мы являемся свидетелями того, как последнее столетие в корне преобразило человечество. Начало XXI века можно назвать временем гуманистических ценностей. И, тем не менее, не стоит забывать, что мы живем в Кали-югу — эпоху раздоров и невежества. Несмотря на плюсы вкрапления «золотого века», В мире по-прежнему сильны невежество и иллюзия. Отнюдь не все склоняются к гуманизму и духовности. И все же очевидно, что все больше людей в мире знакомится с сознанием Кришны, принесенным Чайтаньей. Множество побочных явлений, таких как йога, здоровый образ жизни, вегетарианство становятся все более популярными. Человечество стремится к прогрессу. Но не дремлют и враги: алкоголь, деструктивная музыка, наркотики и невежественная религия, целью которой является порабощение умов, а не освобождение душ. Есть множество предсказаний в разных религиях о грядущих временах. Но, концентрируясь на катастрофах и потрясениях будущего, они раскрывают только часть истины. Взгляд Вед оптимистичен. Хотя, возможно, нас ждут новые потрясения, в результате последует усиление общей одухотворенности, а также положительное изменение парадигмы развития человечества. Так что мы должны смотреть с надеждой в завтрашний день. Здравый смысл подсказывает, что современная цивилизация порабощает человека за счет доступности товаров и технологий. Но не стоит доверять ей. Если люди смогут объединяться по духовным интересам и создавать автономные экосистемы: фермы, экологические бизнесы, то на фоне смутных времен они смогут не только выживать, но и создавать условия для полноценного духовного развития. Примеров таких сообществ в мире все больше. Придет время, когда люди будут понимать идею развития более глубоко и будут стремиться не только к гармоничному материальному существованию, но также к поиску духовного «я» и личных отношений с Кришной. Человека невозможно заставить верить в Бога — это часть его духовной природы, которая проявляется вместе с пробуждением души. Поэтому преданные Кришны всегда стремятся распространять санкиртану, чтобы дать всем возможность соприкоснуться со святыми именами. В определенное для каждой души время эта встреча с преданными произойдет. Вопрос, насколько мы будем готовы в этот момент принять божественный поток в наши сердца.

Сарасвати Тхакур, Гаудия Матх и Бхактиведанта Свами

В 60-е годы прошлого века Бхактиведанта Свами Прабхупада впервые познакомил Запад с санкиртаной. Он был выдающимся ученым и духовным наставником в линии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, величайшего распространителя движения Чайтаньи в Индии, основателя миссии Гаудия Матх. Бхактисиддханта желал распространить сознание Кришны по всему миру. Его заветное желание выполнил его великий ученик — Бхактиведанта Свами, претворив в жизнь пророчество о том, что маха-мантра будет звучать в каждом городе и деревне*. Любое духовное движение построено не только на количестве последователей, но и на их качестве. Поэтому, начавшись как массовое движение, в итоге движение сознания Кришны стало переходить в стадию понимания практикующими глубин философии и необходимости развития возвышенных личных качеств для воспевания святых имен. *Пр̣тхивӣтеа̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма — Господь Чайтанья провозгласил: «Мое Имя будут воспевать во всех городах и селениях» («Шри Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 4.126). Распространение и постижение божественного знания можно сравнить с добычей золота. Вначале берется большой объем песка и воды, а потом вымываются золотые частицы. Так же и духовное знание кристаллизуется в умах практикующих и постепенно раскрывается его ценность. Как говорил наш учитель, Говинда Махарадж: «Бхактиведанта Свами проложил туннель между Западом и ведическим миром». И по этому туннелю началось двухстороннее движение. Западные люди поехали в Индию за мудростью, а индийские миссионеры отправились на Запад. Увы, этот обмен не всегда был полноценным и качественным. На волне интереса к сознанию Кришны и ведическим практикам многие гуру стали заниматься коммерцией, замаскированной под духовность. Используя простосердечность слушателей, они преследовали материалистичные цели, стремясь к личному обогащению. Их учение лишь выглядело как ведическое послание, являясь смесью народного индийского религиозного суррогата с коммерческими псевдодуховными рекламными лозунгами. Так появились такие учителя, как Раджниш, Саи Баба и другие. Нет смысла в подробной критике их учений. Можно сказать лишь, что их не привлекали идеи Чайтаньи и санкиртана, достижение божественных любви и гармонии. Вернемся к истории развития миссии последователей Шри Чайтаньи, Гаудия Матха. Несмотря на то, что Бхактиведанта Свами Прабхупада приехал на Запад В преклонном возрасте (ему было 69 лет), за оставшиеся двенадцать лет жизни ему удалось основать множество религиозных общин, издать десятки томов религиозной литературы. Бхактиведанта Свами основал всемирную проповедническую миссию Шри Чайтаньи: Международное общество сознания Кришны. Благодаря божественному провидению, он смог посеять семена духовности и приехать даже в СССР, который в то время был закрытой страной, лишенной религиозной свободы. Благодаря благословляющему прикосновению святых стоп Свами к земле нашей страны и беззаветному труду его последователей в России появилось множество приверженцев учения Господа Чайтаньи.

Бхактиведанта Свами и Шрила Шридхар Махарадж

Незадолго до ухода из этого мира Бхактиведанта Свами, отвечая на вопрос учеников, у кого стоит получать наставления после завершения его земных деяний, посоветовал принять руководство его сподвижника и духовного брата Шрилы Шридхара Махараджа. Он считал Шридхара Махараджа своим наставником и непревзойденным знатоком гаудия-вайшнавизма, учения Господа Чайтаньи. Со Шридхаром Махараджем их связывала многолетняя тесная дружба, а также совместная проповедь и служение. Прабхупада знал, что незаурядный опыт и духовная реализация Шридхара Махараджа могли помочь недавно присоединившейся к движению сознания Кришны молодежи. Пожелания Шрилы Прабхупады были исполнены, когда некоторые его ученики, такие как Шрила Госвами Махарадж, обрели общество Шридхара Махараджа и сделали бесценные записи бесед с ним, которые позже стали основой книг и публикаций — сокровищницы наследия Шридхара Махараджа. Самому автору посчастливилось в Нью-Йорке познакомиться с учениками Прабхупады, которые привели его к стопам Шрилы Говинды Махахараджа, преемника Шридхара Махараджа, горячо любимого и благословленного также Шрилой Прабхупадой. Таким образом, мой духовный наставник, Говинда Махарадж, получил милость двух великих вайшнавских святых: Шридхара Махараджа и Шрилы Прабхупады, а также их других духовных братьев, которые являлись учениками Сарасвати Тхакура — великого вайшнавского подвижника, посвятившего жизнь проповеди учения Чайтаньи.

Шри Гуру и его милость

Став на духовный путь в возрасте 23 лет, я стал свидетелем собственной духовной трансформации, основа которой — милость Шри Гуру. Именно так называется одна из книг Шридхара Махараджа. Автор настоятельно рекомендует прочесть ее всем искренним искателям, стремящимся к самоосознанию. Поиск духовного учителя и обретение отношений с ним — самая важная часть духовного пути.

Часть IV Эволюция сознания

11.Субъективная эволюция сознания

Ведическая теория о законченном целом

Мы уже неоднократно сопоставляли человека и Вселенную. Известна мантра священной «Ишопанишад»: ом̇ пӯрн̣ам адах̣пӯрн̣ам идам̇ пӯрн̣̄та пӯрн̣ам удачйате пӯрн̣асйа пӯрн̣ам̄да̄йа пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате* *«Верховный Господь, Верховная Личность Бога всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного Целого, также обладает полнотой. И, как полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей» («Шри Ишопанишад», обращение). Суть ее такова: «Все является законченным Целым, порождающим законченное Целое». Медитируя на смысл этой мантры, можно сделать вывод: каждый элемент творения является законченным целым. Мироздание — это не просто Бесконечность, а совокупность бесконечностей. Бесконечен материальный космос, бесконечна духовная реальность — и каждое из ее измерений.

Учение о законченном Целом и теория эволюции Дарвина

Это крайне важная идея, потому что, неправильно понимая теорию эволюции, мы можем полагать, что живое существо несовершенно и вынуждено постоянно развиваться. Например, чтобы рыбе выйти на сушу, ей нужно развиваться миллион лет, перед тем как обрести конечности. Или идея о том, что примитивные организмы крайне медленно совершенствуются до уровня продвинутых. Приводя пример подобных взглядов, можно сказать, что, якобы, вначале существует машина без колес и без руля, но постепенно она достигает завершенности. Однако очевидно, что на практике она является в мир сразу в готовом виде. Этот процесс не хаотичен — безусловно, есть инженер, мысль которого создает и усовершенствует ее конструкцию. Но уже в момент создания автомобиль обладает изначально рабочим функционалом. Переходя к примерам из биологии, согласно современным научным данным, крошечная клетка организма — это законченный «космический корабль» с энергетической, двигательной и навигационной системами. На еще более скрытом уровне можно обнаружить: ДНК хранит память о наших родственниках, болезнях и физиологических особенностях. Являясь мельчайшей молекулой, она так много может рассказать о нас. Итак, согласно Ведам, все в мироздании, от мала до велика, представляет собой законченное Целое. Эволюцией движет сознание, проявление воли, желаний, мысленной деятельности, а не статический набор физических элементов. Иными словами, не материя порождает мысль, а мысль порождает материю.

Жизнь происходит из жизни

Бхактиведанта Свами Прабхупада в своих книгах и лекциях использовал выражение «жизнь происходит из жизни». Как бы просто это ни звучало, очевидно, что мертвая материя не в состоянии породить жизнь. Для этого должна быть задействована более тонкая энергия. И это душа. Поэтому истинная идея эволюции состоит именно в трансформации сознания, а позже материя лишь принимает соответствующую форму. Но ключевая идея кроется в трансформации сознания при соприкосновении души со Сверхдушой, сознания со Сверхсознанием.

Восемь первоэлементов. Вселенский ум

В Бхагавад-гите Кришна объясняет: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все это восемь составляющих Моей материальной энергии»*. *Бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣ кхам̇мано буддхир эва ча ахан̇ка̄ра итӣйам̇ме бхинна̄пракр̣тир аш̣т̣адха̄ (Бхагавад-гита, 7.4). Существуют пять грубых материальных первоэлементов: эфир, воздух, вода, огонь, земля. Ведическая философия первоэлементов, санкхья, объясняет, как от более грубых уровней мироздания проявляются более тонкие. ● Наиболее тонким материальным элементом является эфир, пространство. Эфир связан со слухом и звуком. ● Когда к пространству добавляется качество осязания, проявляется воздух. ● Когда к воздуху добавляется качество цвета, появляется огонь. ● Когда к огню добавляется качество вкуса, появляется вода. ● Когда к воде добавляется качество запаха, проявляется земля. Таким образом, из более тонких возникают более плотные, вещественные формы. В пустыне может не быть воды, но как влага она может быть в воздухе. Огонь может быть скрыт и виден лишь благодаря дыму. Подобно этому, первоэлементы творения в скрытых или явных формах присутствуют в этом мире в различных пропорциях. Соединение изначальных элементов рождает множество производных. Даже школьник знает, что вода — это сочетание кислорода и водорода, — и при определенных условиях она усиливает горение. Поэтому некоторые виды пожаров тушат не водой, но специальной пеной. Соединяясь между собой, первоэлементы порождают множество материальных форм: цветы, деревья, камни, тела животных и людей. Существуют также три тонких материальных элемента — ложное эго (принцип самоотождествления с материей), ум (принцип приязни и неприязни), разум (принцип различения полезного и вредного). Центром же нашего «я» является душа — частица бессмертного сознания, находящаяся в поиске счастья. Существует вселенский ум. Не стоит путать это понятие с индивидуальным умом. Речь идет о вселенском сознании. Вселенский ум руководит процессом трансформации материи.

Три состояния бытия

Также следует описать три фундаментальных состояния бытия (гуны): благость, страсть и невежество. Эти три состояния, смешиваясь, порождают бесконечную палитру окружающего мира. Те, кто знаком с изобразительным искусством, знают, что в основе палитры лежат всего три цвета: красный, желтый, синий. Но смешение этих цветов рождает бесконечное количество оттенков. Поэтому, если три цвета могут создать бесконечное количество оттенков, а семь нот — бесконечное количество мелодий, то логично, что три состояния материи, взаимодействуя с тонкими и грубыми материальными элементами, способны породить безграничное материальное бытие. Возникает закономерный вопрос: где же Творец? Ответ таков: Творец присутствует в замысле. Его энергия порождает, поддерживает и разрушает материальное бытие*. *Так, по воле Всевышнего Господь Брахма порождает материальное творение, Господь Вишну его поддерживает, а Господь Шива разрушает.

Безграничное может явить Себя ограниченному

Прежде чем продолжать говорить об устройстве мироздания, определимся с методами постижения истины и выработаем правильный подход. Господь, материальные и духовные вселенные безграничны, а познающее живое существо ограниченно. Соответственно, если ограниченное будет постигать Безграничное с помощью чувств и накопленного опыта, то такой подход сам по себе утопичен. В течение долгой жизни микроб, находящийся на кухне, может добраться от одного уголка плитки до другого, но так и не сможет понять, где он, что это за пространство и как оно устроено. Однажды Гуру Махарадж [Шрила Шридхар Махарадж] читал лекцию о природе Абсолюта в среде интеллектуалов. Самый главный среди них задал вопрос: «Гуруджи, мы уважаем глубину вашего мышления, но как Безграничное может быть постижимо для таких крошечных живых существ, как мы? Если бы мы могли Его постичь, тогда бы Он не мог именоваться высшим началом». На что Гуру Махарадж ответил антитезисом: «Не стоит лишать Абсолюта абсолютных качеств. Если Безграничное пожелает явить Себя живому существу, то ничто Ему не помешает. Если бы Безграничное не могло явить Себя ограниченному, Оно не было бы Безграничным».

Многомерная истина откровения

Если Господь захочет открыть Себя, то ничто не в силах будет Ему воспрепятствовать. Веды, записанные святыми мудрецами, — доказательство того, как Абсолют раскрывает Себя возвышенным душам. В густом лесу ребенок на дереве может увидеть больше, чем его родители внизу. Искренность и стремление к совершенствованию позволит нам подняться на «гору знания» и в процессе этого восхождения Господь будет постепенно открывать Себя, в зависимости от степени духовной реализации. Подобно тому, как мобильный телефон, подключенный к провайдеру, получает доступ к сети, так и человек получает доступ к божественным знаниям, если у него есть правильный внутренний настрой. Господь являет Себя мудрецам и святым. Причем разным личностям Он открывает разные грани Своего безграничного бытия. Можно привести пример с солнцем. В одном месте люди видят восход, в другом — закат, где-то наступает полночь. Это лишь относительное восприятие в той или иной точке пространства. Видимость того, что солнце заходит и восходит, определяет локальная точка зрения. Подобно этому, когда речь заходит о богопонимании, то не следует опираться на локальные, ограниченные представления об Абсолюте.

Господь вечно раскрывает истины о Себе

Идея о том, что за все время существования человечества Бог явил Себя только один раз пророкам одного народа, выглядит наивной. Подобные взгляды Веды рассматривают как находящиеся под влиянием энергии невежества. Господь вечно являет Себя мудрецам разных стран и нисходит в образах аватаров на протяжении всего существования Вселенной. Так как это вечный процесс, то споры о том, какая религия старше, представляются наивными и бессмысленными.

Понятие сампрадаи. Разные уровни учителей

В Индии издревле существуют сампрадаи — духовные преемственности, которые берут начало с сотворения Вселенной, а столпами которых являются великие мудрецы. В науке светила, живущие в разное время, сделали свой вклад в развитие научного знания, например, в физике — Ньютон и Эйнштейн. Так же и ведические мудрецы являются основоположниками различных духовных школ. Некоторые учителя могут не являть революционных откровений, зато способны сохранять духовное знание и распространять его. Градация существует во всем. Есть великие светила, а есть прилежные преподаватели. Среди учеников тоже бывают одаренные, средние и посредственные. Поэтому поток духовного знания иногда мелеет, а иногда пересыхает, в зависимости от времени, места и обстоятельств. Понимание этого должно вести нас к поискам сути, а не формы. Упаковка может быть красивой, но содержимое обладает первостепенной важностью.

Господь как Сверхсубъект

В этом мире мы рассматриваем окружающие явления как объекты нашего восприятия. Например, мы можем наблюдать за муравьем, изучать его с помощью чувств или собранной ранее научной информации, ставить опыты, анализировать данные. В любом случае муравей остается объектом. Но когда речь идет о богопонимании, осознании безграничного Абсолюта, то положение муравья уже занимаем мы перед лицом Господа. Он источник восприятия Его нами. Он сам выбирает, кому, когда и как Себя явить. В этой связи наши методы исследования, основанные на материальных чувствах и накопленных человечеством мирских знаниях, не могут являться способом изучения надмирной истины. Лишь Его желание явить Себя нам или открыть какую-то грань божественного бытия является условием нашего богопонимания. Гуру Махарадж цитировал утверждение Гегеля: «Абсолют сам по Себе и сам для Себя». У Него нет нужды самоутверждаться, доказывая кому-либо Свое существование. Один из великих демонов, Хираньякашипу, говорил своему сыну, юному святому Прахладе: «Покажи мне, где Бог, и я убью Его». На что Прахлада отвечал: «Покажи, где Его нет! Я вижу Его везде: в каждом сердце и атоме». На что демон отвечал: «И что, в этой колонне тоже?» Мальчик сказал: «Господь везде, и в ней тоже». Тогда демон схватил меч и мощным ударом разрубил колонну. В этот момент из колонны проявился получеловек-полулев, Господь Вишну в образе Нрисимхи. Он убил демона и спас маленького праведника. «Шримад-Бхагаватам» говорит: демон ненавидел Господа, разыскивая Его повсюду, но Господь скрывался в его собственном сердце.

Духовная близорукость

Удивительно, как эгоизм порождает духовную близорукость, и мы перестаем видеть то, что очевидно: если этот мир личностен и многообразен, то неужели мир чистого сознания лишен многообразия и личностного начала? Но, опьяненные гордыней, выдающие себя за ученых, люди верят только в то, что могут ощутить. В действительности чем тоньше измерение, тем труднее оценивать его объективно.

Истина субъективного откровения

Например, оценить книгу, картину, музыку может лишь тот, у кого есть вкус к искусству. Человек, лишенный нужных качеств, может критиковать произведения искусства, потому что они ему непонятны. Мы должны отбросить объективный подход, основанный на восприятии материальных чувств, мирского опыта прошлого, и надеяться на откровение, занимаясь духовной практикой. Кришна говорит Арджуне: «Ты должен совершать деятельность с любовью, но не вправе претендовать на плоды, ибо Я оцениваю твои заслуги»*. *Карман̣йэва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣укада̄чана ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇ог’ств акарман̣и —«Следует выполнять свой долг бескорыстно, без желания личной выгоды. Ты не должен действовать, желая насладиться плодами своего труда. Но знание о том, что плоды деятельности не принадлежат тебе, не дает тебе права пренебрегать своими обязанностями» (Бхагавад-гита, 2.47).

Устройство мироздания в священных писаниях

Фундаментальный принцип богопонимания — это вера в священные писания и учителей. На каком-то этапе может показаться, что священные писания содержат сказочные описания океанов молока, йогурта, плоской Земли. Даже в наши дни существуют сторонники концепции плоской Земли. Один из них недавно разбился на ракете собственного производства. Он хотел взлететь на несколько километров и сделать подтверждающие его взгляды снимки, но, не обладая опытом ракетостроения, не рассчитал и погиб. С одной стороны, он достоин уважения, отдав свою жизнь ради познания. Но, с другой стороны, нельзя назвать высшей истиной попытку понять мир исключительно с помощью мирских чувств. Веды — это не сказка, а откровение высшего порядка о тонких измерениях сознания, где есть все, в том числе океаны воды и молока. Круглая Земля с иной точки зрения может быть плоской, одно не мешает другому. Например, есть изображение Земли на карте и на глобусе. Японские ученые, наложив изображения континентов с корректными размерами на глобус, увидели ряд ошибок и неточностей, так как глобус был создан до компьютерного века. Итак, даже материальное знание подвержено эволюции и не может развиваться без принятия новых взглядов и отвержения старых. С помощью наших чувств мы воспринимаем лишь одно из измерений многомерной Земли. Другие грани описаны в Ведах. Но эта информация не укладывается в нашем воображении, поскольку для современного читателя выглядит сказочно. Например, часть земного плана бытия — это семь различных миров и различных океанов, таких как океан топленого масла, океан пахты, океан вина, океан молока. Вы скажете: «Я слышал в сказках про молочные реки и кисельные берега — это звучит неубедительно». В данном случае мы подобны туземцу, который пытается понять своей логикой устройство компьютера. Зачастую ребенок, в силу возраста, не может понять взрослый мир — и ему стоит довериться родителям. Как говорится, «сказка ложь, да в ней намек». Благодаря вере и духовному общению понимание многомерного ведического космоса явится в наших сердцах.

Сознание за пределами времени — основа бренного мира

Еще несколько лет тому назад было невозможно представить, что компьютеры смогут моделировать любую кинематографическую реальность. Художники и программисты могут создавать удивительные миры, порожденные их воображением. Если понимать, что основа реальности — высшее сознание за пределами времени, то можно прийти к выводу: все, что являет человеческая фантазия, основано на событиях, которые происходили в прошлом или произойдут в будущем. Так появляются драконы и звездолеты, которых мы видим в фантастических фильмах.

Ведические тексты для разных категорий людей

Ведические тексты обращены к разным группам людей. Великие мудрецы и ачарьи создают комментарии к священным писаниям, проливая свет на их сокровенный смысл. Веды можно сравнить с учебниками, а мудрецов — с учителями. Можно дать ребенку учебник, но необходим наставник, а также усердие в занятиях. Нужны домашняя работа и экзамены — ученик не может оценить свой уровень самостоятельно. В этом смысле система духовного образования не отличается от образования как такового.

Безграничность постижения духовного знания

Пословица «век живи — век учись» иллюстрирует бесконечность духовного и материального бытия и познания. Ньютон говорил своим почитателям: «Я лишь собираю гальку на берегу океана». Он объяснял: «Разница между мной и вами в том, что я точно знаю, что не обладаю полнотой знания, — вы же считаете, что постигли что-то своим ограниченным разумом и поняли все мироздание».

Эмпирическое знание vs связь с Источником

Эмпирическое познание мира нужно отбросить перед лицом истины откровения. В Ведах есть утверждение: «Когда ты постигнешь Господа, ты постигнешь все»*. Они сравнивают этот процесс с помещением пищи в желудок и поливанием корня дерева. Веды призывают: «Не стоит поливать листья, лейте воду на корень»*. Зачастую корень скрыт глубоко под землей, но без него растение не сможет существовать. Господь — скрытый «корень» видимой нам реальности. Постигнув Его, мы постигнем все. *Йасмин виджн̃̄теа сарвам идам̇виджн̃̄тама бхавати йасмин пра̄пте сарвам идам̇пра̄птам̇ бхавати — «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака-упанишада», 1.3). *В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) говорится: йатха̄ тарор мӯла-ниш̣чаненае тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́̄кхаа̄х̣ пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣̄ма̇ татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄ — «Поливая водой корень дерева, мы питаем его ствол и ветви, а отправляя пищу в желудок, даем силу каждой части тела. Точно так же поклонением Господу Вишну можно удовлетворить всех и каждого». Итак, хотя Господь скрыт от физических глаз, Он пронизывает все и пребывает В каждом сердце, Он постижим с помощью служения в преданности, совершаемого в настроении бескорыстной любви. Другие методы — интеллектуальные изыскания, мистическая йога, мирской чувственный опыт — не могут дать подлинного результата: обретения связи с Господом. Тогда как бхакти — чувство любви и привязанности, является основой бытия. Все в мироздании пребывает в поиске любви и счастья. Бхакти — это естественный и простой метод достижения отношений с Господом.

Познавать Бога ради Его удовлетворения

Среди умствующих философов бытует мнение, что бхакти практикуют лишь те, кто лишен интеллекта или не в состоянии выполнять сложные упражнения, следуя практикам йоги, описанным в Ведах. Удивительно, но Веды не отрицают попытки постижения Господа с помощью разума или физических и медитативных упражнений, но объясняют, что эти практики приносят результат лишь тогда, когда совершаются для достижения бхакти, ради удовлетворения Всевышнего.

Воспевание святых имен прославляется во всех религиях

Открытие сердца, установление с Господом личностных отношений через служение в преданности — безупречный метод постижения Всевышнего. А воспевание святых имен — это единственная предписанная авторитетная духовная практика для современной эпохи. Поэтому все мировые религии призывают своих последователей к прославлению имен Бога.

12.Душа, ее покровы и уровни сознания

Ведический взгляд на человека Чувства и ум

Мы воспринимаем мир благодаря нашим чувствам, таким как осязание, обоняние, зрение, а также органами, связанными с ними, такими как кожа, нос, глаза. Опыт чувств окажется в нашем уме, который можно сравнить с компьютером, а чувства и органы чувств — с подключенными к нему камерами, сканерами и другими сенсорными устройствами.

Разум и память

Информация, полученная благодаря чувствам, анализируется с помощью разума, который связан с памятью. В память мы «загружаем» ощущения и переживания, знания или опыт.

Ложное эго

Ложное эго — это наше иллюзорное представление о себе, основанное на отождествлении с миром материи и стремлении эксплуатировать все окружающее.

Душа

Но выше ложного эго пребывает душа. Душа — частица бессмертного сознания и не нуждается в опыте чувств, ума, разума, которые можно сравнить с костылями, навязанными ей.

Существование непробужденной души подобно сну

Веды говорят, что существование непробужденной души в физическом теле подобно сну со сновидениями. Иногда во сне кто-то может видеть себя королем или рабом, голодным или сытым, но это лишь сон. Такова аналогия материального существования. Но это не просто сон души. Это сон души в мире сна Бога. Мир материи проявляется из сна Маха-Вишну. Поэтому этот мир — дважды иллюзорная реальность. Выражаясь словами Декарта, это сон во сне.

Божественный звук

Пробуждение от сна происходит через божественный звук. Звук — самая тонкая субстанция в мире материи, является самой грубой в мире духа. Он посредник между миром сознания и материи. Божественный звук может пробудить душу от грез материального сна. Речь не идет о физическом звуке. Звук, который происходит из мира сознания, не действует как физический звук, через барабанные перепонки проникая в мозг. Это внутренний звук, который рождается в сердце и проявляется на нашем языке. Так нисходит Святое Имя или молитва. Необходимое условие для этого — правильное умонастроение. Можно привести пример. Если компьютер настроен на прием и подключен к глобальной сети, то, в зависимости от уровня допуска, мы можем скачивать информацию в разных объемах и с разной скоростью. Великие святые и учителя являются проводниками божественного звука — и могут не только пропускать божественный поток, но также «подключать» к нему другие души. Чистота божественного звука зависит от уровня чистоты сердца проводника. Есть настоящие деньги и есть фальшивые. Они могут выглядеть одинаково, но истинная валюта должна быть обеспечена банковскими гарантиями. Гуру Махарадж [Шрила Шридхар Махарадж] сравнивал мантры, получаемые от ложных учителей, с холостыми выстрелами, которые звучат как настоящие, но лишены эффективности.

Массовость явления не говорит о его истинности

Поскольку мы пребываем в мире материализма и лжи, нужно быть крайне острожными, чтобы не стать жертвой духовной профанации. Искренность непобедима. Обманщики и обманутые — одно целое, здесь нет невинных. Один продает фальшивые деньги, другой их радостно покупает. Так устроен мир эксплуатации, где одни живут за счет эксплуатации других, и процветает легализованное беззаконие. У пиратов тоже есть кодекс чести. Существует множество норм, призванных обеспечить выживание тех или иных групп людей. Но далеко не все законы совершенны. Высшие законы вечной духовной Реальности актуальны всегда, для всех и во все времена. Тогда как относительные законы — часть бренного бытия. Расизм или рабство в некоторых обществах провозглашались нормой. Где-то место религии занимал атеизм. Но, к счастью, любые подобные законы появляются в определенное время и потом исчезают. Поэтому не стоит тратить время на обсуждение их природы и анализ их несовершенств.

Уровни сознания

Итак, мы поговорили о том, как работают чувства в процессе восприятия, и рассмотрели, что в этом мире есть две разные формы звука: трансцендентный и иллюзорный. Мир не всегда полностью подконтролен восприятию наших чувств; иными словами, мы воспринимаем реальность лишь в определенном диапазоне. Например, у собаки лучше обоняние, а летучие мыши имеют уникальные способности ориентироваться в пространстве. Наш спектр восприятия ограничен. Давайте рассмотрим другие грани нашего мировосприятия, которые описываются в Ведах. Пратьякша — мир чувственного восприятия. Парокша — мир коллективного опыта: наука, образование. Апарокша — состояние, подобное глубокому сну без сновидений. Но в нем присутствует определенный опыт, знание определенного рода. Следующий уровень — адхокхаджа. Хокша — план бытия за пределами реалий нашего существования. Это то, что выше, чем опыт наших чувств. Мы можем причислить этот план к измерению, где можно непосредственно соприкоснуться с Личностью Бога. Но самый сокровенный план божественного бытия — это апракрита, мир изначального сознания. Наше измерение материального бытия является смутным, искаженным отражением плана апракрита. Итак, необходимо различать дух и материю: душу — и ее оболочки, наш материальный мир — и его божественный Первоисточник. Обладающий духовным знанием видит присутствие сознания везде Душа невидима, но именно ее присутствие — основа жизни. Храмовое Божество может восприниматься как чисто материальный элемент — скульптура или изваяние. Но в действительности высшее сознание может присутствовать везде, где пожелает. Поэтому в образе Божества, оставаясь абсолютно духовным, Господь нисходит, чтобы принимать поклонение Своих преданных. Таким образом, тот, кто обладает духовным пониманием, видит присутствие сознания везде. Тот же, кто ограничен мирским восприятием, подобен слепцу и считает, что основа жизни — это исключительно результат химических процессов. В Бхагавад-гите Кришна предлагает Арджуне принять буддхи-йогу или мышление мудреца, который, видя дым, может узнать про огонь*. Буддхи-йога — мышление, основанное на понимании того, что бессмертное сознание — душа, и Высшая Душа, Абсолют, — Его воля пребывают за всеми процессами зримого мироздания. *Эш̣̄ате ’бхихита̄ са̄н̇кхйе,буддхир йоге тв има̄м̇ш́р̣н̣буддхйау/̄ йукто йайа̄ па̄ртха, карма-бандхам̇праха̄сйаси — [Господь Кришна сказал Арджуне:] «Итак, Партха, Я раскрыл тебе знание о духе и материи (санкхья-йога). Теперь выслушай, как обрести богосознающий разум (буддхи-йога) и, действуя в духовном сознании, освободиться от оков деятельности и ее последствий» (Бхагавад-гита, 2.39).

13.Распознание истины

Рассматривать мир с точки зрения пользы для души

Бхактивинод Тхакур — великий вайшнавский святой, мистик и наставник, написал книгу «Распознание истины». Суть ее такова: душа вечна — сат, чит — исполнена сознания, ананда — пребывает в поиске вечного блаженства. Если научиться рассматривать этот мир с точки зрения пользы для души, то мы сможем легко продвигаться по духовному пути. Наоборот, если мы будем принимать ложные и временные объекты за наши вечные цели, то нас ждет фиаско. Например, животрепещущая тема — деньги. Материалистам деньги нужны, чтобы получать наслаждения и окружать себя комфортом. Но для того, кто встал на путь самоосознания, деньги приобретают другой смысл. Преданному деньги нужны для саморазвития. Мы не сможем исчезнуть из современного мира, где финансы решают многие задачи. Но, правильно расставив приоритеты, обнаружим, что деньги не находятся на первом месте.

Без духовного знания человек очарован поверхностными вещами

Нужно понять, что мы живем в мире рекламы, где нам постоянно пытаются что-то продать. Реклама тонко воздействует на психику. В каких-то случаях она должна включить внутренние инстинкты голода, влечения к противоположному полу, чувства собственного достоинства и т. д. Реклама задевает наши внутренние струны. Например, сигареты «Мальборо» представлял ковбой: красивый, сильный мужчина на коне с лассо, а не прокуренный, кашляющий кровью, больной человек. В этом мире с помощью красочной упаковки можно продать даже яд. Поэтому все хотят захватить внимание потребителя, предлагая ему разные идеи от самолюбования до патриотизма. Но, только вооружившись знанием священных писаний, изучая философию вечного бытия, концепции души и Бога, человек по-настоящему сможет разобраться в том, что хорошо и что плохо. Это объясняется в Бхагавад-гите, в главах про божественные и демонические натуры и три состояния материальной природы.

Подлинный и внешний долг

Правильная мотивация, коррекция себя, следование наставнику и священным писаниям — это не что иное, как исполнение нашего предназначения. Помимо нашего внутреннего долга служения Господу, есть и внешний долг — обязанности перед страной, семьей, обществом. Такая деятельность принесет благо, если мы будем осознавать, что это также часть нашего духовного долга. Но чем глубже мы будем погружаться в духовное сознание, тем больше внешний долг будет терять свое значение. Федеральный закон выше муниципального. А вселенский закон занимает высочайшее положение. Поэтому тот, кто следует вселенскому закону, автоматически исполняет все виды долга. В основе такого мышления — отказ от собственнического эгоистического бытия, которое является преломлением света души в физическом «кристалле» тела. Бхагавад-гита и святые призывают нас отказаться от частного собственнического интереса и принять принцип служения Абсолюту, в благе которого заключается наше благо.

Эго препятствует достижению гармонии

Важным фактором распознавания истины выступает наше эго. Говоря «я наслаждающийся, все ради меня», мы противопоставляем свое эго принципам абсолютной гармонии. В небесном оркестре у каждого из нас маленькая партия, но музыка будет рождаться только тогда, когда каждый будет играть под руководством Дирижера. В басне Крылова «Квартет» звери хотели стать музыкантами, и каждый думал, что его партия самая важная. Устроив какофонию, они стали пытаться исправить ситуацию, пересаживаясь с места на место. Но отсутствие дирижера, нот и понимания того, что музыка — это гармоничное действие, где каждая партия должна занимать свое место, не позволило им стать великими музыкантами. Проецируя мораль этой басни в духовную плоскость, можно заключить: только тот, кто осознает божественный замысел и желает занять в нем гармоничное положение, достоин обрести духовное видение.

На что обращено наше внимание?

Огромные корпорации, такие как «Google» и «Facebook» зарабатывают миллиарды на нашем внимании, стараясь максимально удерживать его в социальных сетях, в интернете. Привлекая внимание к себе, они создают огромные финансовые империи. Поэтому наше внимание бесценно. Для медиа-холдингов наша концентрация на них — это миллиарды прибыли. Но для духовных людей правильно сфокусированное внимание — это шаг к вечности и бессмертию. Нужно делать выбор: тратить свое внимание ради заработка других или посвятить его обретению истинного блага, поиска себя и Бога. Опять же, никто не мешает нам использовать средства коммуникации для духовного развития и превратить их в мощный инструмент распространения духовных идей. Но мы должны с большой осторожностью относиться к потоку информации, приходящему из внешнего мира, в то время, когда мир борется за наше внимание.

Инстинкты и идеалы. Герои и обыватели

В современном западном мире было немало так называемых мудрецов, которые пытались представить обществу новую модель бытия. Например, Фрейд полагал, что миром управляют инстинкты, такие как сексуальное влечение, страхи, комплексы и так далее. Безусловно, инстинкты играют важную роль в жизни. Самосохранение, стремление к продолжению рода, потребность в еде и сне — основа матрицы выживания, а для примитивно мыслящих людей их удовлетворение становится главным фактором благополучия. Но, тем не менее, настоящие герои способны превзойти инстинкты и пожертвовать собой ради любви или поиска истины. Западная психология по-прежнему продолжает ориентироваться на низшую природу. Существует множество представлений, основанных на эгоистическом и потребительском отношении к окружающему миру. Отсюда появляются такие слоганы, как: «после нас хоть потоп», «живи здесь и сейчас», «научись любить себя», «кто был никем, тот станет всем». Все эти социальные лозунги не более чем попытка задеть нас за живое и занять служением этой идее. Но подлинное удовлетворение не обрести таким путем. Каждый человек по своей природе хочет проявлять лучшие качества, выйти из-под контроля инстинктов в измерение идеалов.

Для чего нужны чувства?

В этой связи Шридхар Махарадж выдвигает такую концепцию: «Свобода от чувств или свобода для чувств?» Западная цивилизация боготворит свободу, но, получая желаемое, человек нередко пытается злоупотребить ей. Прилежный ребенок, дождавшись, когда его строгие родители уйдут в гости, может начать самые буйные игры. Такова «свобода для чувств», где порочные страсти — причина деградации. Гуру Махарадж объяснял: подлинная свобода — значит возвыситься над низменным началом и применить свои чувства для их подлинного предназначения — поиска божественной любви. Это главный вопрос «Шримад-Бхагаватам», где царь Парикшит обращается к святому Шукадеву с вопросом: «Кажется, что чувства сбивают нас с пути духовного возвышения. Неужели в этом их единственный смысл?» Но мудрец убеждает его, что на самом деле чувства предназначены для переживания божественной любви. Необходимо очистить их в практике самоосознания. И тогда пробуждающиеся духовные чувства сослужат душе великую службу, награждая ее высочайшей любовью к Кришне.

Измени сознание — и окружающий мир изменится

Таким образом, проблема не в мире, а в нас. Гуру Махарадж говорил: «Окружающий мир — наш друг. Нет необходимости обвинять окружающих и искать в них несовершенства». Мир вокруг нас сотворен нашими помыслами и поступками. Когда мы изменим сознание, мир изменится. Трудности позволяют сконцентрироваться при их преодолении. В фильме «Жизнь Пи» мальчик оказался в лодке с тигром посреди океана. Его жизненные обстоятельства казались невыносимыми. Чтобы не быть съеденным, вначале он кормил тигра, а потом добывал пищу для себя. В некотором смысле наше путешествие по морю жизни — это путь в лодке с тигром. И подобное положение дел нам во благо. Как доказывает опыт автора, многие мечтают о духовной жизни. Но как только решаются материальные проблемы, которые побуждали их двигаться вперед, они становятся жертвами конформизма, впадают в самообман и перестают духовно развиваться.

Две стратегии духовной жизни

Для большинства людей духовная жизнь — это постепенный заход в воду, где каждый шаг подтвержден внутренней уверенностью. Но некоторые могут рисковать и прыгать в воду сразу. Успех такого начинания зависит от уровня духовного общения и реализации души. Как утверждают знатоки писаний, если в этой жизни человек практикует бхакти, то связь с ней присутствовала в прошлых жизнях и сохранится в будущих.

Бескорыстное служение Господу как высший долг

Итак, мы обязаны стремиться к познанию истины как внутри самих себя, так и вовне. Для этого лучшими друзьями станут Гуру, садху, шастры. Изучая жизнь святых, мы увидим, что так же, как и мы, они проходили через трудности, сомнения, но преодолевали все с помощью веры и милости свыше. Не стоит ожидать легких побед на пути праведника. Неверно также считать, что нам все должны, поскольку мы решили стать хорошими. В «Махабхарате» сказано, что долг никому не должен, но все должны долгу. Наш высший долг — служение Господу. Когда мы начнем совершать его чистосердечно, без ожидания наград, глубокое внутреннее удовлетворение посетит нас и подтвердит правильность пути.

Часть V Величие бхакти

14.Градация религий

Бхакти-йога

Высочайший теизм — это осознание личностной природы Абсолюта в форме Бхагавана (Личности Бога), а также поклонение Ему, лишенное материальной корысти или попыток проверить Его откровения интеллектом. Должно иметь место лишь чистое любовное служение. Такое поклонение, бхакти-йога, в соответствии с естественной склонностью души, может проявляться в отношениях с Господом, а также с Его различными аватарами. Многообразие форм Всевышнего утоляет чаяния каждой души в служении и поклонении. Это подобно тому, когда люди ищут себе идеального возлюбленного в соответствии с желаниями их сердца.

Дхьяна-йога

Другая форма поклонения Господу называется дхьяна-йога (медитативная йога). Благодаря этой практике происходит постижение Параматмы, всепронизывающей Высшей Души, пребывающей в каждом атоме. Основа этого пути — последовательное прохождение этапов глубокой медитации. Пошагово проникая в более тонкие сферы сознания, йог на высшем уровне созерцает образ Высшей Души внутри своего сердца. Такая практика требует высокой квалификации и величайшего сосредоточения йога, живущего уединенно, в отречении от мира. Фактически она неприемлема для современных людей, ведь была крайне сложна даже для людей прошлого, которые обладали большим запасом времени и концентрацией.

Гьяна-йога

Изучение философии, а также созерцание своего внутреннего «я», является достаточно распространенной практикой гьяна-йоги — йоги знания и отречения. Ее объектом является Брахман — всеохватывающий аспект Абсолюта, чистое сознание. Гьяна-йога может использоваться двояко. 1. Как промежуточная стадия на пути к бхакти, когда гьяни очищает свои чувства и кристаллизует накопленную духовную удачу, чтобы обрести наставника в бхакти-йоге. Когда это происходит, он прекращает медитации на Брахман и начинает практику личностного поклонения и служения Всевышнему. 2. Люди, имеющие демонические наклонности, медитируют на аспект Брахмана с целью обретения положения Бога при просветлении. Такие личности, хоть и называют себя авторитетными последователями Вед, следуя определенным благочестивым принципам, действуют ради корыстной цели и не хотят признавать личностный аспект Всевышнего. Поэтому пик их достижений — растворение своей личностной природы в божественном сиянии Брахмана, что означает духовное самоубийство. Но, поскольку такая стадия редко достижима, и Всевышний очень дорожит живыми существами, прежде чем такая душа убьет себя, Господь предлагает альтернативу: положение неподвижных существ, подобных горам или камням. Он дарует им схожее с пребыванием в статичном однородном Брахмане положение, понимая, что отдельные личности хотят раствориться в Его сиянии исключительно по причине невежества. Существует Абсолютная Истина и различные Ее интерпретации. Каждый принимает то, что соответствует его индивидуальной природе, и Господь не покушается на свободу души, основанную на способности принимать или отвергать.

О буддизме

Существуют также распространенные околоведические представления о достижении совершенства. Например, буддизм, где главная цель — достижение нирваны (пустоты). В системе ведической духовной градации нирвана — это план бытия на границе духа и материи. Можно сказать, что нарушитель границы застревает на контрольной полосе, когда он покинул одну страну и не может попасть в другую. В серии этих очерков мы не будем уделять слишком много внимания характеристике этой традиции, обозначив положение ее последователей в вайшнавской концепции бытия.

Мистические практики в рамках мира материи в трех гунах

Существуют также многочисленные учения о развитии в рамках мира материи. Практики в благости — это способы достижения более высоких планов бытия после смерти. Те, что в страсти, — сулят мистические совершенства и власть над этим миром. Практики в невежестве — это поклонение духам, природным явлениям и попытки просветления с помощью наркотиков или не основанной на авторитетных писаниях, безличной и бессмысленной медитации. Проповедники этих учений в большинстве своем превращают их в средства для заработка, оболванивая последователей и представляя себя и свои методы как нечто элитное, доступное лишь для «особо удачливых» просветленных. Не стоит уделять им много внимания.

Почему существуют разнообразные религии и практики?

Вы спросите автора этих строк: «Из описанных вами систем самоосознания, очевидно, что бхакти-йога по своим целям и достижениям занимает высочайшее положение. Почему же она не является единственным путем для всех?» Ответ таков: когда люди и общество обладают более благочестивой духовной природой, безусловно, бхакти является доминирующим учением в мире. Но при этом люди находятся на разных ступенях эволюции, на разных уровнях преданности Богу. В случае же, когда речь идет о неблагочестивом социуме, возникают разные искаженные учения, которые соответствуют времени, месту и обстоятельствам. Например, если после лекции о здоровом питании слушатель встанет и скажет: «Почему весь мир не следует здоровому питанию, ведь его плюсы очевидны: красота, здоровье, долголетие?!», то ему ответят: «Спрос рождает предложение. Вредное популярнее, хотя с каждым годом все больше людей стремятся вести здоровый образ жизни. И все же реклама и пропаганда корпораций, цели и задачи которых не обеспечить людей питанием, а извлечь выгоду, значительно влияют на людей». Не стоит удивляться тому, что многие подвержены дурному влиянию. Но при этом неправильно считать их невинными жертвами. Тот, кто ищет совершенство, рано или поздно непременно обретет его. При этом зачастую на поиск духовного знания человека толкают невзгоды, слабое здоровье, отсутствие средств к существованию и проблемы в отношениях. Поэтому да здравствуют трудности! Ведь без них мы бы не обсуждали столь сокровенные темы. Нужно помнить о беспричинной милости Господа, который как любящий родитель всегда приходит на помощь падшей душе.

15.Бхакти как единственный метод достижения высшей реальности

Рассмотрев положение души и потенциал ее отношений со Всевышним, нам следует задать вопрос: почему в мире так много путей самопознания? Стоит ли утверждать, что любая религия — путь к Богу, — и приносят ли они все одинаковое благо?

Что есть религия?

Рассмотрим термин «религия». Это слово пришло из латыни, и его происхождение связывают с такими словами, как religio — «святыня», «благочестие», и religare — «связывать», «соединять». Примечательно, что санскритское слово «йога» в одном из своих значений так же означает «связь» (с собственной душой и Всевышним). В ведическом миропонимании религия обозначается словом «дхарма», которое имеет множество смыслов: «долг», «предназначение», «врожденная природа». Таким образом, в ведическом мировоззрении слово «религия» эквивалентно понятию «достижение своего предназначения» — это является религиозным процессом. Будучи душами, обладающими потенциалом вечности (сат), осознанности (чит) и блаженства (ананда), на данный момент мы не можем реализовать этот потенциал, пребывая в мире смерти и неведения. В фильме «День сурка» главный герой, просыпаясь каждый раз, с разными вариациями проживал одну и ту же последовательность действий. Это аллегория материального существования, которое по природе своей является однообразным повторяющимся опытом.

Суть и внешние формы религии

Победить смерть и невежество, лишающие нас духовного самоосознания, и достичь Господа, источника любви и счастья, и есть подлинная религия. Все остальное, что известно под этим названием: национальные традиции, исторические обряды, храмовые одеяния и архитектура, не связанные с ответом на главный вопрос бытия, являются внешним проявлением религии и большинством людей используются как методы поддержания этики, морали, а также политической власти в обществе. Нет особого смысла углубляться в разбор поверхностных аспектов религии. Шридхар Махарадж говорил, что у банка может быть красивое здание и вековая репутация. Но опытный вкладчик будет смотреть на внутренние показатели, на то, какие дивиденды он может получить, вложив капитал. Подобно этому внешне религия может выглядеть традиционной и уважаемой, но на деле лишь использовать духовные потребности ее адептов для самообогащения, совершая платные ритуалы, занимаясь продажей свечей, благовоний и других религиозных атрибутов. Имея многовековую историю, эти религиозные организации плотно сращены с политическими и экономическими интересами власть имущих — и лишь внешне сохраняют благообразный моральный облик. Внутри же они заняты внутренней конкуренцией, борьбой за умы и власть.

Франциск и Папа

Однажды автор этих очерков был в Риме у друзей, в историческом центре. Рядом располагалась церковь, известная тем, что в ней останавливался святой Франциск перед встречей с Папой. Там была келья со старой деревянной кроватью и камнем, который Франциск использовал как подушку. В те времена Папа обладал властью над половиной мира и мог расправиться с любым религиозным оппонентом. Но услышав суждения Франциска о том, что такое подлинная духовная жизнь, что такие качества, как простота и милосердие, должны быть неотъемлемым украшением практикующего, Папа заплакал и признался, что в юности, приняв веру, был таким же, как он, простым, открытым и чистым. Тронутый искренностью Франциска, он позволил ему создать свой орден последователей и нести миру учение о Боге. Так искренняя вера может превзойти богатство и власть.

Дхарма и обусловленность души

Еще один подобный пример — это жизнь и наследие Бхактивинода Тхакура, великого вайшнавского святого, писателя, реформатора. Он создал множество глубочайших произведений, которые еще предстоит открыть западным людям. Например, понятие дхармы, или религии, он определяет как «неотъемлемое свойство предмета». В случае души это знание и блаженство. Когда речь идет об огне — тепло и свет, о воде — объем и текучесть. Под воздействием жара или холода вода может превращаться в пар или лед. Так же и душа зависит от внешних условий. Под влиянием духовного сознания она становится неподвластной иллюзии и невежеству. Но стоит ей оказаться в атмосфере неверия и невежества — и на какое-то время душа лишается своих вечных достояний. Но подобно тому, как солнце плавит лед, так сияющее пламя божественного знания в состоянии согреть и пробудить заблудшую душу.

Потребительская религия и подлинная духовность

Исповедуя религию, люди преследуют разные цели. Одни почитают Бога ради защиты и покровительства, другие хотят сохранить стабильность и процветание или обрести семейное счастье. Беспристрастный анализ показывает, что отношение большинства верующих к религии — потребительское. «Если я сделаю крупное пожертвование, то Он обязан исполнить мои чаяния». Но, как говорится, «бойтесь своих желаний, ибо они могут сбыться». Эгоистичные желания души — причина рабства в мире материи. Попытки эксплуатации Бога для достижения корыстных целей — не подлинная религия, они ненамного выше атеизма. Зачастую атеисты даже в большей степени склонны к морали и следованию законам, чем подобные «теисты». А их отвращение к мирской религии основано на действиях тех или иных деятелей, которые с древности до наших дней скомпрометировали себя и свои религиозные институты множество раз. Злые епископы и жадные попы — герои народных преданий и сказок. Но не стоит причислять к ним искренних верующих и святых, которые есть в каждой традиции. Мы затронули эту тему лишь для того, чтобы отделить зерна от плевел. Нет смысла бороться с мирской религией, если мы сами станем на путь подлинного духовного прогресса и избавимся от лицемерия. Это единственный метод достижения высшей справедливости. Следует помнить, что только бескорыстное служение в преданности Господу с чувством любви и благодарности можно назвать подлинной религией.

Святые и писания

Мы должны со всей серьезностью практиковать такое служение под заботливым руководством духовных наставников и защитой священных писаний. Такая практика освобождает душу от оков невежества и дарует духовное счастье даже на ранних стадиях. В основе этого пути — санкиртана, прославление Всевышнего посредством воспевания Его имен. Поскольку Господь неотличен от Своего имени, воспевая имена Кришны, человек обретает духовную связь с Ним. Стоит отметить, что для современной эпохи это единственный действенный метод, суть которого — простота и совершенство.

Киртан или концерт?

Однако следует помнить, что искреннее воспевание молитвы — это удел праведных, полностью предавшихся душ. Не стоит путать подлинный киртан с концертом. Те, кто практикует такое «бхакти», больше заинтересованы в популярности и билетных отчислениях. Публично они говорят о преданности Богу и величии своих Гуру. Но даже при поверхностном соприкосновении становится очевидным, что эти Гуру не являются подлинными преданными, а их адепты прославляют их исключительно для того, чтобы утвердить свой авторитет. Свет и тень всегда сосуществуют рядом, поэтому мы должны научиться осознавать свои несовершенства, а также обманчивость внешнего мира.

От веры к божественной любви

Итак, чистое служение в преданности Богу, выполняемое на первых стадиях из чувства долга, в правильном умонастроении (благодаря общению со святыми, изучению писаний и целеустремленности) постепенно приводит адепта к глубокой вере. В результате углубляется его внутреннее понимание духовных истин, возрастает качество духовного общения, а также проявляется духовный вкус. Затем постепенно, шаг за шагом, пробуждается дремлющая привязанность к Господу. На этом уровне практика перерастает во внутренний опыт человека, переходит на духовный план, где ему открываются все тайны божественного бытия, и он полностью утрачивает интерес к мирским наслаждениями. Его духовная практика на основе правил и предписаний, совершаемая из чувства долга, становится внутренним спонтанным потоком, дарующим глубокое блаженство и удовлетворение. Он начинает по-настоящему верить и следовать пути святых. Он обретает святость и способность очищать и трансформировать окружающих. В конечном итоге он обретает божественную любовь и квалификацию жить в одной семье с Господом. Не следует полагать, что это бесконечно длинный путь. При должной серьезности он может занимать всего несколько жизней, а в исключительных случаях достичь совершенства можно даже за одну.

Милость Господа и святых

Те, кто хотят за одну жизнь достичь богосознания, должны помнить, что способность к духовной эволюции зависит не только от собственных усилий, но В большей степени от милости Господа и святых. Если кому-то посчастливится встретить возвышенного духовного учителя, то прогресс может быть очень быстрым. Например, Евангелие повествует, как Иисус проходил мимо озера, где в лодке сидели рыбаки. Двое из них заинтересовались личностью Иисуса, и он тут же предложил им следовать за Ним и стать ловцами человеческих душ. Впоследствии они стали известны как апостолы Петр и Андрей. Многие другие рыбаки в то же время были увлечены добычей пропитания и не заметили великого учителя. Веды объясняют, что причина бхакти, преданности Богу, — сукрити, или духовные свершения в прошлых жизнях (вначале — неосознанные, а затем — осознанные). Именно эта тонкая энергия позволяет человеку достичь веры, а позже обрести вкус к духовным реалиям в общении со святыми. Не стоит думать, что вера и внутренние теистические чувства — это что-то простое и примитивное, что привлекает неграмотных людей. В действительности простодушие бывает двух типов: с одной стороны, невежество, а с другой — искренность и открытость к постижению истины. Именно такое простодушие необходимо для каждого духовного искателя.

Девять методов служения в преданности

Существуют девять методоВ служения В преданности Всевышнему: (1) слушание, (2) воспевание, (3) памятование, (4) смиренное почитание, (5) поклонение Богу на алтаре, (6) вознесение молитв, (7) служение, (8) доверительное отношение, (9) предание. Бхакти начинается со слушания и воспевания. Но квинтэссенция бхакти — это полное предание себя Всевышнему с пониманием того, что Господь — это единственное прибежище, опора и цель жизни. Без такого умонастроения предания все духовные действия будут лишь внешними и не принесут подлинного результата. Поэтому практикующий должен критически относиться к себе, признавая свои греховные наклонности и лицемерную природу, которые привели нас в мир материи. Только настоящие святые могут освободить нас от негативных качеств. Веды утверждают, что без предания духовному учителю, искреннего служения и почитания его никто не может достичь подлинного бхакти. Даже сам Господь, приходя в этот мир, подчеркивает абсолютную необходимость и важность такого процесса.

Часть VI Кришна и Чайтанья

16.Бхагавад-гита и «Махабхарата»

Духовный бестселлер с возрастом пять тысяч лет

Ни один священный текст мира не содержит столь глубоких философских и духовных откровений, как Бхагавад-гита. Она была настольной книгой мыслящих людей от Толстого до Эйнштейна и по сей день изучается во многих университетах мира. Каждый человек найдет в Гите ту грань истины, на которую откликается его сердце, будь он теист, атеист или агностик. В чем же причина такого успеха этой книги, которая не теряет популярности уже пять тысяч лет? Чтобы понять это, углубимся в историю создания Бхагавад-гиты.

Гита как часть «Махабхараты»

Эта книга — записанная беседа Кришны со Своим другом Арджуной, произошедшая на поле битвы Курукшетра. Гита является частью «Махабхараты», одной из крупнейших эпических поэм древней Индии. Но ее содержание известно в мире гораздо шире, чем остальной текст. Дословно Бхагавад-гита переводится как «божественная песнь». Это указывает на поток откровений, изошедший из уст Господа.

Краткая история битвы на Курукшетре

Необходимо сказать несколько слов о драматургии «Махабхараты». Накануне великой битвы за восстановление справедливости царствующая семья разделилась на два клана: безбожников и добропорядочных правителей. В конечном итоге победили праведники. В то время единая арийская империя простиралась на землях современных Индии и Юго-Восточной Азии. После начала конфликта праведные и демонические цари примкнули к соответствующим кланам.

Армия Кришны или Кришна?

В то время Кришна лично присутствовал на Земле. Он поставил условие: «Любая из сторон может получить либо Мою армию, либо Меня в качестве советника». Сам же Я не возьму в руки оружие. Естественно, что демоническая оппозиция выбрала огромную армию, тогда как праведники с радостью приняли Кришну в качестве мудрого советника. Тогда Кришна пожелал стать колесничим великого героя Арджуны и дал множество духовных наставлений непосредственно перед началом битвы.

История мистической записи Бхагавад-гиты

Эти наставления известны как Бхагавад-гита. Арджуна слушал слова Кришны, но был не в состоянии их записать, готовясь к битве. Также их беседу слушал мистик Санджая, который на расстоянии передавал ее содержание слепому царю Дхритараштре, отцу демонических царевичей, который приходился дядей праведным воинам [Пандавам]. Мудрец же Вьяса, которому было ведомо прошлое, настоящее и будущее, включил этот текст в «Махабхарату», автором которой являлся. После битвы на Курукшетре мир изменился и началась новая эпоха.

Три части Бхагавад-гиты

Гита — сокровищница мудрости для прошлых и будущих поколений. С течением времени ее текст был разделен духовными экспертами на три части, по шесть глав в каждой: карма-канда, упасана-канда, гьяна-канда. Восемнадцать глав, описывающие все системы йоги. Карма-канда — духовный фундамент, где раскрываются истины о бессмертии души и бескорыстной деятельности, которая приводит человека к постижению божественного знания. Упасана-канда раскрывает, что достижение божественной любви — цель и квинтэссенция деятельности и знания. Также описано положение Кришны как Владыки всех миров и сердечного друга каждого*. *Бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ джн̃̄тваа̄ма̄мш̇́а̄нтимр̣чхати — «Знай, что Я — цель всех жертвоприношений и аскез, Я владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29). Гьяна-канда описывает то, как разные состояния материи влияют на сознание и деятельность человека, а также раскрывает истину о божественных и демонических натурах.

Либеральное и недогматическое произведение

Бхагавад-гита заканчивается либерально. Явив глубочайшее духовное знание, Кришна предлагает Арджуне определить свое положение в духовной эволюции и начать действовать ради личного и общественного прогресса. При этом Бхагавад-гита не является догматическим произведением, принуждающим к тем или иным нормам поведения. Скорее, это духовная энциклопедия, содержащая обзор различных систем йоги, ведическое учение о человеке, мироздании, Абсолюте, перевоплощении души и многие другие темы.

Многообразие комментаторов Гиты

Безусловно, Бхагавад-гита называет главную цель бытия личности — божественную любовь, а также описывает промежуточные уровни духовного развития — от материализма к преданности [Богу]. В этом смысле Гита — не набор советов и мотивационных цитат, а обзор градации постижения истины. В этом ее величайший смысл. Существует множество комментариев на Бхагавад-гиту. Как ни странно, ее комментируют даже атеисты, светские ученые и политики. Это доказывает ее общечеловеческую ценность, выходящую за рамки религии. Поэтому Гиту очень трудно «положить на весы» рядом с другими текстами, ибо она явно перевесит. Тем не менее в ведической традиции откровения Гиты хорошо дополняются самой «Махабхаратой», Пуранами, Упанишадами. Ее заключения подтверждаются ведическими сутрами и иллюстрируются пураническими историями. Несмотря на широкую доступность Бхагавад-гиты и множество отсылок к этому тексту у эзотериков и ученых, вайшнавская школа перевода и комментирования Гиты в линии великих святых и подвижников является наиболее глубокой и совершенной. Поскольку санскрит крайне специфический язык, он имеет множество прямых, косвенных и скрытых интерпретаций. Знатоки санскрита, обладающие теистическим, духовным видением, предлагают крайне интересные и глубокие толкования Гиты. Тогда как общей массе людей доступны лишь внешние очевидные смыслы.

Уникальные комментарии Бхактиведанты Свами Прабхупады

Выдающийся вайшнавский богослов XX века Бхактиведанта Свами Прабхупада был сильно расстроен тем, что его современники давали спекулятивные толкования Гите, пытаясь найти в словах Кришны атеистические философские акценты, игнорируя значимость таких концепций, как важность исполнения долга, достижение божественной любви и самопожертвование. Подобное прочтение Гиты казалось им слишком сентиментальным и буквальным. В то время как Прабхупада в своих комментариях, ссылаясь на существующую многовековую традицию, объяснил: речь идет о фундаментальных принципах, без которых текст теряет основной смысл. Спекулятивный перевод и комментарии не могут полностью отразить главный замысел Кришны, раскрыть прекрасную природу отношений души и Бога.

Насколько и у кого популярна Бхагавад-гита?

Могут возникнуть вопросы: «Насколько и у кого популярна Бхагавад-гита?». Ответ таков: 1. Эта книга широко известна в среде образованных людей, будь они верующие или атеисты. В начале нашей публикации «Бхагавад-гита. Жемчужина мудрости Востока» мы приводим цитаты великих людей, показывая, что она глубоко почитаема философами, учеными, мыслителями. 2. Поскольку Гита — это духовное произведение с высокой концентрацией философской мысли, то далеко не все неподготовленные читатели могут понять ее в силу интеллектуальной и духовной незрелости. 3. Гита известна каждому в Индии. Но в западный мир она проникла гораздо позже, начиная с XVIII века, в то время как античных греческих мыслителей западная интеллигенция изучает более тысячи лет. 4. На одном из интервью Джон Леннон сказал о «Битлз»: «Мы более популярны, чем Иисус». Это яркое выражение, но значит ли, что их послание обладает такой же ценностью? Не стоит делать скороспешные выводы, исходя из народной популярности. Шрила Шридхар Махарадж объяснял: «Глас народа не есть глас Божий». Нас интересует мнение экспертов.

Рекомендуемые издания Бхагавад-гиты

Наибольшего внимания заслуживают «Бхагавад-гита как она есть» с комментариями Шрилы Прабхупады и «Бхагавад-гита. Жемчужина мудрости Востока» с комментариями Шрилы Шридхара Махараджа. В отличие от Прабхупады, который обильно и разносторонне комментировал Гиту, используя наработки предшественников, Шридхар Махарадж дарует жемчужины откровений, не явленные комментаторами прошлого. Некоторые из спекулятивных имперсоналистов критикуют вайшнавов за то, что наука о расе (сокровенных отношениях освобожденной души и Бога) напрямую не упоминается в Ведах. Но Шридхар Махарадж в своих комментариях показывает, что именно эта наука — основная цель передачи духовного знания Кришной Арджуне. Любящий Господь открывает преданному потаенные глубины Своего сердца. Идеи Бхагавад-гиты настолько революционны, что их можно назвать единственной подлинной религией. Что же касается остальных учений, с точки зрения Гиты их ценность определяется тем, насколько близко они подводят душу к божественной любви.

Неоднократное прочтение Гиты — источник радости сердца

Бхагавад-гита содержит семьсот санскритских стихов, которые быстро можно прочитать в переводе. Но, являясь очень концентрированным по смыслу текстом, Бхагавад-гита требует неоднократного прочтения — и всегда продолжает радовать читателя глубиной и новыми смыслами. Для духовного практикующего Гита прямое руководство к действию. Поэтому она так почитается в различных ведических философских школах. Мы надеемся, что читатель лично сможет оценить это выдающееся произведение.

Краткая история перевода издания на русский

Впервые Бхагавад-гита была опубликована на русском в 1788 году просветителем Новиковым как перевод английского издания индолога Чарльза Уилкинса. Это издание Бхагавад-гиты было переведено и издано на русском языке под покровительством Екатерины II и с одобрения Священного синода, который расценил Бхагавад-гиту как «книгу душеполезную». В 1914 году в петербургском журнале «Вестник теософии» был опубликован русский перевод Анны Каменской и Ирмы де Манциарли, сделанный на основе перевода с санскрита на английский Анни Безант и Бхагавана Даса. В советские времена наиболее известными переводами Гиты были издания Бориса Смирнова и Всеволода Семенцева, которые вышли после Второй мировой. В 1999 году санскритолог Владимир Эрман завершил перевод шестой книги «Махабхараты» («Бхишмапарва»), в которую входит Бхагавад-гита. Наибольшую популярность обрела «Бхагавад-гита как она есть», переведенная с санскрита на английский Шрилой Прабхупадой и распространяемая последователями ИСККОН. Первая публикация на русском состоялась в 1984 году. По данным Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, это единственный русский перевод Бхагавад-гиты, получивший широкое распространение в России. Издание «Бхагавад-гита. Жемчужина мудрости Востока» (2015 года выпуска) с краткими комментариями Шридхара Махараджа является аутентичным, литературным переводом на русский, оно также разошлось многотысячным тиражом.

«Махабхарата» — одна из крупнейших эпических поэм

«Махабхарата» — древнеиндийская эпическая поэма. Это произведение содержит сто тысяч санскритских стихов (шлок), превосходя по объему «Илиаду» и «Одиссею» Гомера вместе взятые. Название «Махабхарата» значит «Сказание о великой империи царя Бхараты (древней Индии)». Она описывает величайший конфликт в истории человечества, закончившийся кровопролитной войной и наступлением новой эры человечества. Но даже это — лишь поверхностное представление о содержании «Махабхараты». Она повествует, как Кришна нисходит в мир людей в образе человека, и вместе с Ним воплощаются на земле боги, мудрецы, демоны. Когда говорят о вечной борьбе добра и зла, это определение подходит к упоминаемым в ней событиям.

«Игра престолов» своего времени

«Махабхарата» разделена на восемнадцать книг. Некоторые описывают предысторию основного конфликта, историческую завязку. Другие выстраивают сюжетную линию и раскрывают персонажей. Третьи повествуют о богонисшествии Кришны и устройстве мироздания. Четвертые подводят итоги и размышляют о грядущем. Поскольку все это заключено в одном произведении со множеством сюжетных линий и философских смыслов, мы можем сравнить «Махабхарату» с огромным детективом, где постепенно происходит уникальное расследование пребывания Бога в мире людей, а также человеческой, демонической и божественной природы. Хотя, по словам ее автора Ведавьясы (литературного воплощения Вишну), поэма предназначена для женщин, детей и сочувствующих духовенству, «Махабхарату» при этом можно назвать бестселлером древности, «Игрой престолов» своего времени.

История переводов и изданий

За пять тысяч лет «Махабхарата» выдержала множество переизданий на разных языках: тамильском, арабском, китайском, азиатских наречиях, и, естественно, имеет много разных версий и пересказов. В советские времена Академия наук СССР выпустила санскритско-русский перевод одной из версий аутентичного текста «Махабхараты», обладающий безусловной литературно-философской ценностью. Но, являясь построчным переводом древнего текста, он не пользуется такой популярностью, как краткие современные изложения «Махабхараты», которых на русском рынке около пяти.

«Тайны Махабхараты». Взгляд Мадхвачарьи

Наиболее глубоким и интересным для изучения является издание «Тайны Махабхараты», созданное русским санскритологом и духовным ученым Гададхаром Пандитом Дасом. Являясь последователем вайшнавизма, Гададхар тщательно перевел трактат, посвященный внутренним причинам происходящих в эпосе событий, созданный великим вайшнавским учителем, основателем мадхва-сампрадаи, Мадхвачарьей, который в прошлом воплощении был одним из главных героев «Махабхараты». Таким образом, мы получаем уникальную возможность узнать взгляд на «Махабхарату» изнутри, глазами очевидца.

Кришна как герой «Махабхараты»

«Махабхарата» неоднократно описывает разнообразные деяния Кришны. Но сам Кришна, являясь центральной фигурой произведения, пытается перенести внимание читателя на действия других героев, так как для Него важнее объяснить читателю их характер и мотивацию. При этом эпос раскрывает божественность Кришны и Его благие намерения ко всем живым существам. Со стороны читатель увидит, что, несмотря на то что Господь всеблагой, не все это принимают, даже соприкоснувшись с Его личностью. На протяжении «Махабхараты» демоны продолжают подвергать Кришну критике и сомнению. Вывод таков: человек хочет верить не в истину, а в то, что ему выгодно.

17.Кришна и Кришна-концепция

Кришна, Прекрасная Реальность

Когда мы говорим: «Кришна», на ум приходит выражение Гуру Махараджа «Прекрасная Реальность» — расширенное понимание Кришны как единства Его красоты, игры на флейте, спутников и удивительных деяний*. *Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности».

«Не существует ничего, кроме Кришны»?

Кришна — Верховная Личность Бога. В Бхагавад-гите Он сам объясняет, что является источником всего: всех духовных и материальных миров, всех аватаров, всех живых существ, включая обусловленные и освобожденные души; иными словами, не существует ничего, кроме Кришны*. Но важно осознавать различие между разными проявлениями Кришны, между вечным миром духа и временным миром материи. Разницу между богами внутри вселенской иерархии, занимающимися поддержанием вселенной, и демонами, стремящимися к ее разрушению. *Ахам̇сарвасйа прабхаво маттах̣сарвам̇правартате ити матва̄бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ — «Я Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне (рага-марга)» (Бхагавад-гита, 10.8). Если мы решим: «боги и демоны — одно и то же, все души одинаковы, а Господь везде, ни в чем нет различий», то такими суждениями покажем свое невежество. Наши учителя говорят: мы должны научиться видеть градацию и различия во всем, тем более в духовных концептах. Это не мешает осознавать духовное единство Господа и всех живых существ. Такая философия называется ачинтья-бхеда-абхеда таттва (непостижимое одновременное единство и различие), именно ее проповедовал Чайтанья.

Духовная обитель и удивительные игры Кришны

В духовном мире Вайкунтхи Кришна занимает особое положение. Его обитель, главная планета духовного мира, называется Голока. По своей атмосфере она похожа на Землю. При этом писания характеризуют ее как крайне удивительное пространство, где каждая песчинка, растение, живое существо обладают высочайшим сознанием. Поэтому сходство не буквальное, а концептуальное. У Кришны есть Свой маленький мир, который лишь внешне напоминает Землю. Там Он живет со Своими родными и возлюбленными, наслаждаясь разнообразными вкусами отношений. При этом этот камерный мир безграничен и по желанию Кришны способен увеличиваться настолько, насколько нужно для той или иной игры. Играми или лилами называется божественное бытие. Вы удивитесь, подумав, что играют только дети, но это не так. Общеизвестны Олимпийские игры, президенты играют в гольф. Когда человек превосходит задачу выживания, ему хочется играть, возраст неважен. Единственная причина игры — удовольствие и радость. Кришна — верховный наслаждающийся, а источник Его наслаждения — Его игры. Но они радуют не только Кришну. Соприкосновение с Его поразительными деяниями удовлетворяет все живые существа. Так распространяется Кришна-концепция, или богоосознание. Именно желание играть побуждает Кришну войти в мир материи и являть Свои игры в нем. Невозможно играть в одиночку, поэтому Кришну сопровождают Его вечные спутники. Будь то мир духа или материи, они неустанно следуют за Ним, исполняя те или иные роли в Его играх. Некоторые играют роль оппозиции, якобы врагов. Но даже подобное положение в лиле редко достижимо, ибо возможность сразиться с Господом не является чем-то обыденным.

Спутники Кришны и оппозиция в лиле

По словам Кришны, Он приходит в наш мир, чтобы устранить демонов и даровать прибежище праведникам*. Однако великие демоны обретают особую милость, когда Кришна лично убивает их. Некоторые из них, как например Путана, удостаиваются положения преданных (после смерти Путана стала одной из матерей Кришны*). Это произошло лишь потому, что она предложила Господу свою грудь, пусть даже для того, чтобы отравить Его. Но Господь проявил к ней милость и сострадание. *Паритра̄н̣̄йаа са̄дхуна̄м̇вина̄ш́̄йаа ча душкр̣та̄м дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге — «Чтобы явить Себя праведникам и низвергнуть злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу из века в век» (Бхагавад-гита, 4.8). *Падбхйа̄м̇ бхакта-хр̣ди-стха̄бхйа̄м̇ вандйа̄бхйа̄м̇ лока-вандитаих̣ ан̇амг̇ йасйа̄х̣ сама̄крамйа бхагава̄н апи тат-станам йа̄тудха̄нй апи са̄сваргам ава̄па джананӣ-гатим кр̣ш̣н̣хуктаа-б-стана-кш̣ӣра̄х̣ ким у га̄во ’нума̄тарах̣ —«Верховная Личность Бога, Кришна, всегда пребывает в сердце чистого преданного, а великие полубоги, Господь Брахма и Господь Шива, всегда возносят Ему молитвы. Хотя Путана была страшной ведьмой, благодаря тому что Кришна с удовольствием обнял ее и сосал ее грудь, она заняла положение Его матери в трансцендентном мире, обретя высшее совершенство. Что же тогда говорить о коровах, чье вымя с наслаждением сосал Кришна, коровах, которые поили Его своим молоком, словно матери, с огромной радостью и нежностью?» («Шримад-Бхагаватам», 10.6.37–38). Души других демонов как искры света вошли в сияние Кришны, лишившись своей индивидуальности, и достигли имперсонального освобождения, которое редко достигается даже великими йогами. Что говорить о благой судьбе тех, кто соприкасается с Кришной и Его деяниями в настроении преданности?* *Пӯтана̄ лока-ба̄ла-гхнӣ, ра̄кш̣асӣрудхира̄ш́ана̄ джигха̄м̇сайа̄пи харайе, станам̇даттва̄па сад-гатим ким̇пунах̣ш́радхайа̄бхактйа̄, кр̣ш̣̄йан̣апарама̄тмане йаччхан прийатамам̇ким̇ ну, ракта̄с тан-ма̄таро йатха̄ — «Путана всегда жаждала крови человеческих детей. Движимая этим желанием, Путана пришла убить Кришну, но, благодаря тому что она дала грудь Господу, она достигла высшего совершенства. Что же тогда говорить о преданных Кришны, которые питали к Нему материнскую любовь и кормили Его грудью или отдавали Ему что-то очень дорогое для них, как мать, которая делает подарки, чтобы порадовать своего ребенка?» («Шримад-Бхагаватам», 10.6.35–36).

Изначальный Кришна и Кришна-аватар

Когда Кришна желает пролить особую милость на Своих преданных, а также испытать новые переживания, Он нисходит лично. В остальных случаях Он отправляет в наш мир различных аватаров. Это можно сравнить с визитом представителя президента. Веды говорят, что личное нисхождение Господа всегда связано с Его личной целью, тогда как нисхождения аватаров несут благо всему миру, но являются плановыми. Хотя Господь и Его аватары неотличны друг от друга, важно научиться различать изначального Кришну и Кришну-аватара. Кришна, танцующий с Радхарани, — это изначальный Кришна. А Кришна, пребывающий с другими гопи, — это Его экспансия. Кришна, рассказывающий Бхагавад-гиту, отличается от Кришны Вриндавана, а Кришна Вриндавана, пастух, отличается от Кришны Двараки, царя. Все эти сокровенные истины известны только преданным. Человек, лишенный связи с Господом, не может понять суть божественных деяний. Это тайна, недоступная для атеистов, демонов и материалистов.

Приход Кришны в этот мир

Когда время нисхождения аватара согласно «графику» и желание Кришны лично испытать уникальные переживания совпадают, тогда Он сам вместе с окружением является на Земле, при этом оставляя копию Себя и Своих спутников в духовном мире. Так изначальный Кришна нисходит в наш мир, являя игру рождения. В ней всегда есть антитезис: демоны, враги, безбожники. Это подчеркивает возвышенное положение праведников и различие между истиной и ложью. Как говорят драматурги, ни одна история не может быть интересной, если в ней нет борьбы добра и зла. Поэтому в это время демоны усиливают свое влияние, а боги и мудрецы просят Господа низойти и спасти их. Тогда Господь приказывает небожителям явиться на Земле, воплотившись в праведных семьях. Сам Он тоже будто бы рождается. Это не свидетельствует о том, что Кришна обладает физическим телом. Сначала Он является в сознании отца, а через определенное время переходит в лоно матери, и она проявляет подобие беременности. Затем в должное время Кришна рождается. Он родился одновременно в двух местах. Одни Его родители — Васудева и Деваки. Заточенные в темницу злонамеренным царем Камсой, они лишались своих младенцев, потому что было предсказано, что их восьмой сын станет убийцей Камсы. Поэтому Камса отнимал и убивал всех их детей. Но в ту ночь, когда родился Кришна, Он тут же явил Свою божественную форму четырехрукого Вишну и предупредил родителей, что время страданий скоро закончится, и нет причин страшиться Камсы. Погрузив стражу в сон, Он попросил отца отнести Его во Вриндаван, где в это время другая мать Кришны, Яшода, родила божественную двойню — отцом стал лидер пастухов Нанда. Васудева подчинился воле божественного сына и заменил новорожденного Кришну на девочку, с которой вернулся обратно в тюрьму. После того как Васудева забрал девочку, подложив в люльку своего сына Кришну, оба лежащих в ней младенца слились воедино. Кришна-аватар слился с изначальным Кришной. Узнав новость о рождении восьмого ребенка, Камса поспешил лично убить его, хотя это была девочка. Но ребенок выскочил из рук супостата, явив образ грозной богини и сказав, что его судьба решена: убийца Камсы уже родился в этом мире. Шокированный Камса собрал совет демонов и принял решение погубить всех новорожденных младенцев в округе. Так начались удивительные игры Кришны, в результате которых демоны обрели гибель от Его рук и усилили славу Господа как великого героя и защитника преданных. Хотя большинство демонов обладали особыми благословениями и были практически непобедимы, это лишь ухудшило их характер, сделав греховными. Однако все они приняли смерть от руки Кришны в должное время. До этих событий Кришна рос во Вриндаване, изумляя односельчан Своими детскими играми. Жители Вриндавана, хотя и были вечными спутниками Господа, лишенными мирского невежества, были склонны думать о Нем как о друге и родственнике, члене общины. Лишь изредка во время Его удивительных подвигов они изумлялись Его безграничному могуществу. Такова воля Господа. Чтобы не осквернять чистую любовь Своих близких религиозным раболепием, Господь скрывает Свое могущество от этих преданных, наслаждаясь их чистой и совершенной любовью.

Победа над Камсой и строительство Двараки

Деяния и жизнь Кришны делятся на разные этапы. В детстве Он радует родителей, в юности друзей и возлюбленных, в молодости Он побеждает Камсу и становится великим царем, взяв в жены шестнадцать тысяч принцесс. Он возводит Двараку: удивительный город-остров в океане неподалеку от побережья.

Битва на Курукшетре

Затем Кришна покровительствует праведным царевичам и пытается предотвратить кровопролитную войну за власть. Далее, заняв положение колесничего Арджуны во время великой битвы на Курукшетре, Кришна становится источником восстановления справедливости.

Уход Кришны

Кришна живет в этом мире более ста лет и покидает его, удивительным образом инсценируя смерть. Возникает вопрос: «Зачем делать это, ведь Он нерожденный и бессмертный?» Ответ таков: «Инсценировка смерти является поводом для безбожников и материалистов считать Кришну простым историческим персонажем, обвиняя Его в братоубийственной войне». Следует помнить, что далеко не все хотят принимать истину, какой бы очевидной она ни была. Поэтому Кришна дает такую возможность тем, кто ищет подтверждения своим темным мыслям. И наоборот: мудрецы, праведники, преданные испытывают великое счастье, слушая о деяниях Господа, черпая в них веру и энтузиазм в духовной жизни.

Деяния Кришны на страницах священных писаний

Деяниям Кришны посвящены ряд ключевых духовных ведических произведений, таких как «Махабхарата» и «Гарга-самхита». Но особенно значимое положение занимает «Шримад-Бхагаватам», ибо постепенно подводит читателя к осознанию божественности Кришны. Это происходит шаг за шагом: раскрывается тема бессмертия души, описывается творение мира материи, приводятся истории жизни просветленных мудрецов. Изображая целостную картину материального и духовного бытия, «Бхагаватам» плавно подводит читателя к знакомству с надмирной природой Кришны.

Сознание Кришны — ключ к решению всех проблем

Мудрецы и Веды утверждают, что, слушая о нектарных деяниях Кришны, человек очищается от материальной скверны, обретает веру и становится квалифицированным вернуться обратно на родину, в духовный мир, где его любят и ждут*. Только сознание Кришны может разорвать узы кармы, хороших или плохих мирских поступков, совершаемых из рождения в рождение*. Поэтому в современную эпоху воспевание имени Кришны — единственный метод духовного возвышения. Речь идет не о частичном возвышении, благодаря религии или праведности, а об абсолютном полном достижении*. *Тава катха̄мр̣там̇тапта-джӣванам̇ кавибхир ӣд̣итам̇калма ш̣̄пахама ш́раван̣а-ман̇аламг̇ ш́рӣмад а̄татам̇ бхуви гр̣н̣антийе бхӯри-да̄ джана̄х̣ —«О Кришна, нектар Твоих слов и рассказов о Твоих играх дает нам жизнь, нам, страдающим в этом материальном мире. Этот нектар разлит во всем мире великими душами, и он устраняет все греховные реакции. Он благотворен и наполнен духовной силой. Те, кто распространяет это божественное послание, воистину выполняют работу, которая приносит облегчение человеческому обществу. Они самые великодушные благодетели» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.9). *Ш́р̣антин̣в га̄йанти гр̣н̣антйабхӣкш̣н̣аш́ахсмаранти̣ нанданти тавехитам̇джана̄х̣ та эва паш́йантйачирен̣ата̄вакам̇ бхава-права̄хопарамам̇пада̄мбуджам — «О Кришна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Твои лотосоподобные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти» («Шримад-Бхагаватам», 1.8.36). *Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Золотой Вулкан божественной любви». Часть II. «Шикшаштака: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Святое Имя Кришны».

18.Шри Чайтанья и движение сознания Кришны по всему миру

Поклонение женскому началу в мировых религиях

Монотеистические религиозные учения провозглашают, что Бог — один, един и является мужским началом. При этом существует неявный культ женского начала в этих традициях. Например, распространено поклонение Богородице, Матери Божьей. Душа иногда именуется «невестой небесного Жениха». Рассмотрим важную тему божественного мужского и женского начал с точки зрения Вед.

Радха, Кришна, Чайтанья

Проникнуть в эту тайну поможет один из стихов «Чайтанья-чаритамриты»: ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-̣пранайа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇гатау тау чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам аптам̄̇ ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам* *«Любовные отношения Шри Радхи и Шри Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные Личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5). Суть этой шлоки такова: Господь, будучи единым Началом, разделяется на две противоположности, мужскую и женскую, Кришну и Радху. Он совершает это, чтобы испытать счастье взаимоотношений. Но в определенный момент происходит слияние в божественном экстазе, Он вновь обретает Свою единую форму, и эта форма — Чайтанья. Санскритский термин «викритья» означает «трансформация». Господь ради собственного счастья разделяется на два начала: пурушу и пракрити, Источник [Энергии] и Энергию. А в процессе трансформации слияние двух начал являет Его изначальное положение — Чайтаньи. Далее говорится, что невозможно сказать, что является первым — закат или рассвет, зима или лето, — эта мистерия объединения и разделения происходит вечно.

Любовь подразумевает два начала

Господь гармонично совмещает две противоположных ипостаси, мужское и женское начала, любовный обмен которых усиливает Его вечное блаженство. Это и есть недостающий момент в понимании не только божественной реальности, но природы мужского и женского как такового. Суть любых взаимоотношений — поиск расы: счастья, любви. А любовь подразумевает два противоположных начала, обмен чувствами и переживаниями между ними. Чувства возлюбленных глубже, чем дружеская или родительская любовь. Поэтому она чаще всего воспевается поэтами, изучается философами, решает судьбы мира. Без любви существование лишено смысла.

Сварупа — потенциал отношений души с Богом

Бхагавад-гита (15.1) сравнивает мироздание с перевернутым древом, корни которого устремлены вверх, а кроны — вниз*. Это означает, что наш мир — отражение высшей Реальности. Поскольку живые существа созданы по образу Божьему, в них есть изначальное божественное начало, заложенное в природе души. Это так называемая сварупа — индивидуальная духовная природа. Если мы проследим развитие эмбриона, то увидим, что на ранних этапах формирования он не проявляет свой пол. Выраженные половые признаки возникают на более поздней стадии. Но даже после рождения ребенок не до конца осознает свою природу, пока не произойдет половое созревание. То же относится к душе. У нашей души есть потенциал вечной жизни с Богом в отношениях созерцания, служения, дружбы, родительской любви и супружества*. Но эти взаимоотношения проявляются только на стадии глубокого духовного созревания. Девочка или мальчик осознают свой пол, но лишь частично. То же применимо и к душе. Когда в ней пробуждается дремлющая любовь к Богу, и она достигает апогея духовного развития, то становится квалифицированной вступить в отношения со Всевышним. *Ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш̄кхам́а, аш́аттхамв̇пра̄хур авйайам / чханда̄м̇сийасйа парн̣̄ниа, йас там̇веда са веда-вит — «Этот материальный мир сравнивают с перевернутым баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви — вниз. Оно именуется бренным (ашваттха), но существует вечно, обновляясь благодаря материалистической деятельности живых существ. Его листья — это ведические гимны. Тот, кто познал это древо, — знаток Вед». *Речь идет о пяти расах: шанта-раса (нейтральные отношения на расстоянии), дасья-раса (отношения слуги и господина), сакхья-раса (дружеские отношения), ватсалья-раса (отношения родителя к ребенку) и мадхурья-раса (отношения возлюбленных).

Благословение Рамачандры для мудрецов

Когда праведный царь, аватар Рамачандра в изгнании путешествовал по святым местам, Он посетил ашрам в лесу Дандакаранья, где множество мудрецов практиковали мистическую йогу. Выйдя навстречу Раме, великие подвижники поразились Его красоте и признали в Нем божественную личность. В их свободных от вожделения сердцах, очищенных аскезами, появилось удивительное желание вступить с Ним в отношения возлюбленных. Рамачандра, будучи Господом, знающим сердце каждого, дал им благословение: «Сейчас Я пришел как олицетворение дхармы, Рама, и у Меня одна жена и возлюбленная. Но через много тысяч лет Я приду как Кришна и у Меня будет много возлюбленных. Я дарую вам право родиться в качестве юных дев-пастушек и пережить пробудившуюся в ваших сердцах любовь во всей полноте».

Уникальность Кришны

Этот пример наглядно иллюстрирует несколько важных положений. 1. Лишь в Своем воплощении Кришны у Господа бесконечное количество возлюбленных. 2. Чтобы обрести Его сокровенную любовь, необходимо обладать особой квалификацией. 3. Это величайшая удача высшей стадии самореализации и духовного прогресса. Когда речь идет о Кришне и Его возлюбленных, поначалу они могут показаться простыми сельскими жителями, у которых нет ни религиозного опыта, ни теистического интеллекта. Но это лишь внешняя драматическая установка. На самом деле Его спутники — души, пребывающие на высшей ступени духовной эволюции. Ни в одной религиозной традиции мира мы не найдем столь глубокого понимания Бога и души, как в сознании Кришны. В священных ведических писаниях эта тема обсуждается деликатно и скрыто, поскольку, не достигнув должной духовной зрелости, не владея ключами к науке о расе, постичь ее невозможно. Это подобно тому, как ребенок не может до конца понять отношения родителей.

Наставления и учение Чайтаньи

За время пребывания в этом мире Чайтанья дал наставления великим мудрецам, разъяснив сокровенные истины Вед. А всем людям без исключения, даже не знакомым с глубинами философии, Он даровал простой метод санкиртаны, совместного воспевания имен Кришны, являющийся квинтэссенцией ведического знания. Тем не менее постараемся кратко изложить некоторые значимые положения Его учения.

Наставления Санатане Госвами. «Кто я?»

Санатана Госвами был премьер-министром Бенгалии в правительстве захватчика Хуссейна Шаха и с риском для жизни бежал, чтобы примкнуть к движению Чайтаньи в Пури. Когда произошла их встреча, первый вопрос, заданный Санатаной, образованнейшим человеком своего времени как в светских, так и в религиозных делах, был: «Кто я?», «Какова моя истинная глубинная сущность?». Это самый главный вопрос, который может задать себе человек. Чайтанья тут же ответил: «По своей природе ты душа, вечная слуга Кришны. Явившись из пограничной энергии и злоупотребив своей свободой, ты оказался в мире бесконечных рождений и смертей»*. *Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера‘нитйа-да̄са’ кр̣ш̣н̣ера‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ —«Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108). Сӯрйа̄м̇ш́а-киран̣айаичхе, агни-джва̄ла̄-чайа сва̄бха̄вика кр̣ш̣н̣ера тина-прака̄ра ‘ш́акти’ хайа — «[Живое существо] представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три вида энергии» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.109). Кр̣ш̣н̣бхулиа’ сеи джӣва ана̄ди-бахирмукха атаэва ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра-дух̣кха — «Забыв о Кришне, живое существо с незапамятных времен находится в плену материального мира. Поэтому иллюзорная энергия Господа, известная как майя, помещает его в полный страдания круговорот рождения и смерти» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.117). Итак, будучи вечными душами, мы обладаем потенциалом жить одной семьей с Господом, пользуясь всеми благами экстатического бессмертного бытия. Но, злоупотребив свободой воли, мы променяли место вечного слуги красоты и любви на шаткое положение «царя горы» в мире смерти. Первая неточность в цепочке логических умозаключений рождает все остальные. Поэтому наша задача — исправить допущенную некогда ошибку и вернуть по праву принадлежащее право жить в мире гармонии, красоты и бессмертия.

Наука любви. Наставления Рупы Госвами

Иногда кажется, что любовь — бесконечный поток переживаний, и никто не в состоянии описать его законы, но это нет так. После легендарной беседы с Чайтаньей Его близкий последователь и главный патриарх Его учения, Рупа Госвами, описал все формы и состояния божественной любви в книге «Бхакти-расамрита-синдху», или «Океан бессмертных вкусов преданности».

Пять основных рас

Вкратце можно сказать, что существуют пять основных рас, типов отношений души и Бога. В высшей степени они проявлены в кришна-лиле, в деяниях Кришны. 1. Шанта — упоение красотой Господа в умиротворенном настроении, без личных отношений. 2. Дасья — очарованность объектом любви, принимающая форму служения. 3. Сакхья — преданность в умонастроении друга. 4. Ватсалья — преданность в форме родительской любви. 5. Мадхурья — отношения возлюбленных, высочайшим проявлением которых является внебрачная любовь до замужества. На высших ступенях духовной практики душа обретает положение в мире Кришны, позволяющее вступать в соответствующие ее природе отношения с Господом. Например, растения и животные во Вриндаване созерцают красоту Кришны. Друзья играют с Ним и пасут коров. Родители заботятся о Кришне. Возлюбленные испытывают чувство романтической любви. Эти пять типов отношений имеют множество оттенков и полностью удовлетворяют сердца преданных Кришны. Однако внебрачная любовь до замужества обладает высочайшим вкусом, интенсивностью и почитается высочайшей. Эти наставления были получены Рупой от самого Чайтаньи в священном Праяге, месте слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати. Суть наставлений Чайтаньи о божественной любви постепенно откроется пробуждающейся душе, являя ее вечную природу в процессе санкиртаны, прославления святых имен Кришны.

Шри Чайтанья — Кришна в образе преданного

Чайтанья — это Кришна, который пришел в образе преданного, чтобы постичь чувства любви Своей вечной Энергии, Радхарани. Его называют гухья-аватар, «скрытое воплощение». Кришна и другие аватары не занимаются духовной практикой во время Своих игр, ибо все Их деяния абсолютно духовны. Но Чайтанья — это Кришна, который видит самого Себя глазами преданного. Пребывая в этом положении, Он непрестанно воспевает имя Кришны, тем самым показывая, что это единственный способ обретения любви к Богу. В этом смысле Он внешне занимает положение учителя и практикующего. По Его собственному утверждению, лишь тот, кто испытывает духовные чувства, может поделиться ими с другими*. *Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́ненасевайа̄ упадекш̣йантите джн̃̄нама̇,джн̃̄нинаса таттва-дарш́инах̣ —«Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

Беседа Чайтаньи с Раманандой — продолжение Бхагавад-гиты

Во время путешествия по Южной Индии, на берегах реки Годавари, название которой можно перевести как «место, где чувства обретают наивысшее удовлетворение», Чайтанья встретился со Своим великим преданным Раманандой, который в прошлом воплощении был непобедимым воином Арджуной. Придя как Кришна, Он поведал ему Бхагавад-гиту в качестве наставника и рассказчика. Но когда Чайтанья и Рамананда встретились снова, то поменялись ролями. Чайтанья попросил Рамананду описать этапы духовного развития. Рамананда начал характеризовать начальные стадии самопознания. Но Чайтанья отверг их как поверхностные и не способные явить глубины божественной любви. Этими этапы были: 1. Исполнение предписанного социального долга в богосознающем обществе*. 2. Предложение всех плодов своих трудов Кришне*. 3. Отвержение всех форм долга ради полного предания Всевышнему*. 4. Осознание себя вечной душой, которая ничего не желает и ни о чем не скорбит в бренном мире*. Чайтанья назвал эти шаги поверхностными и требовал от Рамананды все более глубоких объяснений. *Варн̣̄ша́рама̄ча̄ра-вата̄, пуруш̣ен̣апарах̣ пума̄н виш̣н̣ура̄ра̄дхйате пантха̄, на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам— «Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Всевышнего нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех варн и ашрамов» (стих из «Вишну-пураны», 3.8.9; приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.58). *Йат карош̣ийад аш́на̄си, йадж джухош̣идада̄си йат йат тапасйаси каунтейа, тат куруш̣ав мад арпан̣ам— «Каунтея, чем бы ты ни занимался — вкушаешь ли ты пищу, жертвуешь чем-либо или приносишь что-либо в дар, совершаешь ли аскезы, — совершай всю деятельность как подношение Мне» (Бхагавад-гита, 9.27). *Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ш́аран̣ам̇враджа ахам̇тва̄м̇сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ —«Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66). *Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́чатио на ка̄н̇кш̣ати самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣,у мад-бхактим̇лабхате пара̄м — «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое служение в преданности Мне» (Бхагавад-гита, 18.54). Отдельного рассмотрения заслуживает вопрос о том, почему Чайтанья назвал поверхностным утверждение «оставь все и предайся Господу» [Бхагавад-гита, 18.66], которое считается ключевым условием духовной жизни. Чайтанья отвергает и его, поскольку не увидел в нем «подтверждения обратной связи». Иными словами, если кто-то, внутренне отринув все, предался Господу, это вовсе не значит, что Господь принял его. Для этого необходимо подтверждение. Поняв, к чему клонит Господь, Рамананда процитировал самого творца Брахму, который говорит, что Кришну невозможно постичь с помощью ума и чувств. Их надо отбросить как бесполезные инструменты и стремиться слушать об удивительных качествах Господа от освобожденных преданных*. Чайтанья был удовлетворен ответом и сказал: «На этой стадии слушания с верой начинается подлинная духовная эволюция. Все остальное — лишь подготовка к тому, что человек должен отбросить любые интеллектуальные попытки постичь Господа с помощью несовершенных чувств». Беседа стала еще более сокровенной, и в ней стали обсуждаться отношения освобожденных душ и Господа — расы. Раскрывая все глубже науку о любви к Богу, Рамананда был вынужден описать чувства Радхарани, высший идеал самозабвенной любви*. В конце концов Рамананда увидел в личности Чайтаньи Радху и Кришну, объединенных в одном теле*. Подобного откровения не было в явленных писаниях — и Рамананда Рай исполнил песню собственного сочинения об этой удивительной лиле*. Тогда Чайтанья прикрыл его рот рукой и сказал: «Не существует никого в этом мире, столь глубоко проникнувшего в науку о божественной любви»*. *Джн̃̄неа прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти сан-мукхарита̄м̇бхавадӣйа-ва̄рта̄м стха̄не стхита̄х̣ш́утир-гата̄м̇тану-ва̄н̇-манобхир йе пра̄йаш́о’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять Высшую Истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, Непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67). *Шри Гита-Говинда, 3.1.2. *Табе ха̄си’ та̄н̇репрабху декха̄ила сварӯпа ‘раса-ра̄джа’, ‘маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа — «Господь Шри Кришна — источник всей радости, а Шримати Радхарани — олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они объединяются в одной Личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282). Беседа Чайтаньи и Рамананды показывает, что подлинный духовный прогресс происходит тогда, когда наша вера позволяет открыть сердце. Тогда духовное знание проявляется в нем по милости возвышенных преданных. Никакие физические и интеллектуальные действия не могут гарантировать нам соприкосновение со столь высоким уровнем [духовного бытия]. Их можно сравнить со ступенями ракеты. Деятельность и знание выводят нас на определенную высоту и отпадают за ненадобностью. Далее, вырвавшись из притяжения Земли, ракета движется по своим законам. Подобно этому, божественная любовь обладает своими законами, не подчиняясь влиянию этого мира. Таков краткий пересказ беседы Чайтаньи и Его близкого спутника Рамананды, суть которого — пробудить в читателе вкус к обретению бхакти.

Духовный ренессанс Чайтаньи. Три периода жизни Чайтаньи

Чайтанья являл Свои земные игры на протяжении сорока лет. Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Примерно восемнадцать лет Шри Чайтанья Махапрабху, в то время известный как Нимай Пандит, вел жизнь ученого. После этого Он около шести лет путешествовал по всей Индии, включая Вриндаван. Последние восемнадцать лет Своей жизни Он постоянно пребывал В Джаганнатха Пури. В течение первых шести лет Своей санньясы Он широко общался с людьми. В последние двенадцать лет Своих проявленных лил Он почти полностью удалился от общества и глубоко погрузился в переживание единения в разлуке Радхи и Говинды» («Золотой Вулкан божественной любви», глава 5). *Пахилехи ра̄га найана-бхан̇ег бхела, анудина ба̄д̣алах, авадхи на̄ гела / на̄ со раман̣а,на̄ ха̄ма раман̣ӣ, дун̇ху-мана манобхава пеш̣лаа джа̄ни’ / э сакхи, се-саба према-ка̄хинӣ, ка̄ну-т̣ах̄ме кахаби вичхурала джа̄ни’ / на̄ кхон̇жалунд̇дӯтӣ, на̄ кхон̇жалунд̇а̄н, дун̇хукери милане мадхйа та па̄н̇ач-ба̄н̣а аб/ сохи вира̄га, тун̇хубхели дӯтӣ, су-пурукха-премаки аичхана рӣти — «Еще до Нашей встречи Нас уже влекло друг к другу. Влечение родилось от первого же случайного взгляда. Так возникла Наша связь. День ото дня она крепла, пока не стала неразрывной. Наша привязанность друг к другу стала естественным продолжением Нас самих. Причина ее кроется не в Кришне, который наслаждается Мной, и не во Мне, ибо Я лишь доставляю Ему наслаждение. Причину следует искать в другом. Возникновением этой привязанности Мы обязаны Нашей встрече. Такая обоюдная привязанность именуется манобхавой, самим богом любви. Ум Кришны и Мой ум слились воедино. Сейчас, в разлуке, очень трудно объяснить Нашу любовь. Дорогая подруга, хотя Кришна, возможно, уже забыл обо всем, ты понимаешь Меня и сможешь передать Ему Мои слова. Но во время Нашей первой встречи Мы ни через кого не передавали посланий, и Я никого не просила встретиться с Кришной. Нашими посредниками были пять стрел бога любви. Теперь, когда Мы расстались, это влечение стало еще сильнее, повергая Меня в транс. Любезная подруга, Я прошу тебя стать Моей посланницей, ибо для той, что полюбила красавца, такой исход неминуем» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.194). *Эка ра̄ма̄нандера хайа эи адхика̄ра / та̄те джа̄ни апра̄кр̣та-деха та̄н̇ах̄ра — «Рамананда — живой маха-пуруша. Нет никого в этом мире, кто способен поступать так, как он» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.42). После Себя Чайтанья оставил величайших духовных учителей и подвижников, которые продолжали распространять движение санкиртаны и создали мощнейшую теологическую базу, изложив Его учение во множестве писаний. Ученическая преемственность, явленная и утвержденная Чайтаньей, почитается как самая совершенная вайшнавская сампрадая.

Непростые отношения индуистов и мусульман

Хотя приход Чайтаньи связан с началом вкрапления энергий Золотого века в эпоху Кали, его можно сравнить с каплей золота на черном угле. Родина Чайтаньи, Бенгалия, была захвачена Хуссейном Шахом, жестоким мусульманским правителем и захватчиком. Ислам насаждался в качестве государственной религии. Индуистское население и религия подвергались гонениям. Мусульмане разрушали древние храмы, обращая индусов в мусульман, с одной стороны, угрожая их жизни, а с другой — обещая в случае перехода социальные блага. Индусы к тому времени утратили духовный фундамент, забывая собственную историю и культуру. Лишенные духа единства, они становились легкой добычей для кочевников из Азии, объединенных единой верой и захватническими устремлениями. Исторические хроники тех лет упоминают, что индийское общество лишилось былой духовной целостности. Каждый поклонялся тем божествам, от которых желал получить личную выгоду. Общество было разбито на касты, где главенствующие сословия священников и воинов утратили знание и благородство и нередко пытались эксплуатировать простых людей. Честные труженики не находили в них поддержки своих идеалов. Такое общество становилось легкой добычей иностранных завоевателей, которые рассматривали население Индии как деградирующую колонию. Но даже в таком, по сути, постведическом обществе таились и ждали своего часа глубокие духовные традиции преданности Богу.

Пробуждение духовных чувств индусов после прихода Шри Чайтаньи

Чайтанья начал духовное движение санкиртаны, совместного воспевания святых имен Бога, в сложное и тяжелое время. Но очень быстро люди пробудились и бесстрашно начали танцевать на улицах, воспевая имена Кришны. Мусульманские захватчики были настолько шокированы духовной сплоченностью индусов, что старались официально не замечать их шествий. Более того, через некоторое время они дали официальное разрешение на проведение санкиртаны, понимая, что «Кесарю кесарево, а Богу Божие», тем самым ослабляя религиозный гнет и в большей степени концентрируясь на экономической власти.

Постепенное распространение учения Шри Чайтаньи по всей Индии

Постепенно учение Чайтаньи достигает великих святых мест — Вриндавана и Пури, распространяясь оттуда в остальные части Индии, на юг и север. Некоторые королевства, такие как Манипур, а также ряд королевств Раджастхана в центральной части Индии принимают учение вайшнавов. Юг более консервативен, но движение санкиртаны и там влияет на умы, принося свежую волну в общество ортодоксов. Вриндаван становится особым местом для последователей Чайтаньи, которые отыскивают древние святыни, Божества Вриндавана и строят храмы невероятной красоты. Так место рождения Кришны, Вриндаван, будучи почти забытым и привлекательным лишь для немногочисленных паломников, расцветает и превращается в духовный центр вайшнавизма. Это происходит благодаря трудам Госвами, учеников и апостолов Чайтаньи. Видя поразительный пример их отреченной и невероятно духовно насыщенной жизни, величайшие умы того времени принимают гаудия-вайшнавизм Чайтаньи, идеи которого отражаются в архитектуре, живописи, поэзии.

Усиление консервативных и агрессивных настроений мусульман

Тем не менее, когда проходят времена веротерпимого императора Акбара* и к власти приходит фанатичный Аурангзеб*, мусульманские правители решают, что вайшнавизм имеет слишком большое влияние, они пытаются разрушить индуистские храмы и святыни. Поэтому многие преданные, взяв с собой Божества, вынуждены бежать от жестоких погромов в пустыни Раджастхана, где храбрые воины чтят законы религии и готовы ценой жизни защищать их. В конечном итоге, даже после ухода великих святых, сподвижников Чайтаньи, учение гаудия-вайшнавизма сохраняется в ряде святых мест, таких как Навадвипа, Пури, Вриндаван.

Политика англичан

И все же империалистические войны продолжают бушевать. На место мусульман приходят португальцы на юге Индии, а в Бенгалии — англичане, стремящиеся сделать из индусов послушных слуг британской короны. Тактика англичан была проста — разделяй и властвуй. Проникнув в Индию как Британская Ост-Индская компания*, они быстро понимают, что Индия состоит из множества ослабленных княжеств, и охотно вступают в союзы с феодалами, шаг за шагом поглощая целые государства, делая из правителей своих марионеток. Так же, как римляне, англичане считают, что удержать оккупированные территории можно лишь превратив индусов в псевдоевропейцев. Для этого надо лишить их веры в собственные идеалы. Поэтому англичане начинают религиозную экспансию. Но духовные корни индусов оказались столь глубокими, что подчинить их влиянию иноземцев посредством смены культурной парадигмы не удалось. *Абуль-Фатх Джалалуддин Мухаммад Акбар, более известный как Акбар Великий, — государственный деятель, третий падишах империи Великих Моголов, внук основателя династии Великих Моголов в Индии Бабура. Акбар укрепил могущество Могольской династии, путем завоеваний значительно расширил границы государства. К концу его правления в 1605 году империя Великих Моголов охватывала бо́льшую часть Северной и Центральной Индии. Осуществил ряд крупных государственных, военных, религиозных реформ. При Акбаре Великом достигли своего расцвета культура и искусство Индии. *Абуль-Музаффар Мухйи ад-дин Мухаммад Аурангзеб Аламгир — потомок тимурида Захир ад-дин Мухаммад Бабура, падишах империи Великих Моголов под именем Аламгир I (с персидского «Покоритель Вселенной») в 1658–1707 годах, при котором Могольская империя достигла наибольшей протяженности и могущества, из-за чего он считается самым великим из них. Имя «Аурангзеб» по-персидски значит «Украшение трона». *Британская Ост-Индская компания, до 1707 года — Английская Ост-Индская компания — акционерное общество, созданное 31 декабря 1600 года указом Елизаветы I и получившее обширные привилегии для торговых операций в Индии. С помощью Ост-Индской компании была осуществлена британская колонизация Индии и ряда стран Востока.

Возникновение на Западе интереса к ведической культуре в XVIII–XIX веках

Тогда англичане решают победить индийцев, доказав несостоятельность и примитивность их философии. Однако на практике западные востоковеды, такие как Уильям Джонс*, очаровываются ведическим мировоззрением. Так происходит синтез восточной и европейской мысли. *Сэр Уильям Джонс (28 сентября 1746 — 27 апреля 1794) — британский (валлийский) филолог, востоковед (в первую очередь индолог) и переводчик, основатель Азиатского общества; традиционно считается основоположником сравнительно-исторического языкознания. Философские труды на санскрите начинают переводиться на английский язык. Интеллигенция, лишенная колониальных амбиций, начинает восхищаться мудростью Индии, а критика индийских духовных традиций, не имея под собой прочного философского фундамента, в большей степени воспринимается как пропаганда. Нет худа без добра. Взаимопроникновение индийской и британской культур рождает феномен современной Индии, где огромное количество людей говорит на английском и имеет европейское образование. При этом они считают себя индусами и, хотя во многом поверхностно, чтут своих богов и традиции. Даже если формально они принимают христианство или ислам, то церемонии бракосочетания, принятия родов, похороны продолжают совершать согласно ведическому укладу. Вера в реинкарнацию и карму (последствия благоприятных и плохих дел) не мешает индусам принимать Христа и Мухаммеда как божественных аватаров. При этом среди них появляется много образованных людей, которые конкурируют с британской социальной прослойкой правящего класса.

Движение за освобождение Индии и Гаудия Матх

Набирает силу движение за освобождение Индии. Его пик приходится на начало XX века. Параллельно происходит возрождение движения Чайтаньи. Лидером этой духовной революции становится Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, потомственный вайшнав, который с раннего детства осознавал свою задачу: всемирное возрождение учения Чайтаньи. Основанная им миссия получила название Гаудия Матх. К обществу Сарасвати Тхакура начинают примыкать молодые образованные индусы. Гаудия Матх не видит своей задачей войну с Англией, его последователи провозглашают, что каждая душа — частица Бога. Лишь обладая этим пониманием, человек достоин называться человеком. Это значит, что движение Чайтаньи не может предназначаться только для индусов, игнорируя мусульман и христиан, потому что все живые существа — частицы Кришны. Каждый по своей природе может воспевать святые имена Бога и реализовать свой потенциал отношений с Абсолютом. Так движение Сарасвати Тхакура начинает претворять в жизнь предсказание Чайтаньи о том, что святые имена будут воспеваться в каждом городе по всему миру*. *Пр̣тхивӣтеа̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма — Господь Чайтанья предсказал: «Мое Имя будут воспевать во всех городах и селениях» («Шри Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 4.126). Начало проповеди на Западе было скромным. Сначала присоединились лишь несколько интеллектуалов, интересующихся восточным мировоззрением. Европа была больше озабочена политическими событиями. Она стонала от Первой мировой войны, русской революции, расцвета национализма в Германии. Во второй же половине XX века у западной интеллигенции возникает страстное желание уйти от идеологической и национальной вражды между людьми.

Движение хиппи и Бхактиведанта Свами Прабхупада

Появляется новое поколение людей, которых привлекают идеи гуманизма, всеобщего братства, основанного на любви и взаимопонимании. Их называют хиппи. Хотя большинство их них — студенты и мечтатели, именно к ним прибывает Бхактиведанта Свами Прабхупада, ученик и продолжатель дела Сарасвати Тхакура. Он поражен искренностью юных людей, встающих под флаг Чайтаньи и пытающихся отречься от материального ради духовного прогресса. Их родители после Второй мировой войны мечтали о жизни в достатке и доступном жилье. Но, как ни удивительно, их дети оказались привлечены другими идеями. Благодаря великому подвигу миссионера-одиночки Бхактиведанты Свами учение Чайтаньи распространилось в молодежных сообществах Нью-Йорка, Лос-Анжелеса, Сан-Франциско. Затем последователи Бхактиведанты Свами начали знакомить с учением Чайтаньи и другие страны.

Движение сознания Кришны в СССР и России

В определенный момент движение сознания Кришны проникает на территорию Советского Союза, который находился в эпохе застоя. Сталинские репрессии остались позади, но все же любые нетрадиционные религиозные учения находились под запретом. Группа советских преданных была отправлена в тюрьму по нелепым сфабрикованным обвинениям. За вегетарианство, по статье «членовредительство», давали 5–7 лет. И все же преданные продолжали практиковать, собираясь на квартирах и распространяя ведическую литературу. Через некоторое время СССР распался, став проигравшей в холодной войне страной. Публично рассказывая про благо демократии и свободу предпринимательства, на деле радостные победители, как стервятники, «питались» остатками некогда великой империи, приватизируя все, что можно. В этот момент им было не до борьбы с «Харе Кришна». На фоне социального кризиса вайшнавы умудряются печатать и распространять большое количество духовной литературы. Появляется множество центров, но не хватает опытных наставников и плана действий. Иностранные проповедники хорошо вдохновляют людей на распространение книг, но плохо понимают нюансы жизни на постсоветском пространстве. Движение переживает ряд кризисов, связанных с финансовыми неурядицами и разочарованием в лидерах, но постепенно преодолевает их благодаря накопленному опыту и новым людям. Происходит смена поколений, и перестроившиеся из советских атеистов в пламенных демократов номенклатурщики вспоминают главный принцип правления: контролировать души. Они быстро понимают, что на смену идеям коммунизма должно прийти христианство, к которому люди испытывают доверие и симпатию. Пользуясь историческим моментом и потребностью народа в самоопределении, его провозглашают единственной истинной религией. Любые другие вероучения расцениваются как происки сатаны, на их дискредитацию тратятся большие средства и усилия. Но все же учение Чайтаньи распространяется, пусть и не так быстро. Новое тысячелетие, в которое мы вошли, — яркое и интересное время, когда учение Чайтаньи займет главенствующее положение в среде мыслящих искренних людей. Это эпоха преобладания личностного над общественным. Время писателей, блоггеров, духовных искателей. Личность решает все. Поэтому столь многие страждущие души ждут соприкосновения с учением и движением Чайтаньи, носителями которых являются просветленные личности. Надеюсь, что эта скромная работа поможет читателю увидеть глубину и ценность послания Чайтаньи.

Откровения Шри Чайтаньи. Краткие наставления

Однажды Чайтанью спросили: «Что есть сознание Кришны? Как его практиковать?». Он ответил: са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана бха̄гавата-ш́раван̣а матхура̄-ва̄са ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана* «В обществе садху слушать духовные беседы и „Шримад-Бхагаватам“. Принять прибежище в святом месте и воспевать святые имена, с верой поклоняясь трансцендентному изображению Господа». *«(1) Общаться с истинными преданными (садху). (2) Воспевать святые имена Господа. (3) Слушать священные писания с чистой преданностью. (4) Жить в святом месте, Матхуре. (5) С верой служить Божеству Господа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.128). Далее, в следующем стихе, говорится: сакала-са̄дхана-ш́реш̣та̣эих пан̃ач ан̇аг кр̣ш̣н̣а-мапре джанма̄йа эи па̄̐чера алпа сан̇аг — «Эти пять видов служения в преданности являются лучшими из всех. Даже кратковременная практика служения пробуждает в человеке любовь к Кришне (кришна-прему)» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.129). Кто-то скажет: «Это очень возвышенно, но подобная практика доступна для удачливого меньшинства, но не для большинства стремящихся встать на духовный путь». Поэтому для всех и каждого Махапрабху провозгласил: «Джӣве дайа̄ на̄ме ручи ваиш̣н̣ава севана». Джӣведайа̄ —сострадание и почтение ко всем живым существам. Высшая форма сострадания — проповедь. Но когда материалисты не хотят беседовать о божественном, то вайшнавы выходят на санкиртану, воспевая святые имена. Случайные прохожие слышат звуки маха-мантры, которые очищают их сознание. Таково высшее сострадание. На̄меручи — Святое Имя должно воспеваться с любовью. Мы должны обрести вкус к воспеванию и молитве как результат нашей веры, общения и служения. Вкус приходит постепенно. Чем лучше наше духовное здоровье, тем вдохновеннее молитва. Ваиш̣н̣авасевана. Этот духовный вкус придет к нам благодаря милости святых. Знание исходит из знания, любовь из любви. Когда мы служим садху (исполняем их волю, следуем наставлениям, принимаем духовные обеты), тогда, благодаря их благословениям, мы обретаем духовные вкус и здоровье.

«Шикшаштака»

Чайтанья лично написал восемь стихов, сокровенный смысл которых раскрывали Его выдающиеся последователи в своих комментариях. Здесь автор приведет только сами стихи. Глубоко понять их вы сможете, обратившись к книге Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа «Золотой Вулкан божественной любви» (Часть II. Шикшаштака: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху). чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пн̣ам̇ ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадху-джӣванам̇ а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇прати-падам̇ пӯрн̄мр̣а̣та̄сва̄данам̇ сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а̇-санкӣрттанам (1) Святое Имя Кришны очищает зеркало сердца и гасит пожар страданий в лесу рождений и смертей. Как в прохладных лунных лучах расцветает ночной лотос, так в нектаре Святого Имени расцветает сердце. И тогда душа пробуждается и осознает свое подлинное внутреннее богатство — жизнь в любви с Кришной. Упиваясь этим нектаром, душа погружается в океан всевозрастающего блаженства. Каждое чаяние сердца, какое только можно вообразить, находит отклик и очищается. И душа сдается на милость всепобеждающим благодатным волнам Святого Имени Кришны! на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣ена ка̄лах̣ эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣ (2) Господь, Твое Святое Имя дарит благо всем и каждому. У Тебя бесчисленное множество имен, таких как Кришна и Говинда. В Свои имена Ты вложил всю Свою трансцендентную силу. Для их воспевания не существует строгих правил. По Своей беспричинной милости Ты снизошел в этот мир в форме божественного звука, но, к моему великому несчастью, Твое Святое Имя не привлекает меня. тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена, кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ (3) Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны. на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагадӣш-́а ка̄майе мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи (4) Господь, я не стремлюсь к накоплению богатства, последователям, красивым женщинам и даже спасению. Моя единственная молитва — о непрерывном служении в преданности Тебе, жизнь за жизнью. айи нанда тануджа кин̇карам̇ патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа (5) О сын Нанды Махараджа, я Твой вечный слуга, но из-за своей кармы я пал в пучину рождений и смертей. Молю, прими эту падшую душу, пусть я стану пылинкой у Твоих святых лотосоподобных стоп! найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄ ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄ пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄ тава на̄ма грахан̣е бхавиш̣йати (6) Господь, когда же слезы потекут нескончаемыми потоками из моих глаз, а голос задрожит от экстаза? Когда же поднимутся волосы на моем теле при воспевании Твоего Святого Имени? йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а чакш̣уш̣̄пра̄вр̣̄шйитам̣̇ ш́ӯнйа̄итам̇ джагат сарвам̇ говинда-вирахен̣а ме (7) Говинда, без Тебя мир пуст. Слезы нескончаемыми потоками текут из моих глаз, а мгновение кажется вечностью. а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇пинаш̣т̣̄умма адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄ йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣ (8) Кришна может обнять меня с любовью, а может оттолкнуть. Он может разбить мое сердце, не показываясь передо мной. Он волен делать все, что захочет. Все равно Он вечно будет единственным Господом всей моей жизни.

Религия нашей эпохи

Однажды Чайтанья упомянул, что не может останавливаться в доме домохозяина, который не является миллионером (лакх-пати). Однако миллионером Он называл не владельца материального благосостояния, а обладателя духовного сокровища: любви и привязанности к Святому Имени. Речь идет не о количественном достижении, ибо никакое количество фальшивых денег не сделает человека богатым. Речь идет о чистом воспевании, которое является подлинным духовным сокровищем. Чайтанья лично провозгласил новую религию Кали — совместное воспевание святых имен Кришны. Этот метод призван духовно объединить всех людей мира вокруг служения в преданности Богу, независимо от происхождения, социального положения, образования, интеллекта. Чайтанья учил, что, воспевая святые имена с верой, люди достигнут высшей цели жизни, которая в прошлые эпохи достигалась с помощью медитации, жертвоприношений, храмового поклонения. В эту эпоху Кали воспевание является важнейшим и самым действенным методом*. Другие практики дают лишь частичные результаты. *Кр̣тейад дхйа̄йато виш̣н̣ум̇,трета̄йа̄м̇йаджато макхаих̣ /два̄паре паричарйа̄йа̄м̇,калау тад дхари-кӣртана̄т — «Все то, что в Сатья-югу люди обретали, медитируя на Вишну, в Трета-югу — проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу — служа лотосоподобным стопам Господа, можно обрести и в Кали-югу, если просто петь маха-мантру Харе Кришна» («Шримад-Бхагаватам», 12.3.52; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.345). Такова суть учения Чайтаньи, золотого аватара Господа Кришны, низошедшего в эпоху Кали.

Часть VII Духовная практика

19. Абсолютное здоровье

Тонкая составляющая — основа бытия физического тела

В некоторых восточных писаниях тело сравнивается с дворцом, где есть двери и окна. Можно также встретить сравнение с телом черепахи. Иными словами, наша физическая оболочка — это лишь видимая часть айсберга. Тонкая духовная и психическая составляющая является основой бытия физического тела. Поэтому заключение врачей таково: причина большинства болезней — это отсутствие баланса, гармонии в личности.

Искусственные попытки обретения внутренней гармонии

Чтобы восполнить нехватку позитивных эмоций, люди начинают прибегать к различным «техническим» методам. Начиная от более деструктивных, таких как употребление алкоголя и наркотиков, и заканчивая менее вредоносными, например, перееданием или зависимостью от интернета. Регулярно оказывая пагубное воздействие на организм, вредные привычки нарушают работу органов, препятствуя выделению нужных гормонов и усвоению микроэлементов. Постепенно эти неощутимые вначале изменения приводят к явным заболеваниям. К сожалению, современная медицина, как правило, занимается устранением симптомов, а не причин заболевания. Такой подход может быть эффективен в достижении краткосрочных целей, но не позволяет решить глобальную проблему. Регулярные и серьезные занятия приносят немедленный результат Поэтому можно видеть, что во всем мире в наши дни происходит возрождение древних медицинских систем оздоровления, таких как йога, цигун, массаж. Регулярные и серьезные занятия ими приводят человека к изменению образа жизни, самодисциплине и, как следствие, излечению от многих тяжелых хронических болезней, которые считались неизлечимыми. Также стоит упомянуть о пользе постов, лечебного голодания, которые, согласно ведической системе практик, приходятся на особые дни Экадаши. Посты во время Экадаши не только приносят физическое и психическое оздоровление, но также влияют на духовное развитие человека. Потому что ведическая идея поста — не только отказ от пищи, но и самоизоляция на это время от материальной деятельности через погружение в медитацию и самосозерцание. Даже короткая однодневная остановка обыденного хода жизни, выход за рамки социально-бытовых обстоятельств, дает невероятную позитивную энергию для духовного продвижения человека. Поэтому тем, кто испытывает ряд неудобств с самочувствием, независимо от возраста, можно сказать, что следование практикам поддержания здоровья, как и духовная практика дают моментальный результат, как только мы начинаем заниматься ими с регулярностью и уделять этому ежедневное время. Эффект духовных практик усиливается через погружение в посты, ретриты, а также уход во временное затворничество для самоосознания. В связи с этим рекомендуется включать мобильные устройства лишь на то время, когда вы взаимодействуете с внешним миром, и научиться отключать их на время медитации, прогулки или сна. Как бы это просто ни звучало, но, соблюдая режим труда и отдыха, духовно практикуя, вы быстро сможете восстановить духовное и физическое здоровье.

Гармония души и тела

Как достичь гармонии души и тела? Осознавать то, что мы — духовное существо, связанное с нашим физическим телом через тонкий «софт», в котором задействованы эго (принцип самоосознания), ум (принцип «хочу/не хочу»), разум (принцип «полезно/вредно»), а также чувства. Душа — это главный бенефициар, которому должны подчиняться «софт» и «хард» — психическое и физическое тела. Поэтому основой любого здоровья может быть только духовное здоровье. В противном случае ментальное или физическое здоровье не могут считаться полноценными. Самостоятельно, без связи с Источником, душа не в силах обуздать ум и чувства, обрести высший духовный вкус, позволяющий преодолеть притяжения мира материи. Поэтому основа абсолютного здоровья лежит в самоосознании, богоосознании и действия в духе удовлетворения Всевышнего. Это идеальная цель бытия. И то, насколько мы близки к этой цели, может определять наше абсолютное здоровье.

Болезни — результат нашей кармы

Существуют различные болезни — врожденные и приобретенные. В любом случае, согласно утверждениям Вед, все наши болезни — результат нашей кармы, прошлых и сегодняшних поступков. Поэтому нам не к кому предъявлять претензии, кроме как к самому себе. Мы можем рассматривать болезни и другие страдания как греховные реакции, которые могут быть индикаторами того, что мы делали или делаем не так. Поэтому некоторые ситуации надо принимать как данность. Например, если в прошлой жизни по нашей вине кто-то лишился ноги, то в этом воплощении это может случиться с нами. Новая нога не вырастет, но принятие негативных обстоятельств и надежда на дальнейшее развитие могут облегчить ментальную боль и физические страдания. Веды говорят, что если в своей жизни человек не искупил определенные грехи через благочестивые и духовные действия, то он обязательно будет вынужден либо попасть в нижние миры, либо страдать в следующей жизни. Но великие мудрецы не призывают нас искупать прошлые грехи посредством благочестивых дел и обрядов, так как считают такую деятельность лишь тонкоматериальной и не приносящей вечного блага. По мнению мудрецов, служение Господу из преданности, с верой и любовью в состоянии не только нейтрализовать любые последствия греховной деятельности, но, самое главное, даровать человеку богосознающее сознание, обретя которое, он лишится самой склонности к греху. Поэтому главная цель человека — это действовать в умонастроении бхакти (преданности Всевышнему). Это будет основой его абсолютного здоровья. На начальном и промежуточном этапах, на внешнем и ментальном планах, человек может испытывать определенные трудности, но в итоге, благодаря вере и духовному общению, он обязательно их преодолеет и поднимется на новый уровень сознания. Например, у больного с тяжелой болезнью может быть апатия, потеря сил, критические состояния. Но благодаря правильной терапии и лекарствам болезнь постепенно отступает, и к человеку возвращается аппетит и желание жить.

Служение Богу — путь к цельной личности

Вывод таков: здоровый дух важнее, чем здоровое тело. Но поскольку тело — это наше проявление в физическом мире и с его помощью мы можем тренировать дух, к телу стоит относиться с почтением, понимая, что это ценный инструмент, который даровал нам Господь. Поэтому мудрецы в процессе духовной практики научились задействовать тело, ум, чувства в служении Господу, становясь благодаря этому воистину цельными и гармоничными личностями. Это отличается от распространенной в мире религии идеи греховности плоти. Наша плоть и ум — все должно быть задействовано в служении Богу из преданности.

20.Духовная практика и образ жизни

А) На пути к бессмертию

Этот раздел должен располагаться в конце этой серии очерков, но для того, кто испытывает безусловное вдохновение к духовной практике, он должен стать первым.

Различные уровни наставников и понятие прогресса

Глубокое соприкосновение с ведическим знанием, а также опыт из прошлых жизней и духовная удача приводят человека к потребности подлинной трансформации. Однако она невозможна без руководства опытного духовного наставника. Как и в любой науке, [в духовной традиции] есть светила и авторитеты, а есть учителя «младших», «средних» и «старших классов». Духовная жизнь — прогресс, где мы отвергаем этапы собственного несовершенного понимания и при этом утверждаемся в более фундаментальных истинах благодаря прогрессивному общению.

Этапы духовного пути

Священные писания перечисляют этапы духовного пути. Прежде всего необходима вера, которая рождается благодаря духовным заслугам из прошлых жизней, и духовная удача. Затем — духовное общение, которое мы обретаем в результате поиска, соответствующего нашей вере. Далее — углубленное духовное общение, построенное на том, что мы слушаем наставления возвышенных духовных личностей, которые укрепляют нашу веру и побуждают нас к духовной жизни. Мы совершаем служение и действуем под руководством наставников. В свою очередь, углубленная практика устраняет сомнения и остатки греховных последствий, которые тянут нас вниз. А это, в свою очередь, порождает духовный вкус и ощущения, ведет к более глубокой внутренней жизни и затем пробуждает любовь к Богу, со временем перерастающую в подлинные божественные отношения со Всевышним. Писания приводят пример, что тот, кто болен желтухой, не в состоянии почувствовать сладкий вкус сахара — таков симптом болезни. Подобно этому человек, опьяненный материей, не может ощутить более тонкий духовный вкус в силу того, что его чувства пребывают в материалистичном дурмане. Но когда осознание Бога, подобно восходящему солнцу, пробуждается в сердце, то туман невежества рассеивается, и человек постепенно обретает духовное зрение, которое позволяет ему беспрепятственно двигаться вперед, следуя божественным ориентирам.

Пагубность оскорблений

Этапы, описанные выше, напрямую связаны с опытом прошлых жизней, духовной удачей, а также с отсутствием оскорблений во время практики. Оскорбления великих преданных, писаний, Святого Имени Бога обладают невероятно разрушительным эффектом для духовной жизни. Потому подлинный практикующий будет избегать этого, стараясь оказать почтение всем, даже тем, кто этого недостоин. При этом уровень духовного совершенства будет определяться не столько его внешними успехами, сколько его способностью видеть духовность в других, почитать совершенных духовных личностей, отсутствием враждебности и зависти. Все эти принципы в развернутом виде вы найдете в вайшнавской литературе и лекциях духовных учителей. В этой работе автор упоминает лишь главные принципы, постижение которых требует постоянного внимания и переосмысления.

Б) Духовность как образ жизни, мышления и поведения

Представим себе, что духовная жизнь подобна исцелению безнадежного ракового больного на тяжелой стадии болезни. Именно так стоит относиться к себе: как к безнадежному больному. Если пациент не поставит перед собой выздоровление как самую важную цель, то результаты его терапии будут недостаточными и, в лучшем случае, лишь ненадолго продлят жизнь.

Две проблемы на духовном пути

Именно поэтому люди, которые поверхностно отнеслись к духовной жизни и не смогли оценить шанс, дарованный Господом и духовным учителем, а также критиковали и оскорбляли других, были вынуждены оставить духовный путь в этой жизни. При этом такие люди часто обвиняют всех вокруг в несовершенствах, абсолютно не замечая, что главная проблема в них самих. Вторая проблема на духовном пути — сентиментализм и привязанность к быстрому результату. Сентиментализм — это следствие поверхностной веры и отсутствия духовного опыта. Привязанность к начальным результатам можно сравнить с тем, когда после нескольких приемов лекарства тяжелобольному человеку стало немного лучше, и он решил, что отныне обладает крепким здоровьем и пришло время наслаждаться. Следствием такого мышления становится то, что болезнь переходит в неизлечимую стадию. Есть множество других препятствий на духовном пути, поэтому без опытного наставника и сокровенного общения, а также серьезного подхода к духовной практике усилия не приведут к результату и достижения будут частичными. Хотя стоит признать, что даже небольшие шаги на духовном пути приводят человека к более глубокой вере и возможности духовного общения в следующем рождении.

Начать практиковать незамедлительно

Но давайте сконцентрируемся на этой жизни с тем, чтобы максимально реализовать доступный в ней духовный потенциал. Здесь и сейчас мы можем определить свои возможности и начать практиковать незамедлительно. Почему сделан акцент на незамедлительности? Потому что многие интересующиеся, будучи неофитами, начинают отговаривать себя от дальнейших шагов: «Я не готов, у меня нет опыта». Но такое мышление можно сравнить с тем, что человек стоит в пылающем небоскребе, ему кидают спасательный трос, а он возвращает его обратно со словами: «У меня нет опыта, чтобы воспользоваться вашим предложением». Цезарь сказал: «Тот, кто не рискует, рискует больше всех». Это значит, каким бы трудным ни было исцеление, нам незамедлительно стоит стать на духовный путь и решать проблемы по мере поступления, не уклоняясь от прогресса. Личность развивается в преодолении трудностей, а трудности на духовном пути, безусловно, развивают нас духовно.

В) Духовный настрой и распорядок дня

Движение Земли, времена года, жизнь и каждый день человека разделены на циклы. Когда человек начинает жить в соответствии с этими циклами, его жизнь становится гармоничной и позволяет двигаться по пути совершенствования. Важная часть духовной практики — это избавление от старых вредных привычек и выработка благоприятных новых.

Ложиться и вставать рано. Пополнение водного баланса с утра

Привычка первая: ложиться рано. «Кто рано встает, тому Бог подает» — известная пословица. Но чтобы рано встать, надо рано лечь. Ведь если человек не добирает определенных часов сна и отдыха в правильное время, то нарушаются его гормональная и иммунная система, что ведет к болезням. Чтобы раньше лечь, нужно успокоить ум. Существуют определенные рекомендации для этого. 1. Принимать легкую пищу за два-три часа до сна. 2. Отказаться от возбуждающих напитков, таких как чай, кофе, перед сном, а также от телевидения и интернета. Благоприятно действуют травяной чай, либо горячее молоко с куркумой, а также прогулки перед сном, вознесение молитв и дыхательные упражнения. Еще лучше — все в комплексе. Например, легкий ужин в семь часов, потом домашние дела до восьми, и до половины девятого прогулка с молитвой, дыхательные упражнения. Затем — стакан горячего молока, чая с медом, полчаса изучения духовной литературы и засыпание с медитацией на божественные истины. Такой режим в значительной степени позволяет вставать до шести утра и дает современному занятому человеку два-три часа интенсивной духовной практики. Пробуждение должно быть легким и желанным, с мыслями о Всевышнем. Благоприятно начать утро с благодарственной медитации на Господа. Можно поставить духовную музыку или аудиокнигу. Затем следует приступить к утренним гигиеническим процедурам, таким как чистка зубов, языка, опорожнение кишечника (утром перед омовением важная часть гигиены). После опорожнения кишечника человек должен омываться левой рукой, так как правая, согласно ведической культуре, предназначена для духовных действий. Если возникают затруднения, то с помощью очищения организма и сбалансированной диеты следует привести функции кишечника в порядок. Следует помнить, что организм — биокомпьютер, который работает, исходя из наших привычек, и через какое-то время он настроится на правильную волну, стоит лишь уделить некоторое время формированию правильных склонностей. Проснувшись, нам следует также пополнить свой водный баланс в организме. Во время сна тело теряет воду и утром следует пить большое количество воды, желательно теплой, добавив туда ложку меда и лимонного сока. Такой напиток В количестве от половины литра до литра, в зависимости от веса, будет очень благоприятен для внутреннего очищения. В зимние месяцы можно добавлять сок имбиря, либо порошок куркумы. Существует огромное количество литературы по аюрведе (ведической медицине), поэтому здесь упомянуты лишь некоторые доступные принципы гигиены, которые может использовать любой человек.

Чистка зубов и языка, промывка носа, пранаяма

Отдельно несколько слов следует сказать о чистке зубов, корня языка и промывке носа. Не секрет, что многие бактерии скапливаются в носоглотке. Поэтому йог тщательно следит за ее гигиеной. Нос можно промывать соленой водой или закапывать масляные капли. Глубокое дыхание носом и животом позволяет человеку насыщать свое тело праной (жизненной силой). Поэтому перед омовением рекомендуется несколько минут выполнять очищающее дыхание, такое как агнисара, капалабхати, анулом, вилом и т. д. Суть этой практики — активизировать воздушные потоки и начать выводить токсичные газы, а также насытить кровь кислородом благодаря активному дыханию. А задержки дыхания способствуют поглощению кислорода из крови и стимулируют обмен веществ. Безусловно, существуют индивидуальные противопоказания, в особенности, когда у человека есть проблемы с сосудами или сердцем. Важна умеренность и осторожность.

Омовение разных типов

Проведя дыхательные практики перед омовением, которое совершается после опорожнения кишечника, мы принимаем омовение, которое называется снан. Это омовение не является грубой церемонией, но тонким действием, в котором мы сначала медитируем на воды Ганги и других священных рек, на стопы Господа, источника нектара бессмертия, и совершаем омовение, повторяя святые имена. Таким образом, само омовение является медитацией, а вода, наполненная божественным сознанием во время медитации, обретает уникальные духовные свойства, позволяющие соприкоснуться с божественным миром. Ранее мудрецы описывали омовение так: горячая вода очищает физическое тело, холодная вода — психику, а священная вода — душу. Соответственно, контрастный душ с молитвами и активным дыханием дает нам все эти результаты. Сам автор обрел огромное благо от омовения ледяной водой. Но к этому следует приходить постепенно, начиная по очереди омывать суставы ног, а затем полностью вставая под ледяной душ. Для людей с хрупкой конституцией тела или в преклонном возрасте достаточно, чтобы вода была освежающей и прохладной. Такое омовение увеличивает жар в теле и при правильном дыхании дает быстрый благоприятный результат на физическом и ментальном плане.

Зарядка и молитва

Итак, когда, проснувшись с мыслями о Всевышнем, вы послушали духовную музыку, совершили дыхательную гимнастику и омовение, то, вытерев тело насухо, можно приступить к молитве. В зависимости от привычки и уровня глубины молитвы, воспевание маха-мантры может продолжаться от получаса до нескольких часов. Воспевать Святое Имя необходимо без оскорблений, с концентрацией и верой. Поэтому рекомендуется читать за один раз как минимум четыре круга мантры, что позволяет войти в молитвенное состояние и удерживать в нем ум. Если молитва становится механической, сила ее утрачивается. Для начинающих не рекомендуется чересчур погружаться в молитвенную практику, не имея соответствующих веры и опыта. Все шаги на духовном пути должны быть размеренными. Гораздо важнее стабильная ежедневная практика, чем духовные «запои», сменяемые апатией и депрессией.

Питание в трех гунах. Прасад

Итак, духовная практика должна представлять из себя позитивную деятельность и совмещаться с избавлением от вредных привычек. Самая вредная привычка, заключающая в себе все остальные формы греха, — это неправильное питание. Обычно мы едим три раза в день или даже чаще. Поэтому употребление вредной неодухотворенной пищи несет в себе разрушительные последствия для личности. Духовное же питание позволяет быстро прогрессировать и пребывать в духовном тонусе. В Бхагавад-гите (6.16–17) Кришна говорит: «Арджуна, не сможет стать йогом тот, кто переедает или недоедает, кто спит слишком мало или слишком много. Тот же, кто соблюдает режим приема пищи, сна, работы и отдыха, тот практикой йоги побеждает страдания»*. А в главе про три гуны, состояния материи, Он говорит про три типа пищи (Бхагавад-гита (17.7–10))58. Невежественная — это невегетарианская консервированная пища (колбаса, консервы, сало, тушенка и прочий трупный яд долгого хранения). Пища в страсти — свежее мясо и рыба, лук, чеснок, перец чили и другие продукты, пробуждающие низкие стимулирующие энергии. В благости — это вегетарианская свежая, маслянистая (с правильным количеством жиров), вкусная, без переизбытка или недостатка специй сбалансированная пища. В соответствии с аюрведой, разные вкусы активизируют разные процессы пищеварения. Например, горький вкус активизирует печень и выделение желчи. Сладкий — ум и чувства, соленый — гормональную систему и т. д. *На̄тй аш́натас ту його ’сти на чаика̄нтам-анаш́натах̣ на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа, джа̄грато наива ча̄рджуна йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чеш̣т̣асйа кармасу йукта-свапна̄вабодхасйа його бхавати дух̣кха-ха̄. *А̄ха̄рас тв апи сарвасйа три-видхо бхавати прийах̣ йаджн̃астапас татха̄да̄нам̇ теш̣̄ма̇ бхедам имам̇ш́р̣н̣у «—В соответствии с тремя качествами материальной природы различают три вида предпочтений в пище. Также существуют три вида жертвоприношений, три вида аскез и три вида благотворительности. Выслушай же об этом!» (17.7). А̄йух̣-саттва-бала̄рогйа-сукха-, прӣти-вивардхана̄х̣ /расйа̄х̣снигдха̄х̣стхира̄ хр̣дйа̄, а̄ха̄ра̄х̣ са̄ттвика-прийа̄х̣ — «Пища, увеличивающая продолжительность жизни, дарующая добродетель, силу, здоровье, радость и удовлетворенность, вкусная, сочная, маслянистая, питательная, обладающая приятным видом и запахом, нравится тем, кто пребывает в благости» (17.8). Кат̣в-амла-лаван̣̄тйа-уш̣н̣а-, тӣкш̣н̣аукш-р̣а-вида̄хинах̣ / а̄ха̄ра̄ ра̄джасасйеш̣т̣̄,а дух̣кха-ш́ока̄майа-прада̄х̣ —«Те, кто обладает страстной природой, любят чрезмерно горькую, кислую, соленую, пряную, острую, сухую и горячую пищу. Такая пища приводит к несчастью, печали и болезням» (17.9). Йа̄та-йа̄мам̇гата-расам̇,пӯти парйуш̣итам̇ ча йат / уччхиш̣т̣ам апи ча̄медхйам̇, бходжанам̇ та̄маса-прийам — «Пища несвежая, безвкусная, дурно пахнущая, испортившаяся, состоящая из остатков пищи других (исключая остатки трапезы личностей, достойных поклонения) и нечистая (такая, как мясо и вино) дорога тем, кто пребывает в невежестве» (17.10). Но главное, пища должна быть приготовлена с любовью и поднесена Всевышнему и духовному учителю (на алтаре или в сердце, в зависимости от обстоятельств). Такая предложенная Господу пища является лучшей из всех, ибо так же, как духовное омовение, сочетает в себе как тонкие, так и грубые аспекты, глубоко удовлетворяя не только тело, но и душу. Раздача такой пищи является лучшей формой благотворительности и дарует величайшее благо тем, кто раздает ее, и тем, кто вкушает. Поэтому духовные встречи должны заканчиваться раздачей прасада — освященной пищи. Существует множество вегетарианских блюд ведической кулинарии, а также других здоровых направлений питания, таких как веганство или сыроедение. Каждый человек, в силу возраста и стиля жизни, должен подобрать себе диету, чтобы пища быстро усваивалась и давала тонкую и грубую энергию. Дешевая, качественная и быстро усвояемая пища — это кичри. Ей кормят почти в каждом индийском доме и ашраме. Это универсальное блюдо, в которое можно добавлять свежие овощи и другие ингредиенты. Рецепт кичри прост: качественный рис, маш (мунг-дал), топленое масло (гхи), имбирь, специи. Это блюдо можно есть утром, днем и вечером. Но Веды предписывают активное питание в обеденное время, когда Солнце в зените и пищеварение находится в самой активной фазе. Питание на бегу фастфудом и питье газированных напитков во время приема пищи приводят к ухудшению здоровья и являются вредной привычкой, пришедшей из западных стран. Привычка питаться в общепите — одна из самых вредных. Для тех, кто работает, рекомендуется во время приготовления завтрака также приготовить обед.

Г) Жизнь в преданности «Срединный» путь в обуздании чувств

Итак, духовно практикующий должен вести себя, как беременная женщина или хронически больной, зная, что ему можно есть и делать, а чего нельзя. Это касается интоксикаций и других вредных привычек. Веды говорят, что, подчинив себе ум, человек сможет постепенно подчинить чувства. Он «будет ездить на повозке чувств», тогда как сейчас чувства несут нас как бешеные кони, вышедшие из-под контроля. Поэтому один из аспектов йоги — постепенное обуздание чувств. Следует помнить, что, подобно тому как вожжи нельзя слишком ослаблять или слишком натягивать, так и в практике контроля чувств следует избегать крайностей. Все изменения должны быть фундаментальными и стабильными, а это требует трансформации сознания, которая изменит наши вкусы. В ее основе лежит вера. Когда-нибудь вы будете говорить сами себе с насмешкой: «Не могу поверить, что мне нравились алкоголь, мясо и пустое времяпрепровождение».

Как мы проводим свою жизнь: два способа использования времени

Теперь необходимо поговорить о времени. Время — это великое богатство, которым можно распорядиться двумя способами. Первый — воспользоваться отпущенным сроком жизни, чтобы достичь просветления. Вложить это сокровище в достижение бессмертия и блаженства. Второй — растранжирить это богатство, потратив его на иллюзорные и не приносящие вечного блага действия. Можно сравнить время с рекой, у которой есть исток, и которая рано или поздно впадает в океан. Нам неведомо начало реки времени, и мы не знаем, где ее конец. Мы плывем по течению этой реки, порой забывая, что не знаем, сколько времени нам отпущено судьбой. Нет оснований предполагать, что мы доживем до ста лет. В 1817 году предприниматель Роберт Оуэн описал, в рамках требований рабочих, образ жизни среднестатистического труженика: «Восемь часов — труд. Восемь часов — отдых. Восемь часов — сон». Таким образом, в сущности, человек располагает только восемью часами свободного времени, которые в абсолютном большинстве случаев тратятся на домашние дела и развлечения. Для осознания себя как души у простого обывателя нет времени. Не будет же он тратить время, отведенное еде, наслаждениям и близким, на постижение непонятного внутреннего «я»! Таково мышление сбитого с толку и погруженного в иллюзию человека: «нужно идти на поводу чувств». Напротив, человек, обладающий богосознающим разумом, будет использовать каждое мгновение жизни для обретения просветления. Необходимо преображение материалистичной жизни В трансцендентную. Пищу следует освящать, предлагая Всевышнему. Гигиену связывать с молитвенной практикой. Место развлекательной литературы должна занять духовная.

Отношения с родственниками

Родственники станут либо единомышленниками, либо антитезисом вашим взглядам. Когда ты демонстрируешь человеку отличную от общепринятой модель мышления, нередко это вызывает непонимание. Но в любом случае необходимо стараться донести свои убеждения до ближних. Мы не выбираем родственников. Согласно принципу кармы Господь сближает души. Любовь к ближним должна выражаться в нашем терпении и смирении, но не следует идти на поводу у родственников, которые проецируют свои принципы на наши жизненные установки. Многие хотят, чтобы их дети были богаты и успешны, но каждый становится тем, кем ему уготовано судьбой. Нет гарантий, что близкие будут разделять наши идеалы. Но это не должно смущать нас в духовном продвижении, ибо все трудности посланы для укрепления веры и развития характера. Если Господь сочтет, что вам необходима духовная супруга (что накладывает очень высокие обязательства), тогда вы встретите свою половину среди преданных. В иных случаях ваши родители, жена или дети не всегда могут разделять вашу веру. Если вы оказались в таких обстоятельствах, примите их с любовью. Не проявляя фанатизма, который отпугивает, а дух смирения и терпения. Итак, мы должны расставить приоритеты — и сделать это не только мысленно, но начать жить духовной жизнью, смело наращивая потенциал. Тогда Господь сделает наши обстоятельства более благоприятными для духовного развития. Такое понимание дарует жизнь с верой.

Формы духовного общения

Крайне важен поиск духовных единомышленников, к которым мы должны относиться как к духовным родственникам, братьям и сестрам, с заботой и уважением. Необходимы духовные встречи, цель которых укрепить веру. Во время этих встреч должно происходить воспевание молитв, слушание и обсуждение духовной литературы, вкушение освященной пищи, сокровенный обмен духовными чувствами в правильном умонастроении. Не следует искать в обществе преданных возможность увеличения материального благосостояния, а также партнеров для чувственных удовольствий и интоксикаций.

О посещении храмов и мест паломничества

При посещении духовных собраний, мест паломничества, храмов нужно проявлять скромность, выдержку, внимание, а также желание сделать пожертвование и совершить служение. Например, помыть посуду или вынести мусор. Такое отношение к духовному сообществу и святым местам всегда пробуждает у служителей храма уважение к гостю, и он быстро становится полноценным членом общины. Следует почитать старших преданных, относиться к ним с уважением и перенимать все хорошее от них. Стоит остерегаться религиозных фанатиков, имитаторов и поверхностных псевдоинтеллектуалов, которые, как правило, привлекают к себе внимание социума. Людей оценивают не только по словам, но также по поступкам и по идеалам. Однако даже здесь не стоит быть слишком критичным. Скорее, следует научиться избегать бессмысленных конфликтов и неблагоприятного общения.

21.Практическое руководство к действию

Альтернативные каналы духовной информации

Когда на заре русской революции Ленин вернулся из Швейцарии со съезда коммунистов, он понял: вряд ли эти сентиментальные юноши смогут организовать мировую революцию — у них нет единства и четкого плана действия. Вернувшись в Россию, он написал брошюру «Что делать?», в которой главным шагом для изменения мира назвал СМИ. Это удивительно, но в Кали-югу влияние информации, полученной благодаря газетам и телевидению, усиливается в разы. Это широко используют олигархи и политики, сбивая с толку людей ложными бессмысленными новостями. Поэтому вайшнавы даруют альтернативный канал информации, чтобы через печатное и устное слово мы могли получать самые важные и ценные знания.

Критическое отношение к движению вайшнавов

Безусловно, демоны эпохи Кали не слишком рады такой ситуации и не раз пытались компрометировать учение вайшнавов. В прошлом в некоторых странах, таких как Россия и Китай, политика дискредитации утверждалась и поддерживалась на государственном уровне. Тогда как в Европе к вайшнавам относились как к индийскому этническому движению оригинальных и эмоциональных людей. Они были причислены к малым религиозным движениям, вместе с мормонами, свидетелями Иеговы и другими чудаками. И все же сознание Кришны нашло своих последователей и ценителей в каждой стране мира. Они создавали свои центры и общины, объединяющие духовных учителей и их последователей.

Что делать? Поэтапные шаги

Теперь перейдем к важной теме. Предположим, вы прочли эти очерки — и в вашем сердце родилось чувство того, что написанное является истиной, резонирующей с вами. «Я хочу больше узнать о преданности Господу и начать практиковать. Что делать?»

Найти подлинный канал духовного вдохновения

Во-первых, поздравляю. Это говорит о том, что Господь пролил на вас милость, ответив на внутренний зов. Отнеситесь к этому серьезно и внимательно. Во-вторых. Нужно найти подлинный канал информации, который будет источником вашего вдохновения. Таких каналов может быть несколько: интернет, социальные сети, в которых есть духовные аудиолекции, видео, книги. Также такими каналами могут быть конкретные личности в вашем городе, которые изучают и практикуют бхакти-йогу. При этом необходимо произвести фильтрацию. Поскольку поток информации о сознании Кришны почти безграничен, в нем трудно обнаружить четкое деление: этапы и ступени. Разные практикующие могут находиться на разных стадиях развития. Без практики под руководством опытного наставника человек впадает в заблуждение, из-за своей незрелости и противоречивых идей о том, как нужно постигать сознание Кришны. Если бы сам автор долгие годы не общался с продвинутыми вайшнавами, то утонул бы в океане собственных представлений. Представьте, что будет с первоклассником, если на него обрушить учебники всех уровней одновременно. Примерно так для непосвященного человека выглядит огромный поток духовной литературы и наставлений. Но с чего-то надо начинать.

Молитва о ниспослании духовного наставника

Первое, что необходимо — это обратиться к Господу с искренней молитвой даровать милость и духовного наставника. Не факт, что Он сразу же пошлет великого Гуру, не испытав ваш интерес и готовность к бескомпромиссной духовной трансформации. Скорее, Господь дарует связь со Своими преданными и возможность постепенно обрести необходимую квалификацию для получения посвящения.

Капитал веры возникает из духовного общения

Фундамент такой квалификации — это вера. Веру можно сравнить с базовым капиталом бизнеса, без которого нельзя начать дело. Надо иметь свой стартовый капитал, либо быть в партнерстве с более развитым капиталистом. Духовный капитал веры придет из общения.

Два типа сат-санги

Существуют два типа общения — статическое и динамическое. Статическое общение — это слушание лекций и чтение книг. Мы узнаем новое, но эти знания преломляются через призму нашего несовершенного ума. Динамическое общение заключается в том, что мы изучаем писания под руководством вайшнава, совершая служение и отдавая энергию. В этом случае прогресс многократно ускоряется, в зависимости от степени жертвенности. Благодаря такому общению и служению под руководством духовного наставника рождается вера в Святое Имя.

Разновидности воспевания Святого Имени

Существует три вида воспевания Святого Имени. I. Нама-апарадха — оскорбительное воспевание без веры и понимания. В писаниях говорится о следующих десяти оскорблениях: 1. Критиковать преданных, посвятивших свою жизнь распространению славы Святого Имени Господа. 2. Считать таких богов, как Брахма и Шива, равными или независимыми от Верховной Личности Бога. 3. Пренебрегать наставлениями духовного учителя и считать его обычным человеком. 4. Оскорблять священные ведические писания. 5. Считать славу воспевания Святого Имени плодом воображения. 6. Давать собственное толкование Святого Имени Господа. 7. Совершать греховные поступки в расчете на очищающую силу Святого Имени Господа. 8. Считать повторение Харе Кришна маха-мантры одной из форм благочестивой деятельности. 9. Проповедовать неверующим о славе Святого Имени Господа. 10. Не иметь полной веры в повторение святых имен и продолжать держаться за свои материалистичные привязанности, узнав о славе Святого Имени. II. Нама-абхаса — тень Святого Имени. Святое Имя, произнесенное 1) при обращении к кому-то по имени Бога, 2) шутливо, 3) в насмешку, 4) небрежно, называется нама-абхасой, тенью Святого Имени. III. Шуддха-нам — чистое Святое Имя.

Оскорбления Имени — плод вожделения и отсутствия веры

Речь идет о долгой эволюции, но на высшем уровне реализации Святое Имя нужно воспевать без оскорблений, чисто. Все оскорбления, перечисленные выше, — плод вожделения, болезни сердца и отсутствия веры. Пока у нас нет подлинной веры, а также быстро прогрессирует болезнь сердца, мы не сможем по-настоящему воспевать Святое Имя и обрести любовь к Кришне. Но не стоит отчаиваться. Любое дело в этом мире требует маленьких размеренных шагов, не говоря о самом главном деле для души.

Снижение мирской социальной активности

Для духовной практики необходимо снизить статус социальной активности, чтобы появилось время для чтения священных писаний и самоосознания. На глобальном уровне можно совершать паломничества, а на локальном — поездки за город, когда человек может больше времени провести наедине с собой в молитве и самоанализе.

Скромность и аккуратность

Способы получения средств к существованию должны быть простыми и эффективными. Во многих случаях, если человек уже трудится и научился сводить материальные потребности до минимума, то у него будет достаточно средств, которые он сможет потратить на духовные задачи. Нет необходимости питаться в роскошных ресторанах, покупать дорогую одежду и аксессуары, в особенности в кредит. Человек должен обладать внутренним духовным стержнем, а скромность, простота и опрятность будут его визитной карточкой. Как мы знаем, встречают по одежке, а провожают по уму.

Не спорить с родственниками и не пренебрегать ими

Нужно сказать несколько слов об общении с друзьями и родственниками. Парадигма развития духовного человека резко отличается от общепринятых представлений о том, что для счастья нужна машина, квартира, дача. Поэтому вести долгие споры с людьми, находящимися под влиянием подобных заблуждений, бессмысленно. В процессе своей практики вы увидите, что друзья и родственники либо научатся уважать ваше мировоззрение, либо ваши пути быстро разойдутся. Но не стоит пренебрегать ими. Это лишь подтверждение слов писаний: у каждого свой путь, судьба соединяет и разлучает.

Чистота, сдержанность в еде, упорядоченная личная жизнь

Человеку следует поддерживать чистоту, соблюдать правила гигиены, быть сдержанным в еде. По возможности отказаться от общественного питания. Если человек рано встает, то, готовя завтрак, он может приготовить и обед. Если пищу принимать небольшими порциями через правильные временные интервалы (не более часа-двух), то подобное питание будет благоприятно сказываться на здоровье. Уйдет чувство голода, а с ним и ментальные беспокойства. Человек, который подчинил язык, ум, гениталии, может подчинить весь мир*. *Ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇ джихва̄-вегам ударопастха-вегам эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣ сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́иш̣̄тйа— «Владеющая собой душа, способная контролировать побуждения (позывы) речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий, в состоянии одержать победу надо всем миром» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 1). Следует упорядочить личную жизнь. Итогом зрелой духовной практики можно считать избавление от склонности к наслаждению чувств.

Духовная жизнь как смена привычек. Важность молитвы

Человек подчинен привычкам в еде, сне и других сферах. Поэтому духовная практика, по сути, — это смена привычек: отказ от вредных и культивирование полезных. Например, ранний подъем и недлительный сон, утренняя и вечерняя молитва, а также прогулки. Неупотребление большого количества пищи на ночь, отказ от чрезмерного потребления информации в интернете, социальных сетях, безудержного просмотра сериалов и фильмов. Все это не только продлит нашу жизнь, но и сделает ее качественной и полноценной. Результаты можно ощутить уже через несколько месяцев практики. Очень важна привычка молитвы. Настоящий практикующий настолько привыкает к молитвенной жизни, что при нехватке времени на молитву чувствует глубокую неудовлетворенность. Наоборот, процесс молитвы рождает в его сердце поток благодати и умиротворения. Это не означает, что человек взошел на высочайшую стадию. Это первые симптомы того, что болезнь материализма постепенно отпускает свою жертву.

Уловки майи

Не стоит обольщаться и расслабляться — в этом заключается уловка майи. Человек полагает: «Я достиг всего, познал полноту истины». Гордыня опять бросает практикующего в пучину иллюзии — и он вынужден начинать все заново с точки падения. Подобные процессы могут происходить на протяжении одной или нескольких жизней, в зависимости от интенсивности духовной практики.

Как избежать духовных падений: предание Господу и отсутствие оскорблений

Поэтому, чтобы избежать духовных падений, необходимы две вещи. Первое — это полное предание Господу. Второе — усилия, чтобы не совершать оскорблений, из которых вайшнава-апарадха — самая опасная. Чтобы не нанести оскорбления вайшнаву, не следует относиться к преданным как к простым людям и применять к ним личные, социальные и даже религиозные мерила. Сострадание и терпение — вот бесценные качества осознавших себя душ. На уровне неофита мы всегда рискуем склониться к деградации.

Часть VIII Вопросы и ответы, которые приближают нас к истине

Если мы живем много жизней, почему не помним, кем были и что делали? В действительности память подводит нас не только в случае прошлых жизней. Мы часто не помним, что происходило в этой: не запоминаем самую простую информацию (шифры, пароли), долго учимся. Это свидетельствует о том, что стоит полагаться скорее на внутренний подсознательный опыт, чем на воспоминания. Память о прошлых жизнях имела бы негативные последствия. По закону кармы наш враг может родиться нашим сыном, и в этой жизни мы должны будем платить ему любовью. Так что «меньше помнишь, лучше спишь». Можно ли в течение одной жизни освободиться от влияния материи и попасть в духовный мир? Хочется сказать «да», но… У каждого человека есть свои духовные способности и свои наклонности из прошлых жизней, а также жизненные обстоятельства, которые приближают или удаляют его от Бога. Поэтому будет неправильным сказать, что каждый человек в течение одной жизни может вернуться в духовный мир. Но, даже если в этой жизни мы сделаем незначительные шаги для осознания души и Бога, то рано или поздно это приведет нас в высшую реальность*. Кто-то скажет: «Зачем Господь так усложнил? Зачем нужна эволюция души?». В действительности божественная любовь так прекрасна, что ради нее есть смысл ждать бесконечно. По достижении ее вечность покажется секундой, ведь время относительно. *Па̄ртха наивеха на̄мутра вина̄ш́астасйа видйате на хи калйа̄н̣а-кр̣ткаш́идч дургатим̇ та̄та гаччхати — «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гита, 6.40). Также наш духовный прогресс зависит от общества, где мы практикуем. Некоторым везет, они встречают великих наставников и посвящают им свою жизнь, быстро прогрессируя. Другие постепенно проходят определенные этапы: получения образования, трудоустройства, семейной жизни, при этом практикуя бхакти-йогу. Из священных писаний мы узнаем, что даже великие мудрецы шли к совершенству многие жизни и не пытались сорвать яблоко раньше, чем оно созреет. У Господа есть Свой план спасения для каждой души. Существует ли ад? Все, что есть в сознании, так или иначе существует. Веды описывают низшие планеты, в некоторых из которых есть адские уровни бытия. Как, например, есть Сибирь, а в Сибири есть тюрьмы. Сама Сибирь — не тюрьма, но определенные локации были и остаются местами заключения. Адские миры — тонкие планы материи, где душа страдает в ментальной оболочке, но не может прекратить мучения, умерев, как это происходит в физическом теле. Когда отведенные ей страдания заканчиваются, она вновь получает возможность родиться в мире людей и обретает новый шанс для духовного развития. Можно ли сказать, что зло виртуально и его не существует? С точки зрения Вед, весь наш мир — виртуальный. Так называемое зло не вполне реально, являясь производной бренного материалистичного сознания. В мире духа нет места материальному злу. Но это не значит, что он лишен духовных, внешне негативных, эмоций и переживаний. Иначе он не был бы изначальным миром сознания, смутным отражением которого является наш план бытия. Что такое мир духа и как его понять? Согласно Ведам, первоисточник бытия — это мир божественного сознания. Он отличается от мира материи тем, что является вечным, неизменным и экстатичным. В то время как в мире материи неизбежны рождение, развитие, увядание и смерть. Все материальное мироздание с бесчисленными вселенными подвержено законам времени, возникая и разрушаясь вновь и вновь. Что такое материальное время? Восприятие времени субъективно. Жизнь человека и бабочки-однодневки несопоставимы по продолжительности — и все же каждый из них ощущает, что прожил долгую, полную событий жизнь. По сравнению со временем жизни богов на высших планетах жизнь мотылька напоминает уже человеческая жизнь. Опираясь на теорию относительности Эйнштейна и другие достижения физиков, фантасты нередко оперируют понятиями световых лет и говорят о разной скорости течения времени во Вселенной. Но множество историй про это есть и в Ведах. Так, земному царю, пробывшему несколько минут в мирах богов, сообщили, что в мире людей прошли многие годы*. *Йо деваир артхито даитйа̄н авадхӣд йудхи дурджайах̣ мухӯртам а̄йур джн̃̄тваитйаа, сва-пурам̇сандадхе манах̣ —«Царь Кхатванга был непобедим в бою. Полубоги попросили его помочь в сражении с демонами, и после того, как он одержал победу, они, довольные царем, решили дать ему благословение. Царь захотел узнать, сколько еще продлится его жизнь, и в ответ услышал, что ему осталось жить одну мухурту. Тогда он немедленно покинул дворец и отправился в свою обитель, где полностью сосредоточил ум на лотосоподобных стопах Господа» («Шримад-Бхагаватам», 9.9.42). Согласно священным писаниям, материальное время — это проявление Господа. В них говорится, что все в этом мире, будь то знание или богатство, существует лишь некоторое время. Поэтому главный вопрос, как ими распорядиться: для возвышения себя, служения Господу или деградации. Как тогда действуют духовные время и пространство? Писания свидетельствуют, что в духовном мире «каждый шаг — танец, а слово — песня»*. Пространство там удивительно. Дорога длится ровно столько, сколько приносит удовольствие Кришне и Его преданным. Как это понять? В аэропортах есть бегущая дорожка. Если ты не спешишь, то можешь пройтись пешком, или пойти по дорожке, которая увеличивает скорость движения. Если такая технология есть в аэропорту, что говорить о мире духа, в котором нет физических ограничений! Там всем управляет воля Кришны и преданных. Атмосфера исполнена счастья. Поэтому разговоры в духовном мире подобны прекрасной поэзии, все движения грациозны, а окружающий мир полностью подстраивается под божественную игру. Здесь нет смерти, старости и рождения, но есть свои циклы. Кришна просыпается, играет, устает, засыпает. *Ш́рийахка̣̄нта̄х̣ка̄нтах̣парама-пуруш̣ахкалпа̣-тараво друма̄бхӯмиш́чинта̄ман̣и-анг̣а-майи тойам амр̣там катха̄га̄нам̇на̄т̣йам̇гаманам апи вам̇ш́прийаӣ-сакхи чид-а̄нандам̇джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча са йатра кш̣ӣра̄бдхих̣сравати сурабхӣбхйаш́ча су-маха̄н нимеш̣̄рдхаа̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах бхадже ш́етадвӣпамв̇там ахам иха голокам ити йам̇ видантас те сантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе — «Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший супруг, Кришна, — единственный их возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса. Из вымени миллиардов коров сурабхи там вечно струится великий океан молока, и в вечно настоящем — божественное время, даже на мгновение не отчуждается прошлым и будущим… Той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире неведома она — лишь очень немногим чистым преданным Господа Кришны, и они знают ее как Голоку» («Шри Брахма-самхита», 5.56). Как у Него это получается? 1. Он абсолютный Господь. 2. Он владыка бесчисленных энергий, таких как сандхини, самвит, хладини (бытие, сознание и блаженство), а также многих других энергий, таких как Его экспансии и Его преданные: возлюбленные, друзья, родители, животные, растения. Все это безграничные энергии Господа. И хотя внешне они могут не быть заметны, но наделены безграничным потенциалом. Поэтому, когда Господь проявляет Себя на разных планах бытия, Его энергии присутствуют рядом с Ним. Как это происходит? Кришна и Его окружение занимают центральное положение на планете Голока Вриндавана. Когда Он распространяет Себя как аватара на другие планеты, то Его энергии и окружение также занимают соответствующее положение. Например, когда Кришна становится Нараяной, то Радхарани занимает положение Лакшми. Когда Кришна пожелает низойти в мир материи, Он проявляет Свои бесконечные экспансии. При этом Он не становится меньше или слабее, подобно тому, как от одной свечи можно зажечь множество других. Могут ли обитатели Вселенной путешествовать по разным мирам? Да, конечно. Это описал Санатана Госвами в «Бхрихад-бхагаватамрите», где главный герой, Гопа Кумар, с помощью мистической мантры путешествует через разные уровни материальной вселенной, а затем пересекает духовный космос. «Брихад-бхагаватамрита» — это крупное произведение, объемом более тысячи страниц. Санатана Госвами, великий вайшнавский святой, написал его с целью показать градацию бытия от материи до мира духа. Ее герой, Гопа Кумар, останавливаясь в каждом плане бытия, показывает изнутри плюсы и минусы пребывания там. Благодаря этим описаниям духовный мир нельзя принять за высшие планеты материальной вселенной, что нередко происходит в большинстве мировых религий. Чем отличаются высшие материальные планеты от духовного мира? Чем совершенней мир, тем тоньше. И все же у обусловленной души существует тонкий эгоизм на этих планах бытия. Ложное эго побуждает даже продвинутых живых существ продолжать материальное существование. Бхакти, или духовность, у обитателей высших миров до некоторой степени связана с материальными функциями во Вселенной, которые они выполняют. Эти обязанности не позволяют им сразу освободиться от гнета материи. Именно поэтому они вначале вынуждены вернуться на Землю и там соприкоснуться с Вриндаваном, местом явления Кришны, чтобы попасть в высшую реальность. Как это понять? Когда мы хотим посетить какую-либо страну, то идем в посольство для получения визы. Без этого наша попытка проникнуть туда будет нелегальной. В материальном мире существуют святые места, которые являются посольствами высших материальных и духовных планов бытия. Путешествуя по Индии, мы увидим много мест, связанных с аватарами, богонисшествиями. Многие из них являются вечными обителями богов, где проходит поклонение. Это тиртхи или дхамы. Очень трудно понять, что, придя в американское посольство в Москве, мы попадаем в Америку, просто переступив порог. Если мы сможем это осознать, то по аналогии поймем, как связана Земля и духовные миры. Чем закончилось путешествие Гопа Кумара? Путешествуя через Вселенную, попадая в миры богов, он чувствует неудовлетворенность. С помощью мантры и милости преданных он получает возможность достичь духовного мира. Но и там продолжает искать тот план бытия, который соответствует чаяниям его сердца. В конечном итоге он попадает в мир Кришны и удивляется, насколько этот мир похож на его земной дом. А служение Кришне полностью соответствуют зову его сердца. Так Санатана Госвами описывает духовную эволюцию. Стоит ли пытаться прочесть все духовные книги? Мы не считаем, что интеллектуальный подход приведет нас к совершенству. Духовная жизнь начинается с обретения веры, благодаря духовному общению. Затем — углублению этой веры благодаря служению. И затем, когда вера пробуждается, в соответствии с ее уровнем и нашей потребностью, Господь через Гуру и вайшнавов посылает нам ту духовную пищу, которую мы будем способны «переварить». Если мы просто погрузимся в изучение книг, то, не имея квалификации, рискуем совершить оскорбления и стать атеистами. Иногда бывает, что в погоне за знанием человек начинает изучать все больше и больше писаний, но от этого лишь растет гордыня и он духовно слепнет. Изучение множества комментариев также может поколебать веру из-за невозможности привести противоречивые утверждения в гармонию. Почему разные школы дают разные комментарии? Истина многогранна. Разные духовные школы рассматривают те уровни писаний, которые в состоянии постичь. Арифметика, алгебра, высшая математика — часть одной науки, но преподается на разных этапах обучения. Если первоклассник начнет изучать их сразу, то не сможет разобраться в материале. Поэтому необходимы учитель и школа. Господь безграничен, и открывается, как и кому пожелает. Он может явить разные грани Своей личности — и даже дезинформировать. Зачем Господу дезинформация? Когда речь идет о святых и праведниках, Господь никого не обманывает. Но когда речь заходит о демонах и завистниках, которые хотят эксплуатировать Его энергию, Господь идет на вынужденную хитрость. Например, однажды демон вымолил благословение у Шивы, что, к чьей бы голове он ни прикоснулся, она взрывалась. Первым, на ком он захотел его испытать, стал сам Шива. Шива был вынужден спасаться бегством. Тогда Вишну явился демону и вошел в доверие под предлогом поиска обманщика Шивы. Демон удивился: «Почему Шива — обманщик, и зачем его искать?» Вишну ответил: «Шива раздает пустые благословения. Неужели ты веришь, что можешь прикоснуться к чьей-то голове и она взорвется?» Затем Вишну предложил ему проверить благословение Шивы на самом себе. Демон прикоснулся к своей голове и благословение сработало. Шива был спасен, а демон лишился головы*. Когда Господь идет на хитрость, являясь источником блага для всех живых существ, результатом также становится высшее благо. Родители иногда могут скрывать что-то от ребенка, но это не обман, а вынужденная мера. *См. «Шримад-Бхагаватам», песнь 10, глава 88. Как понять, что у тебя есть вера? Можно сказать, что в духовном мире душа живет в мире веры. Без веры нельзя преуспеть ни в том мире, ни в этом. В этом мире мы верим в страну, в себя, в успех, в науку и технический прогресс. Поэтому есть много мотиваторов, которые говорят: «Научитесь верить в себя и покорите мир». Но духовные учителя объясняют: чтобы поверить в себя, нужно понять, кто такой «я» и кто Источник этого «я». Значит ли это то, что подлинная вера — это вера в Бога? Слово «подлинная» является ответом на вопрос. Если мы сознаем Всевышнего, душу, иллюзорность материального бытия, то понятие о вере приобретает другой смысл. Должны ли мы отвергать мир материи, считая его иллюзорным? Иллюзорным мир материи становится тогда, когда мы эксплуатируем его ради своих иллюзорных целей. Земля, о которую мы споткнулись, может стать опорой, чтобы идти дальше. В школе вайшнавов иллюзия и реальность рассматриваются относительно связи явления с Господом. Как понимать учение, которое отвергает существование материи, утверждая, что это иллюзия, а источник всего — пустота? Интересная логика, в соответствии с которой безграничное многообразие мира материи произошло из пустоты. Они говорят, что это «особая пустота». Но тогда им стоит пересмотреть понятие пустоты, называя ее, например, «материей, изошедшей из сознания». Идея пустоты, конечно же, существует в мироздании, но это лишь один из многочисленных аспектов истины. Есть другая школа понимания бытия, которая близка упомянутой. Они утверждают, что однородный океан сознания рождает безграничный многообразный мир. Известна книга «Солярис», в которой космонавты соприкасаются с живым Океаном, который порождает разных личностей, вступая с участниками экспедиции в диалог. Безусловно, существует вселенское сознание, но, в соответствии с вайшнавской школой мысли, у этого сознания есть Источник — Пурушоттама, верховное Божество*. *Йасма̄т кш̣араматӣто ’хам, акш̣ара̄д апи чоттамах̣ /ато ’сми локе веде ча, пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣ —Господь Кришна сказал: «Поскольку Я превосхожу не только обусловленных материей, но даже освобожденных живых существ, то ведические писания и обитатели всех миров прославляют Меня как Высшую Личность, Пурушоттаму» (Бхагавад-гита, 15.18). Шрила Шридхар Махарадж приводил хороший пример. Мы даем определения: «вкусное», «маленькое», «большое». Но все эти представления существуют в сознании конкретной Личности. Господь говорит: «Я — объект, процесс и результат познания»*. Если нет Сознающего, эта цепочка разрушается. *Джйотиш̣̄ма апи тадж джйотис тамасах̣ парам учйате джн̃̄нама̇ джн̃ейам̇ джн̃̄наа-гамйам̇ хр̣ид сарвасйа дхиш̣т̣хитам — «Он источник света во всех светилах, пребывающий за пределами тьмы. Он — объект, процесс и результат познания. Он пребывает в сердце каждого» (Бхагавад-гита, 13.18). Как это понять? Очень просто. В интернете много информации, но, лишь благодаря личности пользователя, она обретает смысл. Безличный интернет был создан конкретными людьми для себе подобных. Так и Господь, Верховная Личность, порождает других личностей. Значит, мы равны Господу? В данном случае равенство крайне иллюзорно. Когда у царя рождается сын, это не значит, что ребенок стал царем. Он может отказаться править или поднять восстание. По своему положению он сын монарха, но никто не отменяет его индивидуальность. Так и душа должна раскрыть свой потенциал отношений со Всевышним, реализуя свободу воли. В чем этот потенциал? Господь обладает уникальными качествами. В освобожденном состоянии душа также отчасти обретает их. Например, в мире Вайкунтхи она может иметь схожий с Господом облик или наслаждается божественными достояниями. Но при этом она не равна Господу количественно и качественно. Однако самым ценным достижением является то, что душа обретает возможность обмениваться с Господом чувствами взаимной любви. Это «секретный ингредиент», который приводит в гармонию различия между Господом и Его преданными. Как любовь расставляет все по местам? Во Вриндаване у Кришны есть мать, отец, друзья, возлюбленные. Мать может ругать или даже связать Его. Отец — попросить принести тапочки или пойти покормить коров. Друзья хотят победить Его в игре, вызывая на состязание. Возлюбленные мечтают танцевать с Ним лунной ночью, думая, что Он принадлежит только им. Мы не можем сказать, что эти возвышенные личности заблуждаются по причине невежества. Мы говорим, что они ослеплены любовью к Богу настолько, насколько это позволяет им пребывать в сокровенных отношениях с Ним. Значит ли это, что спутники Кришны не до конца понимают, что он Бог? Да. По велению Кришны Его мистическая энергия лишает их такого понимания, чтобы раболепие и осознание Его величия не заслонили любовь в их сердцах. Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Любовь выше разума, красота выше силы, милость выше справедливости». Отношения Кришны и преданных пребывают в измерении чистой любви. А как же йоги и мудрецы, которые медитируют на Кришну и созерцают Его божественный облик? Такие личности пребывают в шанта-расе, нейтральных отношениях, со Всевышним и поэтому находятся на почтительной дистанции. Сам Господь говорит: «Я не в Своей обители и не в сердцах йогов. Я там, где преданные воспевают Мою славу»*. Молитвы мудрецов приносят благо им самим. Но когда Кришну ругают Его возлюбленные, Его сердце замирает от счастья*. *На̄хам̇тиш́та̣̄мих ваикун̣те̣ хйогина̄м хр̣айед на ча мад-бхакта̄х̣йатра га̄йанти татра тишт̣ах̄ми на̄рада — «На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Мое Святое Имя и слушают повествования о Моем образе, играх и качествах» («Падма-пурана», Уттара-кханда, 92.21,22). *Прийа̄йади ма̄на кари’ карайе бхартсана веда-стути хаите харе сеи мора мана — «Когда Моя возлюбленная бросает Мне сердитые упреки, Ее слова отвлекают Мой ум от благоговейных звуков ведических гимнов» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.26). Можно ли сделать вывод, что религия — это лишь отдаленный взгляд на Бога? Смотря как понимать религию. Это широкое понятие для разных групп верующих и практикующих. В высшем смысле это слово можно перевести как «служение в преданности, исполненное любви». Существуют разные стадии его достижения — это тоже религия. Но следует различать промежуточные уровни развития и кульминацию процесса. Почему йоги не привлекаются служением в преданности? Большинство продвинутых и известных йогов в большей степени практикуют физическую и ментальную дисциплину. С помощью нее невозможно обрести бхакти, скорее, наоборот. Йога — пошаговое возвышение с помощью своих усилий. Бхакти — нисхождение любви и милости свыше. Но если йог встретит слугу Бога и «заразится» преданностью, он имеет большой шанс продвинуться на духовном пути. Почему тогда Кришна в Бхагавад-гите призывает Арджуну стать йогом? Многие йоги-имперсоналисты очень любят этот призыв Кришны*. Но почему-то остальные наставления Бхагавад-гиты их не очень привлекают. Например, в следующем стихе Кришна говорит, что лучший из йогов тот, кто с любовью служит Ему*. Также Он провозглашает: «Оставь все виды долга и предайся Мне»*. Вывод таков: многих людей интересует не истина, а собственный ограниченный взгляд на нее. Не целое, а часть. *Тапасвибхйо ’дхико йогӣ джн̃̄нибхйоа ’пи мато ’дхиках̣ кармибхйаш́ча̄дхико йогӣ тасма̄дйогӣ бхава̄рджуна — «Йог выше аскетов, строго соблюдающих посты и обеты, выше тех, кто следует пути интеллектуального познания действительности, а также выше благочестивых тружеников. Поэтому, Арджуна, стань йогом!» (Бхагавад-гита, 6.46). *Йогина̄м апи сарвеш̣̄ма̇ мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄ ш́радха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇ са ме йуктатамо матах̣ —«Но лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью» (Бхагавад-гита, 6.47). *Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ш́аран̣ам̇враджа ахам̇тва̄м̇сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ —«Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66). Стоит ли нам пытаться объяснить тем, кто практикует йогу, что высшая цель — достижение Кришны? Одному йогу, Чангдеву, было 1400 лет. У него были сотни последователей, а передвигался он на тигре, сознание которого полностью контролировал. Однажды он решил встретиться с юношей-вайшнавом по имени Гьянешвар, который, несмотря на возраст, был возвышенным учителем бхакти. Чангдев решил покорить его своими совершенствами, отправившись на встречу на тигре, используя кобру в качестве кнута. Чтобы защитить идеалы бхакти, юноша, который сидел на каменной стене, стал молиться Всевышнему. Он был услышан — и стена начала двигаться навстречу йогу. Увидев это, Чангдев был шокирован: «За 1400 лет я не видел никого, кто мог бы оживить материю». Йог был покорен преданностью и скромностью юноши. Итак, какие бы совершенства мы ни обрели, если они взрастят гордыню, это будет лишь препятствием на духовном пути. С чего начать духовную практику? Вы уже начали, поскольку заняты духовным общением «здесь и сейчас». Это общение может происходить в разных формах: книги, лекции, личные встречи. Но чем больше мы будем общаться, чем больше сердце будет резонировать с истиной, — тем быстрее будет расти вера. В итоге мы начнем искать духовного учителя, чтобы предаться ему и получить посвящение. Как найти духовного учителя? Шридхар Махарадж явил множество откровений об этом, которые содержатся В книге «Шри Гуру и его милость». Это произведение с легкостью можно найти В интернете. В нем содержится суть священных писаний. Главное — это наша искренняя молитва Господу, чтобы Он послал нам подлинного духовного учителя. Следует помнить, что, обретя связь с Гуру, мы не должны использовать его для личных целей, а всем сердцем служить ему, следуя его наставлениям*. *Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́ненасевайа̄/ упадекш̣йантите джн̃̄нама̇,джн̃̄нинаса таттва-дарш́инах̣ —«Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34). Расскажите, что такое карма и как она действует? Существуют универсальные законы. Некоторые нам преподают в школе, но в узком ограниченном понимании. В частности, третий закон Ньютона: «Каждому действию соответствует равное и противоположно направленное противодействие». Это закон физики, но следует помнить, что мы живем в физическом мире. А значит, в широком смысле, этому закону подчинено все: наши мысли, желания, поступки. Иными словами, наша жизнь есть результат того, что мы думаем и делаем. Каждый поступок чреват последствиями. Поскольку мы не одни в этом мире, то эти же законы распространяются на государства, эпохи, отдельных личностей и целые народы. Все процессы во Вселенной взаимосвязаны. Геологи могут проследить скрытые взаимосвязи в природе, химики — в веществе, физики — в материи, психологи — в поведении. Но ведические мудрецы рассматривали все окружающее как совокупность причин и следствий, которую можно назвать судьба. Энергия ниоткуда не берется и никуда исчезает. Мы как энергия и сознание существуем вечно. Но в процессе бытия принимаем различные физические формы, соответствующие нашему сознанию и карме (деятельности и ее последствиям), которая формирует наше прошлое, настоящее и будущее. Именно поэтому с хорошими людьми происходят плохие вещи и наоборот. Как работают процессы кармы? Давайте представим, что наша жизнь — поле, а мы — сеятели. Мы движемся по полю и бросаем семена. Среди них есть полезные, а есть вредные. Иногда прорастают полезные семена, а иногда сорняки препятствуют их росту. Некоторые семена прорастают спустя долгое время. Подобным образом действует и карма. Нужна общая картина, чтобы понять принцип происходящего. Каково происхождение семян кармы и как они прорастают? Причина появления семян кармы — наши желания, а основа желаний — наше сознание. Когда чистое сознание души замутнено материей, возникают иллюзорные представления «мое-чужое», «друг-враг», и на их основании живое существо совершает разнообразные поступки в бренном мире. Следствием становятся дурные, благие или смешанные плоды деятельности*. Такова карма. *Аниш̣т̣амиш̣т̣ам̇миш́рам̇ча три-видхам̇карман̣ахпхалам̣ бхаватй атйа̄гина̄м̇претйа на ту саннйа̄сина̄м̇квачит — «Когда те, кто стремился к исполнению мирских желаний, умирают, их ждут три вида плодов их деяний — желанные, нежелательные и смешанные. Но воистину отреченная душа никогда не вкусит их» (Бхагавад-гита, 18.12). В духовном мире есть карма? В духовном мире кармы не существует. Там нет осквернения материализмом и вожделением, которые стоят за нашими обусловленными желаниями. Там всем управляют красота и любовь. Можно ли сравнить карму с системой подсчета бонусов в компьютерной игре? Да, разработчики компьютерных игр логично пришли к выводу, что, успешно действуя на разных уровнях, игрок может получать бонусы. В этом смысле закон кармы присутствует даже в играх. В них также есть много жизней, в которых игрок предпринимает неоднократные попытки перейти с более низкого на более высокий уровень. Является ли карма плохой, хорошей или нейтральной? Безусловно, разные типы деятельности приносят разные плоды. Есть деятельность, которая приносит негативные последствия. Например, употребление алкоголя, наркотиков, нездоровое питание, дурное общение и разнузданность. Есть противоположные этому действия — здоровый образ жизни, усердие, добропорядочность. Однако такие качества приводят к позитивным результатам, только если имеют правильный вектор. Например, во время войны кто-то из сотрудников лагеря для военнопленных может вовремя приходить на работу и ответственно расстреливать заключенных. Но в итоге оказывается под трибуналом. С другой стороны, полицейский может применять оружие для защиты граждан от преступников, получая награду и признание за героизм. Оценка и результаты нашей деятельности определяются мотивацией. Как определить правильную мотивацию? Об этом говорится в Бхагавад-гите, где описывается деятельность в разных состояниях: благости, страсти, невежестве. Одна и та же деятельность в определенном контексте может приносить разные плоды: дурные или хорошие. Тогда как если человек действует в умонастроении исполнения духовного долга, последствия кармы, совершаемой деятельности, не затрагивают его. Кришна говорит Арджуне: «Вступив в битву, исполняй свой долг! И грех не коснется тебя»*. *Сукха-духкхе саме кр̣тва̄ ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау тато йуддха̄йа йуджйасва наивам̇ па̄пам ава̄псйаси — «Сражайся, рассматривая равно счастье и страдание, приобретение и потерю, победу и поражение, и грех не затронет тебя» (Бхагавад-гита, 2.38). Но ведь кто-то может злоупотребить такими словами и привлечь других к греху? Именно поэтому мы должны распознавать, что есть истина и кто с какой мотивацией дает наставления. Диктаторы и пропагандисты одурманивали целые народы. Но если мы обманулись, — в этом и наша вина. Главная задача — распознать истину и двигаться с ее потоком. Иначе зачем бы Господь наделил нас индивидуальным сознанием и мышлением? Людям свойственно перекладывать сложный выбор на чужие плечи, но в вопросах жизни и смерти, поиска истины мы должны принимать самостоятельные решения. Если человек встал на ложный путь, может ли он избавиться от этого и прийти к истине? Да, безусловно. Человек способен как к негативной, так и к позитивной трансформации под влиянием обстоятельств. Однажды римляне послали шпиона, чтобы выследить и уничтожить общину христиан. Но сначала нужно было войти в доверие к ним. Подосланный римлянин внедрился в тайную общину и увидел этих людей другими глазами. Их духовные качества, простота, смирение покорили его сердце. Постепенно пробудилась вера, он преобразился и признался, что был послан, чтобы выследить их и уничтожить. Поэтому все зависит от того, насколько открыто наше сердце к духовному общению. Как понять, открыто сердце или закрыто? Вера живет глубоко в душе, в дремлющем состоянии. Если мы открыты к общению и не проявляем эгоизм и гордыню, то сможем услышать то, к чему готовы. С другой стороны, Господь способен пролить на нас беспричинную милость и даровать отсутствующие духовные качества и понимание. Все это связано с нашим сукрити. Что такое сукрити? Карма — плохие и хорошие дела, связанные с бренным миром, но сукрити — это поступки, относящиеся к душе. Они бывают неосознанные и осознанные. Например, человек неосознанно сделал пожертвование святому или случайно попостился в священный день, вкусил духовную пищу, которой его угостили, или услышал воспевание святых имен. Но в определенный момент эти события отозвались в его сердце, он заинтересовался смыслом происходящего, приобрел духовную книгу и начал читать, или захотел путешествовать по святым местам. Это уже осознанное сукрити. То есть действие, совершенное с духовной мотивацией, осознанно или неосознанно, не засчитывается как карма? Именно так. Карма — это следствия материальных действий, но мир души и Бога — за пределами кармы. Где об этом подробно узнать? Как уже было сказано, наиболее краткое изложение духовных законов представлено в Бхагавад-гите. Далее мы увидим, что они неоднократно упоминаются в других священных текстах, иллюстрируются примерами из жизни демонов, богов, святых, благодаря которым можно постичь разные грани фундаментальных духовных принципов. Можно ли освободиться от кармы за одну жизнь? Все связано с тем, насколько мы развили духовное сознание. Писания говорят, что мы прошли долгий путь перерождений в разных формах жизни. Но в высшем смысле время и пространство не имеют значения. Как только мы обретаем подлинное духовное сознание, мы освобождаемся от мира материи, даже оставаясь физически его обитателями. Что необходимо сделать, чтобы обрести такое сознание? Как говорил Шридхар Махарадж, любовь исходит от любящего, а знание — от знающего. Нам необходимо духовное общение. Но это духовное общение — не просто физическое присутствие в определенной среде. В Бхагавад-гите Кришна говорит: пранипат, парипрашна, сева — предание и вопрошание в умонастроении служения*. Только общение в таком настроении позволит впитать духовное знание. Человека можно уподобить металлу: когда металл в огне, он раскаляется. Но стоит поместить его в лед, как он начинает остывать. Наше сознание подвержено влиянию окружающей среды. Но, укрепившись в вере и духовном знании, мы не только избежим осквернения, но и сами начнем позитивно влиять на окружающих. *Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́ненасевайа̄ упадекш̣йантите джн̃̄нама̇,джн̃̄нинаса таттва-дарш́инах̣— «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34). Мне нравится ведическая философия и литература. Но я не отношусь к какой-либо современной религии с доверием. Мне кажется, что, в отличие от мудрецов прошлого, современные учителя не обладают такой духовной силой и реализацией. К тому же их последователи, как правило, неофиты, которые зачастую фанатичны и неразборчивы. Предположим, в мире эпидемия. Кто-то говорит, что не сильно доверяет врачам и больницам. Да и сами больные ему не нравятся. Вопрос в том, каков ваш выбор. Безусловно, при поиске врача и больницы следует обращать внимание на их репутацию. Но следует осознавать, что жизнь — это болезнь с летальным исходом, эпидемия неизбежно затронет каждого. Если вы осознаете потребность во внутреннем совершенствовании, то главные требования будут к себе, а не к окружающим. Народ достоин своих правителей, а верующие — своих наставников. Как это понимать? В качестве примера можно привести футбол. Футбол — древняя игра. Есть люди, которым нравится смотреть его в пивном баре. Кто-то смотрит футбол дома по телевизору, кто-то отправляется в путешествие на чемпионат мира. Одни пытаются заработать на символике, другие становятся владельцами клуба, а кто-то — хулиганом, и с радостью избивает фанатов конкурирующей команды. Для него участие в матче — это возможность проявить свои низменные наклонности. Кто-то — футбольный обозреватель или комментатор. Таким образом, В футболе много аспектов: бизнес, политика, времяпровождение. Мы должны спросить: «В чем суть футбола?» Можно сказать: «Это командный вид спорта, цель которого — забивать голы». У каждой команды есть тренеры, которые сконцентрированы на качестве игры и воспитании команды. Тренер не бегает по полю, он наблюдает за происходящим со стороны, понимая все нюансы. Он может сказать даже выдающемуся игроку: «Ты слишком возгордился и потерял связь с командой. В этой игре недостаточно быть быстрым или ловким, мастерство состоит в командной работе, где каждый реализует свой потенциал, действуя под руководством тренера». В нашей духовной жизни все так же, как в футболе. Все где-то начинают. Можно обсуждать футболистов, лежа на диване с пивом, можно играть в дворовой команде по выходным. Можно после долгих тренировок попасть в олимпийскую сборную. Но олимпийская сборная — удел единиц, а в моем понимании вера — это для всех. Вера для всех, но, к сожалению, не все для веры. Пробуждение веры в человеке — это не механический процесс. Зрелость души нельзя сравнить с физической зрелостью. Это вопрос духовной удачи, внутренней эволюции, милости Всевышнего. Поэтому святые говорят: пути Господни неисповедимы. Ортодоксальные индуисты считают, что человек, рожденный вне высших каст, не может напрямую служить Господу. Является это утверждение правильным? Таково мнение ортодоксов, но сами Веды это опровергают. Там упомянуты многие святые и герои, которые обрели милость Всевышнего и духовное просветление, не занимая аристократического положения. Например, Хануман был обезьяной, Прахлада родился в семье демонов. Их объединяет то, что они обрели благословения Господа и преданных. Как в древнем ведическом обществе существовали касты, так и сейчас общество делится на интеллектуалов, рабочий класс, администраторов и так далее. Для внешнего порядка и общего блага такое деление в древности было благоприятно — и сейчас есть потомственные врачи, военные. Но в большей степени то или иное положение занимали те, у кого были соответствующие качества. Мудрецы могли происходить из различных сословий. Храбрых воинов уважали вне зависимости от происхождения, но если рыцарь из знатной семьи оказывался трусом, то его презирали. Сын царя, которого с детства готовили управлять страной, безусловно, имел больше прав стать его преемником, чем человек с улицы. Но, невзирая на происхождение, даже выходец из обычной семьи мог быть допущен до управления страной в качестве советника или министра, если обладал выдающимися качествами. Как нам рассматривать ведическое общество в Индии и его западных последователей? Сейчас мы имеем дело с постведическим обществом, с тем, что осталось от древней культуры. Не следует считать, что такое общество отражает во всей полноте оригинальную ведическую цивилизацию. В эпоху, в которую мы живем, люди в массе своей утратили благие качества, поэтому основной критерий для последователя ведического мировоззрения — это стремление жить духовной жизнью, и вдохновлять на нее других. На Западе процветают однополые браки, нетрадиционные сексуальные отношения. Как к этому относиться? Нас должны объединять духовные интересы, а не сексуальная ориентация. Проблема общества в том, что оно лишено главного: понимания цели человеческой жизни. Но все люди имеют право на духовное развитие и достижение божественной любви, независимо от ориентации, социального положения и интеллекта. В духовной жизни мы не говорим: «Извините, вы богаты, поэтому я с вами не дружу», «Извините, вы гей, не могу сидеть с вами за одним столом». Наше общество интересует исключительно сознание Кришны. А почтение и уважение оказывается тем, кто совершает большее служение и проявляет больший энтузиазм. Но, поскольку ведическое общество основывалось на традиционных ценностях, где присутствуют разные ашрамы: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, то нам стоит придерживаться тех правил, которые подразумевает каждый из них. При этом мы не обуславливаемся ими полностью, рассматривая их в контексте дайва-варнашрамы, общества, целью которого является не сословность и уклады, а богоосознание. Объясните, что такое ашрамы? Жизнь человека делится на этапы. В молодости приоритет отдается образованию и духовному студенчеству — брахмачарье. Это наиболее благоприятное время для формирования духовных качеств. Затем человек вступает в семейную жизнь — грихастха-ашрам. Это институт духовной семьи. Его не следует путать с формальной женитьбой для удовлетворения чувств и зачатия потомства. В семейной жизни в ведическом укладе задачей является не только удовлетворение чувств. Семейная жизнь — важный этап духовной жизни человека, где он не только развивается сам, но также создает богосознающее потомство и является частью высокодуховного общества. Далее — ванапрастха. В должное время человек выходит на пенсию, став зрелым не только в физическом, но и в духовном смысле. Он меняет свои приоритеты и погружается в индивидуальную духовную жизнь, либо оставаясь В семье, либо устраивая свою жизнь отдельно. В современном обществе родители нередко живут отдельно от своих взрослых детей. Но ванапрастха не является просто жизнью на пенсии. Это активный этап, когда человек углубляет свою духовную практику, а также передает опыт другим. Если он склонен обучать и вдохновлять других, он может стать санньяси, наставником, цель которого распространять и культивировать духовное знание. Каждый ли должен стать санньяси? Мы не говорим о социальных формальностях. Если человек искренне склонен проповедовать и учить, то уже исполняет долг санньяси. Если же человек принимает титул и одежду санньяси лишь внешне, из престижа и желания быть гуру, он не обретает блага сам и не приносит его другим. Что по поводу ложных гуру? Что вы имеете в виду? Если популярных коммерческих спикеров, мотиваторов, очевидной целью которых являются богатство и слава, то вы сами ответили на вопрос. Такие лжегуру привлекают лжеучеников. Даже если они говорят о духовности, то для них это лишь упаковка для амбиций и вожделения. Но те, кто привлекается их поверхностными идеями, также соучастники. В интернете я видел, как эти гуру красиво говорят и отвечают на все вопросы. Но их ответы в большей степени связаны с обретением материальных благ и мало близки к духовности. «Гуру» не значит, что он разбирается во всем. Некоторые наши учителя действительно были экспертами во многих сферах жизни. Например, до принятия отречения Рупа и Санатана были премьер-министром и министром финансов своего царства. Они знали много языков, политические науки, экономику, управление. Но после посвящения они вели отреченный уклад жизни. Они преподавали людям сознание Кришны, хотя, наверняка, могли дать совет в любой сфере. Когда мы говорим «духовный учитель», мы вкладываем в это слово особое значение. Это не Гугл, не Википедия, — это личность, которая обладает духовными качествами, верой, сознанием. Бытует мнение, что такие учителя не слишком много проповедуют, поскольку сами погружены в духовную практику и недостижимы. Это отчасти правда. Жизненный путь каждой личности должен рассматриваться от начала до точки, где она находится. Например, Шридхар Махарадж родился в жреческой духовной семье. Присоединившись к Гаудия Матху и получив посвящение от Сарасвати Тхакура в 31 год, уже в 35 лет он принял санньясу (отречение от мира) и проповедовал. Он путешествовал, давал лекции, участвовал в строительстве храмов. В более позднем возрасте, после ухода своего учителя, он решил поселиться в уединенном месте. Но при этом поддерживал небольшой ашрам с несколькими единомышленниками и последователями. В зрелом возрасте он радостно передавал духовный опыт западным преданным, которых отправлял к нему Шрила Прабхупада. Поэтому, по нашей удаче, не всегда великие мудрецы недосягаемы. Каково ваше мнение о современных гуру, которые путешествуют и популяризируют духовные идеи? Стоит ли доверять им? Каждый занимает свое место во вселенской гармонии. Не каждый священник в церкви достойно представляет Христа, но если мы скажем, что все священники только и заняты тем, что зарабатывают на чувствах верующих, мы оскорбим Бога и Его преданных. Подобное тянется к подобному. Искренний человек всегда найдет близких по духу. После ухода великих учителей, как правило, в их религиозных организациях начинается стагнация. Как это объяснить? В мире коммерции можно видеть, как одаренные личности создают бренды, которые затем достаются последователям. Мы должны смотреть, насколько цена продукта соответствует качеству. Есть много подделок в материальном мире, но что насчет подделок на духовном рынке? В материальном мире подделки везде. Некоторые азиатские фабрики создают качественные копии европейских брендов так, что определить разницу невозможно. Чтобы бороться с этим явлением, бренды открывают свои фирменные магазины. Недобросовестные производители могут скопировать бренд, но не могут развивать. Не только имя, но и уникальность идей лежат в основе продукта. Так и в духовной жизни: лишь тот, кто следует уникальной идее учителей, способен создавать и распространять вокруг себя воистину духовную атмосферу. Человек склонен к профанации и имитации. Все хотят приобрести особенное, но на распродаже. Но Кришна обнадеживает нас: когда религия приходит в упадок, Он сам нисходит восстановить ее чистоту*. Господь является сам, либо посылает великие души. Кришна провозглашает, что тот, кто встал на путь истинной духовности, не познает поражения*. *Йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата абхйуттха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам̇ср̣джа̄мй ахам — «Каждый раз, когда на Земле воцаряется безбожие и религия приходит в упадок, Я лично нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Бхагавад-гита, 4.7). Паритра̄н̣̄йаа са̄дхуна̄м̇вина̄ш́̄йаа ча душкр̣та̄м дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге — «Чтобы явить Себя праведникам и низвергнуть злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу из века в век» (Бхагавад-гита, 4.8). *Неха̄бхикрама-на̄ш́о’сти пратйава̄йо на видйате св-алпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т — «Те, кто идет по этому пути, не знают потерь, ни одно их усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по нему спасает от всепоглощающего страха материального существования» (Бхагавад-гита, 2.40). Объясните это. Арджуна задает вопрос: «Что, если я не достигну совершенства в духовной практике? Не получится ли так, что я утрачу материальное, не достигнув духовного?»*. *Арджуна ува̄ча айатих̣ш́радхайопето, йога̄ч чалита-ма̄насах̣ апра ̄пйа йога-сам̇сиддхим̇, ка̄м̇гатим̇кр̣ш̣нгаччхати̣ — Арджуна спросил: «О Кришна! Что ждет человека, который с верой начал следовать практике йоги, но из-за необузданного ума оставил этот путь, так и не достигнув совершенства? (Бхагавад-гита, 6.37). Каччин нобхайа-вибхраш̣т̣ашчхинна́,̄бхрам ива наш́йати апратиш̣то̣хмаха̄-ба̄хо, вимӯд̣ох брахман̣ахпатхи̣ — «О сильнорукий Кришна! Не пропадает ли человек, павший жертвой иллюзии и оставивший путь йоги, подобно разорванному облаку, не обретя прибежища ни в этом, ни в высшем мире?» (Бхагавад-гита, 6.38). Кришна говорит, что, поскольку духовный прогресс продолжается из рождения в рождение, в будущем мы начнем с того момента, где остановились в предыдущей жизни. К тому же нам будут предоставлены благоприятные условия. Мы либо родимся в благочестивой семье, либо в семье йогов*. Например, Альфред Форд, ученик Шрилы Прабхупады, родился в семье богатых промышленников, и ему не нужно было думать, как заработать на жизнь. Зато он думал о том, как исполнить волю своего учителя, и стал меценатом, спонсором множества духовных проектов. Это не значит, что мы все будем миллионерами, — это пример того, что на духовном пути нет проигрышей и поражений. Разумный человек работает на перспективу. *Пра̄пйа пун̣йа-кр̣а̄тм̇ лока̄н уш̣итва̄ ш́̄ша́атӣхв̣ сама̄х̣ ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога-бхраш̣т̣о’бхиджа̄йате — «После долгих лет жизни на райских планетах материального мира, доступных лишь для тех, кто совершает благие дела, он рождается в семье праведных или богатых людей, либо в семье, обладающей обоими достоинствами» (Бхагавад-гита, 6.41). Атхава̄ йогина̄м эва, куле бхавати дхӣмата̄м этаддхи дурлабхатарам̇,локе джанма йад ӣдр̣ш́ам— «Также он может родиться в семье йогов, погруженных в осознание духовных истин. Такое рождение в этом мире чрезвычайно редко достижимо» (Бхагавад-гита, 6.42). Верно ли, что современное общество не примет ведическую культуру без фундаментальных изменений? В культуре есть два аспекта — внутренний и внешний. Внешний аспект отвечает ментальным и географическим условиям того или иного региона. Внутренний аспект определяет философские взгляды и духовную суть. О каких аспектах ведической культуры идет речь? Имена, одежда, обряды? В самой Индии общество разделяется на ортодоксов и модернистов. Такое разделение не до конца отражает суть духовной культуры. Оно, как правило, интересует людей, которые не погружены в духовную практику и поэтому не понимают ее внутренний смысл. Одни прибегают к формальным обрядам и традициям. Другие пытаются идти в ногу со временем. Истина посередине, но гораздо важнее выйти за рамки формы в измерение сути. Что есть золотая середина? Наши учителя провозгласили концепцию юкта-вайрагья: «отречение от мира благодаря связи с божественным». Подразумевается использование всего окружающего для духовного прогресса, будь то наставления писаний или современные технические средства. Если мы видим путь и осознаем себя на определенном участке этого пути, тогда мы сможем понять, что нам принять сейчас и отвергнуть завтра. Что это такое? Предположим, мы решили избавиться от лишнего веса, но при этом нарастить мышечную массу. С одной стороны, нам нужно избавиться от негативного веса, для этого есть методика. С другой, нам необходимо нарастить позитивную мышечную массу. Для этого есть своя методика. Подобно этому, на духовном пути мы должны отвергать все неблагоприятное, но этого недостаточно. Нужно научиться создавать благоприятные условия для духовной практики. Наш марафон в вечности не стартовал сегодня. Но сегодня каждый из нас находится на определенном духовном этапе. Кому-то бежать в гору, кому-то под гору, кому-то по прямой, а кто-то устал и отдыхает. Так или иначе, важно иметь вектор, направление движения. Потом необходимо понять, как двигаться, отвергая все лишнее. В идеале мы должны стать членами команды. Но если мы более духовно развиты, чем окружающие, то суть нашего продвижения — продвигать других. Вы говорите аллегориями. Непонятно, как мы можем практически применить ваши советы? Если вы будете изучать священные писания, то найдете много биографий героев, каждый из которых начал или продолжил духовный путь, попав в определенные непростые жизненные обстоятельства. Вы хотите сказать, что мы ждем, когда жизнь даст импульс? Да, очень часто трансформация происходит в сложных условиях. Скажем, слабого мальчика обижают, и он решает стать мастером боевых искусств, чтобы защищать таких, как он. Сначала нужна правильная мотивация. Сталкиваясь с несправедливостью, он хочет защитить других. Затем ищет учителя. Но он слабее остальных и побеждает благодаря усердию, развивая волю к победе. Этот пример показывает, что недостатки с легкостью могут стать достоинствами, если есть правильная мотивация и духовное общение. Осознавая внутреннюю потребность в божественном, мы должны начать общение, будь оно статическое, через книги, или динамическое, живое, через поиск единомышленников и наставников. Как понять, на каком мы этапе пути? Наш путь длиной в вечность, его невозможно измерить материальными понятиями «время» и «расстояние». Необходимо возвыситься над временным и мыслить вечными категориями души. Критерий развития — это вера и желание служить Господу. У здорового человека здоровый аппетит. Когда человек болен, аппетит пропадает. Так и наш духовный аппетит иногда пропадает. Но когда духовное здоровье восстанавливается, мы вновь чувствуем духовный голод. Главное — не совершать оскорблений и избегать критики окружающих. Но ведь критика часто полезна. Избегать критики вовсе не значит, что мы не должны различать истину и ложь. Но первостепенная задача — изменить себя. Если мы видим, что окружающие не способствуют нашей трансформации, то мы можем оставить такое общество или ограничить общение. Но когда мы изменимся, окружающие, вдохновленные нашим примером, тоже будут меняться. Высокодуховные люди в высшей степени требовательны к себе и снисходительны к другим. Они могли бы не общаться с материалистами и начинающими практикующими. Но, как любящие родители, обладающие безграничным терпением, святые знают, что человек склонен меняться к лучшему, если попадет в позитивную среду. Нам нужно вдохновение и возвышающее общение, даруемое ими. Можем ли мы увидеть Бога или подтверждение Его существования? Когда нашего учителя спросили, видел ли он Бога, он ответил: «Я двигаюсь по дороге в правильном направлении и вижу позитивные знаки на пути». Это был искренний ответ. Другой учитель сказал: «Если я и видел Бога, то как мой опыт поможет вам?» Итак, единственный верный компас — вера. Только глазами веры мы можем увидеть Бога, не материальными глазами, которые подобны камерам, связанными с «жестким диском» ума. Бога можно увидеть глазами пробуждающейся души, а не физическим зрением. Как это понять? Вот пример. Когда Кришна был в этом мире, Его преданные ощущали Его божественную природу, хотя это не мешало им относиться к Нему как к другу или родственнику. Тогда как демоны, видя Кришну, с завистью критиковали Его. Они говорили: «Зачем мы должны склоняться перед Кришной?» Шишупала был родственником Кришны, но ему было предсказано умереть от Его руки. Мать Шишупалы, приходящаяся сестрой отцу Господа, Васудеве, попросила Кришну не убивать его. Кришна ответил: «Я позволю ему совершить сто оскорблений, но после применю силу». Однажды на церемонии ягьи, где присутствовал Кришна, встал вопрос, кто должен быть председателем. Собралось много царей, и праведники пришли к выводу, что должен быть избран Кришна. Но демонов это возмутило. Шишупала в ярости стал оскорблять Кришну, описывая Его так называемые несовершенства и пороки. Он красноречиво говорил перед всеми, а Кришна смиренно считал количество оскорблений. После сотого оскорбления Он снес демону голову. Но праведникам недостатки Кришны, перечисляемые в речи Шишупалы, подобные таким обозначениям, как «пастух», «благожелатель простолюдинов», «друг бедных», «ночной танцор», казались достойными прославления. Одни и те же слова, сказанные с ненавистью Шишупалой и вызвавшие гнев демонов, принесли удовлетворение сердцам преданных. Важно внутреннее умонастроение. Я слышал, что демоны, после того как их убивает Кришна, получают освобождение. Кришна — всеблагой, любая концентрация мысли на Нем, будь то позитивная или негативная, очищает сознание. Демоны, думающие о Кришне с ненавистью, обрели вечное благо и освободились*. Но их нельзя сравнивать с чистыми преданными, которые всегда думают о Господе с любовью. Они занимают более высокое положение*. Самые страшные — это безразличные циники, материалисты. Они считают себя настолько совершенными, что идея поклонения Богу кажется им примитивной*. *Чаидйа-дехоттхитам̇джйотир ва̄судевам упа̄виш́ат паш́йата̄м̇сарва-бхӯта̄на̄м улкева бхуви кха̄ч чйута̄ — «Из тела Шишупалы, как метеор, падающий с неба, вылетела яркая искра света и на глазах у всех вошла в тело Кришны» («Шримад-Бхагаватам», 10.74.45). Джанма-трайа̄нугун̣ита-ваира-сам̇рабдхайа̄ дхийа̄ дхйа̄йам̇стан-майата̄м̇йа̄то бха̄во хи бхава-ка̄ран̣ам— «На протяжении трех жизней Шишупала ненавидел Господа Кришну и потому достиг трансцендентного бытия Господа. Поистине, сознание человека определяет его следующую жизнь» («Шримад-Бхагаватам», 10.74.46). *Йад арӣн̣̄ма̇ прийа̄н̣̄ма̇ ча пра̄пйам экам иводитам тад брахма-кр̣ш̣н̣айораикйа̄ткиран̣̄ркопамаа̄-джуш̣хо̣ —«Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну — с самим солнцем» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.278; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.36). *Йе ’нйе ’равинда̄кш̣авимукта-ма̄нинас твайй аста-бха̄ва̄д авиш́удха-буддхайах̣ а̄рухйа кр̣чхрен̣апарам̇падам̇татах̣,патантй адхо ’на̄др̣та-йуш̣мад-ан̇гхрайах̣ —«О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосоподобным стопам» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.32). Вы часто говорите «демоны». Кто они? В Бхагавад-гите есть глава, описывающая божественные и демонические натуры*. Как говорят индейцы: «В сердце живут две собаки: черная злая и белая добрая. Они всегда сражаются друг с другом, но побеждает та, которую ты кормишь». Многие демоны любят свою семью, работу, страну. Живут ради близких, своей цивилизации, нации. Может показаться, что они обладают многими благочестивыми качествами. Но это не так. Они действуют, руководствуясь расширенным эгоизмом, а не альтруизмом, проекцией своих интересов на определенную зону. Они лишены духа служения Господу и ближнему как частице Абсолюта. Ими управляет эгоцентризм, а не богоцентризм. Конечно, есть разные формы демонического сознания: от мистических змеев до вампиров. Но это крайности. Опаснее демонические люди, скрывающиеся под личиной праведников, манипулирующие словами «благо общества», «права человека». Если вы обратили внимание, то в последнее время под этими лозунгами ведутся войны и эксплуатируются народы. *Речь идет о шестнадцатой главе под названием «Даива̄сура-сампад-вибха̄га-йога. Божественные и демонические качества». А кто праведник? Только тот, в ком живет праведник, увидит праведника в другом. Подлинная вера, желание действовать бескорыстно на благо других, стремление к самопознанию во имя служения Богу и многие другие качества позволят понять, что он праведник. В начале пути у него могут быть негативные «остаточные явления». Но главный критерий — искренность. Как говорил Шридхар Махарадж, «искренность непобедима». Второе качество — простосердечие. Праведник с искренностью принимает наставления писаний и святых, понимая, что Господь — друг и благодетель. Не следует путать это с наивностью и глупостью. Наивный человек не склонен к анализу. А мнительный человек, лишенный простосердечия, склонен подвергать сомнению даже очевидную истину. Я заметил, что у многих материалистов жизнь более упорядоченная, чем у духовных людей. Как это понять? Цели материалистов примитивны и поверхностны: машина, квартира, дача, карьера, успех. Если Бог есть, то Он должен помогать — за это Ему свечка. Но духовный человек во многом не уверен: в себе и даже в том, сможет ли он удовлетворить Бога или нет. Это внутреннее состояние неопределенности подобно ощущению путешествия в космос. Но, достигая успеха на духовном пути, мы достигаем вечных реалий, которые не могут быть утрачены после смерти. Как это понимать? Три вещи, в соответствии со словами Вед, остаются с нами в следующей жизни: глубина веры, результаты благих дел и благочестивое духовное потомство, которое мы воспитали и которое продолжит наше дело. Все остальное — богатство, слава, чувственные наслаждения — исчезнет в соответствии с законами мироздания. Богатый может родиться бедным, а ученый глупцом. Это обнадеживающий ответ. Но где гарантии, и есть ли они? Безусловно, Господь — источник всех гарантий, Его слова и действия это подтверждают. При этом, если вы поступили в известный университет, это не гарантирует того, что вы его закончите. Без усердия и принятия духовного руководства никто не сможет обрести милости Господа, которая является гарантией Его заботы о нас. Господь не нуждается в рабах и слугах. Он жаждет встречи с друзьями и возлюбленными, готов принести им счастье. Чем больше мы будем постигать Его природу, тем больше будем осознавать потребность в духовной жизни. На этом этапе вера станет нашей гарантией. Позже могут явить себя духовные откровения и прозрения. Составитель: Сахадев Дас Редакторы: Сахадев Дас, Традиш Дас