Посвящается Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, ачарье-основателю ИСККОН
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Великие мудрецы приблизились к Ману, сидящему в умиротворении, и оказав ему должное почтение, обратились к нему со следующими словами:
«О просветленный! Мы желаем услышать от тебя священные законы для всех людей во всех укладах жизни, для всех варн и ашрамов.
О господин! Тебе одному известны цель, обряды, знание о душе и непостижимом Верховном Господе, по чьей воле вершится все в этом мире».
Тот, чье могущество неизмеримо, выслушав высокочтимых мудрецов, с почтением ответил им: «Слушайте!
С незапамятных времен эта вселенная была покрыта тьмой, непостижимая, невидимая, погруженная в глубокий сон.
Затем Свайямбху, Верховный Господь (Каранадакашайи Вишну), незримый для глаз, проявил вселенную, состоящую из двадцати четырех элементов, рассеяв мглу, царящую вокруг.
Этот самосветящийся Господь, в котором покоятся все живые существа, находится вне восприятия грубых чувств и имеет тонкую, вечную и труднопостижимую природу.
Желая произвести различные виды живых существ из собственного тела, Господь вначале создал воды (океан Карана), поместив в них свое семя.
Это семя стало золотым яйцом, в сиянии равным Солнцу. В этом яйце Он проявился как Брахман (Гарбходакашайи Вишну) Прародитель всех живых существ.
Воды называются нарах. Как воды изошли из Нараяны, так изначально из Нараяны изошли все живые существа, которые принимают в Нем прибежище (айана). Поэтому Всевышнего именуют Нараяна.
Из Господа Нараяны, который является изначальным, вечным и непостижимым, был проявлен известный всему миру Брахман (Гарбходакашайи Вишну).
Эта Божественная Личность находилась в этом яйце в течение года, затем Он стал размышлять: «Хорошо бы разделить его на две половины». и яйцо было разделено на две половины.
Из этих двух половин он создал небеса (сва) и землю (бхур), между ними среднюю сферу (бхува), восемь частей света — и вечную обитель воды — океан Гарбходака.
Затем был проявлен ум (манас), эго (аханкара) и сознание (читта), над которыми господствует душа. Также проявились три гуны материальной природы и пять органов чувств.
Благодаря комбинации эго, ума, чувств, трех гун и пяти материальных элементов Он создал все виды живых существ. Из шести главных составляющих, как говорят мудрецы, было создано тело.
Таким образом, были проявлены пять материальных элементов, бессмертный ум, являющийся причиной всех творений, вместе с ним — скрытые желания и ложное эго. Все это произвел Господь.
Из частей этих семи главных принципов, принципов махат, эго и пяти танматр возникла вселенная, из вечного изошло бренное.
Каждый последующий элемент принимал качества предыдущего, занимая свое место и место другого.
Затем Господь дал каждому сотворенному существу имя, род деятельности и условия жизни согласно предписаниям Вед.
Затем Он сотворил вечное жертвоприношение, садхьев и полубогов, девов, поддерживающих жизнь вселенной.
Из огня, ветра и солнца Господь проявил три Веды: Риг-, Сама- и Яджур- веду, которые были созданы для вечного жертвоприношения.
Затем Он создал время, шкалу времени, звезды, планеты, реки, океаны, моря, горы, плоскогорья и равнины.
Также Господь сотворил аскезы, речь, наслаждения, желание и гнев. Далее Он произвел двойственность или противоположности, такие как достоинства и недостатки, жара и холод, боль и удовольствия.
Таким образом, тонкие и грубые элементы вступили во взаимосвязь, гармонично действуя во вселенной, естественным образом развиваясь и приумножаясь.
Какими бы качествами ни наделял Господь сотворенных существ: мягкостью или жестокостью, любовью или ненавистью, добродетелями или грехом, — эти качества естественно и спонтанно были приняты ими.
Как сезону года присущи определенные признаки погоды, так и деятельность воплощенных живых существ была дана каждому в соответствии с его качествами.
Затем Господь для процветания мира создал брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, которые изошли из Его уст, рук, бедер и стоп.
Вслед за этим из двух частей Его тела вышли мужчина и женщина, которые произвели на свет Вирагу.
О лучшие среди дваждырожденных, этот Вирага стал практиковать аскезы, чтобы обрести силу для творения.
Затем я для увеличения потомства принялся совершать трудновыполнимые аскезы, и вследствие моих аскез появились на свет десять великих мудрецов: Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Прачеты, Васиштха, Бхригу и Нарада.
От этих мудрецов произошли семь Ману, могущественные полубоги и великие мудрецы, обладающие неизмеримой духовной силой.
Далее были сотворены якши, ракшасы, пишачи, гандхарвы, апсары, асуры, наги (змеи), птицы (такие как Гаруда) и предки.
Гроза, молния, туча, различные цвета радуги, падающие метеориты, сверхъестественные звуки, кометы и множество других светящихся тел.
Киннары, обезьяны, рыбы, птицы разных видов, крупнорогатый скот, олени, люди и плотоядные животные с двумяд рядами зубов.
Способные летать насекомые; черви, паразиты, все виды жалящих и кусающих насекомых и различные виды неподвижных существ, такие как деревья и т. д.
Таким образом, благодаря аскезам этих великих личностей все это творение было наполнено движущимися и неподвижными живыми существами.
А сейчас я опишу вам деятельность и природу каждого из этих сотворенных существ.
Рогатый скот, олени, плотоядные животные с двумя рядами зубов, ракшасы, пишачи и люди были рождены из утробы.
Птицы, змеи, крокодилы, рыбы, черепахи, как земные, так и водные существа, — вышли на свет из яйца.
Обладающие даром полета насекомые, а также черви, паразиты, все виды жалящих и кусающих насекомых, — рождаются в местах, наполненных влагой.
Все растения и деревья размножаются благодаря семени и побегам; однолетние растения, приносящие множество цветов и плодов, погибают после окончательного созревания.
Те деревья, которые плодоносят без цветов, называются ванаспати, а деревья, рождающие плоды и цветы, именуются врикша.
Существуют различные виды растений и кустарников, и разнообразные виды трав и вьющихся растений, некоторые из них берут начало из семени и побегов.
Все эти неподвижные существа, растения и деревья, вследствие своей прошлой деятельности погруженные в невежество, — наделены сознанием и восприятием боли и удовольствий.
Таким образом я описал всех сотворенных живых существ, с незапамятных времен пребывающих в океане рождения и смерти, начиная с Брахмы и кончая незначительным насекомым.
Итак, создав вселенную и произведя на свет всех живых существ, в том числе и меня, этот Брахман, чье могущество непостижимо, каждую эпоху уходит в непроявленное состояние.
Когда Он пробуждается, вместе с Ним пробуждается вся вселенная, когда Он входит в состояние сна, вселенная также погружается в сон.
Но когда Он находится в состоянии покоя, воплощенные существа, которые по природе всегда активны, прекращают свою деятельность, а их умы становятся инертными.
Когда все существа входят в тело этой Великой Души, тогда Он прекращает всякую деятельность и счастливо засыпает.
Индивидуальная душа, находясь во тьме, долгое время пребывает в бессознательном состоянии, связанная с органами восприятия.
Через некоторое время душа входит в семя подвижного или неподвижного живого существа и обретает грубое тело.
Господь благодаря периодическому погружению в сон и пробуждению заставляет всех живых существ входить то в проявленное, то в непроявленное состояние.
Итак, вначале творения Господь даровал мне знание шастр, а я в свою очередь передал это знание Маричи и другим мудрецам.
Мудрец Бхригу опишет вам свод законов, которые он узнал от меня лично, во всей полноте».
Затем великий мудрец Бхригу, получив разрешение Ману, обратился ко всем присутствующим мудрецам, сказав: «Слушайте!
Шесть других благородных и очень могущественных Ману (из четырнадцати Ману), принадлежащие к династии этого Ману (Господа Брахмы), потомка Свайямбху (Господа Вишну), породили возвышенное потомство.
Сварочиша, Уттама, Тамаса, Раивата, Чакшуша, обладающий большим могуществом, Вивасван и первый среди них Свайямбхува, каждый в свой период произвели на свет движущихся и неподвижных живых существ.
Восемнадцать нимеш равняются одной каштхе (одно мгновение моргания глаза), тридцать каштх— это одна кала, тридцать кал — это одна мухурта, а множество мухурт — это сутки, ночь и день.
Солнце разделяет день и ночь для людей и полубогов, чтобы ночью они могли отдыхать, а днем совершать разнообразную деятельность.
Один месяц человеческих существ составляет день и ночь жителей Питрилоки.
Один год человеческих существ составляет день и ночь полубогов. Северное солнцестояние является их днем, а южное солнцестояние — ночью.
А сейчас послушайте краткое описание длительности дня Брахмы, а также продолжительность различных эпох.
Крита-юга состоит из четырех тысяч лет по летоисчислению полубогов, четыреста лет занимает промежуточное состояние, до и после Крита-юги.
Остальные эпохи (юги) с их промежуточными состояниями имеют продолжительность в тысячи и сотни лет меньше предыдущей.
Двенадцать тысяч таких четырех юг, упомянутых выше, составляют одну эпоху полубогов.
Тысяча эпох полубогов равняется одному дню Брахмы, а его ночь имеет аналогичное исчисление.
Мудрый человек знает, что тысяча юг равняется одному дню Брахмы, а другая тысяча юг равна его ночи.
По окончании своих дня и ночи Брахма пробуждается и создает ум, который является реальным и нереальным (иллюзорным).
Ум, побуждаемый желанием творить, создает эфир (акаша), качеством которого является звук.
Видоизменяясь, эфир порождает воздух, носителя всех видов запаха, качеством воздуха является прикосновение, касание.
Затем возникает огонь, рассеивающий мглу, его качеством является цвет и зрение.
Из огня возникает вода, дающая восприятие вкусовых качеств. А из воды проявляется земля, которая также дарует восприятие запаха. Таким было начало творения.
Семьдесят одна юга полубогов, вышеописанная, составляет одну манвантару, период правления Ману.
Бесчисленные манвантары, бесчисленные творения и разрушения вселенных являются лишь игрой Верховного Господа.
Крита-юга была эпохой дхармы и истины и стояла на четырех ногах. В эту эпоху люди не знали греха и были в высшей степени праведны.
В последующих трех эпохах дхарма постепенно теряла по одной ноге: добродетель уменьшалась, знание утрачивало силу, увеличивалась неправедность, воровство, ложь и мошенничество.
В Крита-югу (золотой век) люди не ведали болезней и легко обретали все желаемое. Продолжительность человеческой жизни составляла тысячи лет. Но в каждую эпоху жизнь людей сокращалась на одну треть.
Продолжительность жизни, плоды жертвоприношений и жизненная сила воплощенных существ были пропорциональны каждой эпохе.
Предписанные обязанности в Крита-югу отличались от Трета-, Двапара- и Кали-юги, также как и продолжительность существования каждого века.
В Крита-югу практиковались аскезы, подвижничество, в Трета- югу главенствовало знание, в Двапара-югу совершались жертвоприношения, а в век Кали предписывалась раздача милостыни.
Для правильного функционирования и защиты всего творения Господь разделил обязанности между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами.
Изучение Вед, обучение духовному знанию, совершение жертвоприношений для собственного блага и блага других, принятие пожертвований и раздача пожертвований — таковы обязанности брахманов.
Защита населения, раздача милостыни, совершение жертвоприношений, изучение Вед и обуздание чувств — таковы обязанности кшатриев.
Защита коров, животноводство, участие в жертвоприношениях, изучение Вед, торговля, управление финансами и земледелие — таковы обязанности вайшьев.
Для шудр единственной обязанностью является смиренное служение трем вышеупомянутым сословиям.
Часть тела человека, находящаяся выше пупка, считается чистой, но более чистой считается голова человека. Брахма провозгласил, что то, что вышло из его уст считается наиболее чистым.
И поскольку брахман изошел из уст Брахмы, был произведен на свет первым и обладает знанием Вед, он считается главой общества и более почитаемым во всем творении.
Господь Брахма, совершая аскезы, создал из своих уст брахманов с целью защиты вселенной и для того, чтобы люди и полубоги отдавали им часть плодов своих жертвоприношений.
Через уста брахманов небожители вкушают плоды своих жертвоприношений (хавья), а люди вкушают жертвенные яства (кавья).
Сотворенные существа, обладающие сознанием, занимают высшее положение по отношению к неподвижным существам. Живые существа, наделенные разумом, стоят еще выше. Выше них находятся люди, наделенные развитым интеллектом, а среди людей брахманы занимают высочайшее положение.
Среди брахманов тот, кто изучил Веды, является высшим, среди изучивших Веды высшим является тот, кто осознает необходимость выполнения своих обязанностей в соответствии с предписаниями Вед, среди таких брахманов высшим является тот, кто совершает свои обязанности, строго следуя законам Вед, а над ними всеми стоит тот, кто познал Высший Брахман.
Брахман является олицетворением всех благих качеств и добродетелей, он рожден для соблюдения всех священных законов, принципов религии и достижения Высшего Брахмана.
Рождение брахмана считается высшим на Земле, поэтому он стоит над всеми живыми существами и защищает дхарму.
Любое имущество и богатства этого мира по праву принадлежат брахману, обладающему лучшими добродетелями и духовными качествами и рожденному первым из всех живых существ.
Все сословия должны стремиться удовлетворить брахманов, поскольку их счастье зависит от благополучия брахманов. Брахманов необходимо кормить, одевать и одаривать милостыней (раздавать пожертвования).
Ману, потомок Брахмы, распределил обязанности брахманов и других сословий по их качествам и склонностям, составив свод священных законов.
Этим законам должны обучать только сведущие брахманы, обладающие знанием священных писаний, и никто другой.
Брахман, изучивший эти законы и с верой выполняющий предписанные обязанности, никогда не попадет под влияние скверны греха, ни умом, ни телом, ни речью.
Такой брахман, достойный обладать богатствами всего мира, освобождает от греховных последствий семь поколений своих предков и семь поколений своих потомков.
Изучение этих священных законов дает человеку величайшее благо, одухотворяет разум, продлевает жизнь, дарует славу и духовное блаженство.
В этих священных законах описывается праведная и неправедная деятельность и вечные правила поведения для четырех сословий общества.
Веды утверждают, что установленное шастрами поведение является высочайшей религиозной деятельностью. Брахман, или дваждырожденный, должен всегда соблюдать законы установленного для него поведения.
Брахман, не следующий законам установленного для него поведения, не получает результата изучения Вед, но тот, кто надлежащим образом следует им, обретает совершенное благо.
Мудрецы, осознавшие, что священные законы основываются на правилах поведения, признали идеальное поведение корнем всех аскез.
Сегодня вы услышите от меня законы, которые Ману поведал мне. Эти законы повествуют о следующем: о сотворении вселенной, правилах совершения жертвоприношений, процессе обучения, почитании гуру, правилах омовения, бракосочетании, обязанностях в браке, совершении великих жертвоприношений и погребальных ритуалов, правилах снатаки, запрещенной и незапрещенной пище, освящении предметов, правилах относительно женщин, совершении аскез, освобождении, отречении от мира, обязанностях царя, правосудии, о правилах относительно мужа и жены, о наследстве, азартных играх, наказании воров, особенных обязанностях вайшьев, шудр и смешанных каст; о поведении в случае несчастий и бедствий, процессе искупления грехов (прайашчита), о трех качествах природы, результатах благочестивой и греховной кармы, об обязанностях жителей государства, обязанностях в семье и обязанностях людей, находящихся на уровне животных (пашанди).
ГЛАВА ВТОРАЯ
Этим священным законам (дхарме) следуют люди, обладающие знанием Вед, чистые сердцем и свободные от ненависти и привязанности.
Действия, основанные на желании выгоды, ради плодов, — предосудительны, однако в этом мире трудно найти кого-либо, свободного от этих желаний. Поэтому рекомендуется основывать свои желания на предписаниях Вед и действовать в соответствии с ведическими законами.
Желание основывается на силе воли или решимости, а религиозные жертвоприношения — на божественной воле. Все обеты самоконтроля, самоограничений и религиозные обязанности также основываются на желании и решимости.
В этом мире невозможно найти состояния бездействия, и нет в этом мире человека, лишенного желаний. Чтобы ни делал человек, любое его усилие основывается на желании.
Тот, кто, следуя Ведам, исполняет предписанные обязанности, достигает бессмертия, и даже в этой жизни обретает все желаемое.
Веды являются источником законов религии, источником добродетелей тех, кто изучает Веды, и источником святости и мира в душе.
Законы Ману, описывающие различные обязанности человека, строго соответствуют учению Вед.
Человек, изучивший наставления священных писаний, должен действовать и исполнять свои обязанности в соответствии с учением Вед.
Человек, исполняющий законы священных писаний, становится прославленным в этом мире и обретает счастье в этой жизни и в следующей.
Ведические предписания известны как шрути, а писания, следующие Ведам, известны как смрити. их учение не должно подвергаться логическим заключениям.
Брахман, сомневающийся в истинности священных писаний и оскорбительно относящийся к ним, должен быть изгнан из общества как атеист и оскорбитель Вед.
Мудрецы провозгласили, что Веды, священные писания, правила поведения и самоудовлетворенность (самодостаточность) — являются основой дхармы.
Дхармагъяна, знание законов религии, пробуждает жизнь в тех, кто не привязан к богатству и чувственным удовольствиям. Те, кто ищут истинное знание, должны обратиться к высшему авторитету — шрути, или Ведам.
Но когда два священных писания имеют противоречивые мнения или высказывания, мудрецы равно признают их авторитет и подлинность.
Как утверждается в шрути — жертвоприношение должно совершаться до восхода солнца и после восхода, или когда солнце и звезды невидимы.
Только тот, кто строго руководствуется наставлениями шастр, достоин изучать священные писания и давать знание другим.
Эта земля, созданная полубогами, пролегающая между двумя божественными реками: Сарасвати и Дришадвати — именуется Брахмавартой.
Нормы поведения, которые передавались из поколения в поколение на этой земле среди брахманов и смешанных каст, назывались садачарой.
Курукшетра, Матсья, Панчала и Шурасенака являлись землями брахмариши и находились в подчинении Брахмаварты.
От брахманов, рожденных в этой местности, все люди этого мира получили разные культуры и традиции.
Территория земли, простирающаяся между горами Гималаями и Виндхья, к востоку Винашаны и западу Праяга, называется Мадхьядеша (центральный регион).
Землю, пролегающую между восточным и западным океанами, включая вышеупомянутые горы, мудрецы называют Арьявартой (землей ариев).
Земли, где мирно пасутся черные антилопы, предназначены для жертвоприношений, остальные пространства Земли известны как страны млеччх.
Дваждырожденные брахманы должны искать место для жительства в вышеупомянутых странах, однако шудры, испытывающие нужду, могут жить повсюду.
Таким образом, я кратко описал источник вселенной, и откуда берут начало законы религии. Теперь я опишу обязанности каждой варны.
Священные обряды, такие как гарбхадхана-самскара и другие таинства, описанные в Ведах, должны совершаться для дваждырожденных. Эти обряды очищают тело и освобождают от греха.
Благодаря освящению беременности, очищению после рождения, выбриванию волос, надеванию священного шнура, дваждырожденный и его родители очищаются от греха.
Благодаря изучению Вед, благодаря обетам, огненным жертвоприношениям, чтению священных писаний, духовному знанию, благодаря рождению благочестивого сына, благодаря великим жертвоприношениям человек очищается и становится достойным постичь Высший Брахман.
Обряд джатакарма, очищение мальчика после родов, должен быть совершен перед обрезанием пуповины; в это время его необходимо кормить медом, очищать маслом и золотым листом.
Обряд намадхейя, наречение именем младенца, должен совершаться отцом на десятый или двенадцатый день после рождения ребенка, на благоприятный лунный день, в благоприятную мухурту, под благоприятным созвездием.
Имя брахмана должно быть связано с чем-то благоприятным, имя кшатрия должно быть связано с силой, имя вайшьи — с богатством, а имя шудры должно выражать что-то низкое или нечистое.
Также имя брахмана должно быть с приставкой (словом), означающей счастье, к имени кшатрия необходимо добавлять слово, связанное с защитой, к имени вайшьи необходимо приставлять слово, связанное с процветанием, а к имени шудры необходимо добавлять слово, относящееся к служению.
Женские имена должны быть легки в произношении, должны означать что-то благоприятное, дающее благословение, и должны заканчиваться на длинную гласную.
На четвертый месяц необходимо провести обряд, где младенца показывают солнцу и выносят из дома; на шестой месяц совершается обряд кормления младенца отваренным рисом или выбирают другую благоприятную церемонию по традициям семьи.
Согласно учению священных писаний, обряд выбривания волос для всех дваждырожденных должен совершаться на первый или третий год после рождения ради обретения духовного блага.
Для мальчиков-брахманов необходимо совершить обряд упанайана на восьмой год после рождения, для кшатриев — на одиннадцатый, для вайшьев — на двенадцатый год.
Мальчик-брахман, желающий обучиться духовному знанию или стать випрой, должен получить посвящение в возрасте пяти лет; мальчик-кшатрий, желающий обрести могущество и силу, должен получить посвящение в возрасте шести лет, а мальчик-вайшья, желающий обрести богатства, должен получить посвящение в возрасте восьми лет.
Обряд савитри для брахманов необходимо совершить до 16 лет, для кшатриев — до 22 лет, а для вайшьев — до 24 лет.
Если мальчики этих трех сословий не получали посвящение и не проходили вышеупомянутые обряды в должное время, их считали вратьями (вне каст), не принадлежащими к арийскому обществу.
Брахман даже в тяжелые времена несчастий или горя не должен поддерживать какую-либо связь с этими вратьями, людьми — непрошедшими очистительных обрядов.
Студенты, брахмачари, должны носить шкуру черной антилопы, пятнистого оленя или козла, и облачаться в одежды из шерсти и льна.
Пояс брахмана должен состоять из трех веревок, изготовленных из травы мунджи, пояс кшатрия должен быть мягким и гладким, сделанным из травы маурви, а пояс вайшьи должен быть изготовлен из волокна.
Если трава мунджи (и другие) для изготовления пояса недоступны, тогда можно использовать траву куша, ашмантака и балваджа, с одним, тремя или с пятью узлами, согласно семейной традиции.
Священный шнур брахмана должен быть изготовлен из хлопка и правильно переплетен, шнур кшатрия — изо льна, а шнур вайшьи — из шерсти.
В соответствии с дхармой брахман должен носить посох, изготовленный из дерева билва или палаша, посох кшатрия должен быть изготовлен из дерева вата или чатешу, а посох вайшьи — из дерева паша или аудумбара.
Посох брахмана должен быть такой длины, чтобы доставал до его волос, посох кшатрия должен доставать до его лба, а посох вайшьи Должен доставать до кончика носа.
Посох каждого должен быть прямым, без изъянов, красивым на вид, с гладкой поверхностью, необожженный огнем, и также посох не должен вселять в кого-либо страх или ужас.
Таким образом, ученик, брахмачари должен, поклонившись солнцу и обойдя три раза вокруг огня, с посохом в руках идти просить милостыню, согласно предписанным обязанностям.
Брахману следует просить милостыню, начиная свою просьбу со слова «бхават», кшатрий должен просить милостыню, ставя слово «бхават» в середину просьбы о пожертвовании, а вайшье нужно ставить слово «бхават» в конец предложения.
Брахмачари, ученик, должен первым делом просить милостыню у своей матери, сестры или родной тети, или у какой-либо другой женщины, которая не оскорбит его своим отказом.
Собрав необходимое количество милостыни и пищи, брахмачари обязан предложить ее своему духовному учителю, затем — очистить свое тело маленькими глотками воды и сев лицом к востоку, вкусить пищу.
Принимая пищу, повернувшись лицом к востоку, человек обретает долголетие; повернувшись во время вкушения лицом к югу, человек обретает славу; повернувшись во время еды лицом к западу, человек обретает богатства; а вкушая лицом к северу, человек становится правдивым.
Дваждырожденный всегда принимает пищу после очищения себя водой, обуздывая чувства, а после приема пищи ополаскивает рот, моет руки, стопы и сбрызгивает свое тело водой.
Каждый день ему необходимо с почтением принимать свою пищу, никогда не отзываться о ней дурно, радоваться при виде пищи и быть удовлетворенным от принимаемой еды.
Пища, которой ежедневно поклоняются и оказывают почтение, дарует силу и энергию, однако пища, к которой относятся без почтения, приносит вред и действует разрушительно.
Он не должен позволять кому-либо доедать за собой оставленную пищу, не должен есть в интервале между двумя приемами пищи, не должен переедать и идти куда-либо, не очистив себя после еды.
Переедание наносит вред здоровью, сокращает продолжительность жизни, препятствует развитию добродетелей и осуждается в обществе людей, поэтому переедания необходимо избегать.
Брахман может пить маленькими глотками из брахма-тиртхи, кайа-тиртхи и дайва-тиртхи, но никогда из питри-тиртхи.
Область у основания большого пальца называется брахма-тиртха; кайа-тиртха находится у основания мизинца; дайва-тиртха находится в верхней части пальцев, а в нижней части между указательным пальцем и мизинцем расположена питри-тиртха.
Вначале он должен трижды испить маленькими глотками, затем два раза влажной внешней частью большого пальца потереть свои уста, и капнуть воду на область сердца и верхнюю часть головы.
Тот, кто знает религиозные правила и всегда стремится к чистоте, должен, повернувшись лицом к востоку или северу, совершать ачаман, т. е. пить маленькими глотками из предписанных тиртх, избегая горячей и пенистой воды.
Брахман становится чистым благодаря ачаману, когда вода достигает его сердца, кшатрий становится чистым, когда вода после ачамана смачивает его горло, вайшья становится чистым, когда вода после ачамана увлажняет его рот, а шудра становится чистым, когда вода после ачамана увлажняет его губы или кончик языка.
Дваждырожденный именуется упавити, или прачинавити, когда его священный шнур покоится на левом плече, свисая на правое бедро, а правая рука остается свободной, но когда священный шнур обвивает шею, его называют нивити.
Если его пояс, верхняя накидка из кожи антилопы, посох, священный шнур и камандала (сосуд для воды) приходят в негодность, он должен бросить их в воду и найти новые, освятив священными мантрами.
Обряд кешанта (обрезание волос) предписывается для брахмана по достижении 16 лет, для кшатрия — по достижении 22 лет, а для вайшьи — по достижении 24 лет.
Эти обряды очищения могут совершаться также для женщин, но без цитирования ведических мантр и инициации священным шнуром.
Церемония брака для женщины была подобна духовному посвящению, служение мужу для женщины было подобно служению гуру, а семейные обязанности для женщины были подобны совершению огненного жертвоприношения.
Таковы правила и предписания для посвящения священным шнуром для дваждырожденных, которые получают второе (новое) рождение. А сейчас услышьте об их обязанностях после посвящения.
После обряда посвящения духовный учитель должен обучить ученика методам очищения, правильному поведению, поклонению огню, молитвам и богослужению.
Перед началом обучения ученику следует обуздать свои чувства, совершить ачаман, облачиться в чистую одежду, и молитвенно сложив ладони, получать наставления.
Перед началом и по окончании каждого обучения ученик должен с благоговением коснуться стоп духовного учителя. Изучая писания, он должен молитвенно сложить ладони. Такой жест называется брахманджали.
Сложив в почтении ладони, ученик должен склониться перед духовным учителем, прикоснувшись к его стопам руками, правой рукой — правой стопы, левой рукой — левой стопы.
Чтобы ученик не ленился, гуру всегда позволялось обращаться к ученику в повелительной форме во время обучения, например: «Начинай декламировать писания», «Теперь остановись».
Перед изучением Вед и по окончании изучения ученик обязан произнести священный слог «ОМ». Если не произнести слог «ОМ» перед началом и по окончании изучения, предмет изучения не будет долго оставаться в памяти ученика.
Священный слог «ОМ» необходимо произносить, сидя на подстилке из травы куша, повернувшись на восток, для очищения совершив пранаяму, и держа в руках траву куша.
Три Веды вместе с бхур, бхувах, свах (вйахрити) и священным звуком «ОМ» (акара, укара, макара) изошли из праджапати Брахмы, прародителя всех живых существ.
Прародитель всех живых существ Брахма, живущий на высшей планете вселенной, возродил мантру гаятри (савитри), исходящую из Вед.
Брахман, обладающий знанием Вед, который повторяет мантру гаятри в течение суток, превосходящую пранаву и вйахрити, — получает такое же благо, как от чтения всех Вед.
Дваждырожденные, повторяющие эту мантру тысячу раз каждый день, избавляются за один месяц от всех грехов, подобно тому, как змея сбрасывает свою старую кожу.
Брахманов, кшатриев или вайшьев, пренебрегающих повторением мантры гаятри и исполнением своих религиозных обязанностей, осуждают святые люди.
Великие неразрушимые вйяхрити (бхур, бхувах, свах), омкара и мантра гаятри — являются вратами к Высшему Брахману.
Тот, кто ежедневно повторяет эти мантры в течение трех лет, достигает Высшего Брахмана, становится легче воздуха и обретает духовную форму.
Священный слог «ОМ» — проявление Высшего Брахмана, пранаяма — высшая аскеза, гаятри — лучшая мантра, а правдивость — лучше молчания.
Все ведические обряды со временем исчезают, тогда как пранава, священный слог «ОМ» — неразрушим, как Верховный Брахман.
Джапа-ягья в десять раз могущественнее видхи-ягъи, тихое повторение мантры превышает их по силе в сотню раз, а безмолвное повторение в уме превышает их по могуществу в тысячу раз.
Четыре пака-ягьи, если добавить к ним видхи-ягьи, не могут сравняться даже с шестнадцатой долей джапа-ягьи.
Без сомнения, благодаря одной джапа-ягье брахман способен достичь высшей цели, даже если он не совершает другие ведические ритуалы, он считается брахманом.
Чувства естественно привлекаются объектами чувств, однако мудрый человек обуздывает их, как колесничий обуздывает своих лошадей.
А сейчас я детально опишу одиннадцать чувств, о которых знают все великие мудрецы.
Уши, кожа, глаза, язык, нос, анус, гениталии, руки, ноги и речь — таковы десять чувств.
Первые пять, начиная с ушей, называются познающими чувствами (гьянендрийа), вторые пять (кармендрийа), начиная с ануса, называются действующими чувствами.
Ум известен как одиннадцатое внутреннее чувство, который стоит над всеми чувствами, поэтому с помощью ума человек может обуздывать все чувства.
Потворство чувствам и привязанность к объектам чувств ведет к деградации, но тот, кто обуздывает чувства и держит их под контролем, достигает совершенства.
Желание наслаждаться объектами чувств невозможно удовлетворить, подобно тому, как невозможно погасить огонь, подливая в него масло.
Человек, отрекшийся от желаний наслаждаться объектами чувств, стоит выше того, кто привязан к наслаждению чувств.
Чувства, привязанные к объектам чувств, трудно обуздать искусственным образом, отрывая их от объектов наслаждений, — только благодаря знанию человек может контролировать чувства.
Ни изучение Вед, ни отречение, ни совершение священных обрядов, ни жертвоприношения, ни аскезы, ни обуздание чувств — не помогут достичь совершенства тому, чье сердце осквернено желанием чувственных удовольствий.
Тот, кто равнодушен к счастью и страданиям, кто, слушая, прикасаясь, созерцая, вкушая или вдыхая что-либо, — не выказывает привязанности или отвращения, считается победившим свои чувства.
Но из всех чувств, если одно чувство выходит из-под контроля или не обуздано, знание человека постепенно утрачивается, подобно тому, как вода медленно вытекает из треснувшего кувшина.
Обуздав ум и чувства и держа их в подчинении, человек может достичь высшей цели, используя свое тело в практике йоги.
В течение утренней сандхьи (до восхода солнца) он должен прочитать мантру гаятри стоя, а в вечернюю сандхью (после появления в небе звезд) он должен прочитать мантру гаятри сидя.
Тот, кто стоя повторяет мантру гаятри в утреннюю сандхью, избавляется от греховных реакций, накопленных за ночь, а сидя повторяя гаятри в вечернюю сандхью, он избавляется от греховных реакций, накопленных за день.
Тот, кто не соблюдает этих ведических предписаний, т. е. не стоит во время повторения утренней мантры гаятри и не сидит во время повторения вечерней гаятри, должен быть отстранен от совершения брахманических обрядов, подобно шудре.
Повторять мантру гаятри можно на берегу реки или в уединенном месте в лесу, концентрируя ум и контролируя чувства.
Не существует запретов на ежедневное изучение дополнительных трактатов Вед, повторение хома-мантр и чтение ведических писаний.
Также не существует запретов для ежедневного цитирования Брахма-саттры (вечное жертвоприношение, предлагаемое Брахману).
Тот, кто чист и обуздывает свои чувства, в течение года ежедневно цитируя Веды согласно правилам, будет всегда иметь сладкое и кислое молоко, очищенное масло и мед.
Арьян, имеющий посвящение, должен ежедневно предлагать топливо в жертвенный огонь, просить пищу в виде милостыни, спать на земле и совершать служение, благоприятное для своего духовного учителя, до тех пор, пока он совершает церемонию самавартана.
Согласно религиозным принципам (дхарме), следующие десять личностей достойны получить знание: сын духовного учителя, ученик, благочестивый человек; тот, кто чист; тот, кто обладает интеллектом; тот, кто честен; родственник; тот, кто имеет настроение служения; тот, кто предан религии; и стремящийся к знанию.
Мудрый человек не должен говорить или объяснять кому-либо и что-либо, если его не спрашивают, а также он не должен отвечать на вопросы, не имеющие здравого смысла, ведя себя подобно немому глупцу.
Тот, кто задает бессмысленные вопросы, и тот, кто отвечает на них, могут навлечь на себя гибель или вражду по отношению к себе.
Там, где нет духовного богатства, смирения, настроения ученичества и служения, — не должно передаваться истинное знание, поскольку это будет подобно семени, брошенному в бесплодную почву.
Даже в отсутствии средств к существованию, в самое тяжелое время, ведический гуру (учитель Вед) скорее умрет с духовным знанием, чем передаст его недостойному ученику.
Однажды олицетворенное Знание обратилось к брахману: «Я — твое высшее богатство, храни меня. Не передавай меня тому, кто будет дурно обращаться со мной, с корыстью и злыми умыслами, используя мою силу».
«Только тому, кто чист, целомудрен, обуздал чувства и способен использовать богатство духовного знания, такому брахману ты можешь передавать меня».
Тот, кто получает знание Вед от изучающего Веды или от учителя Вед без их разрешения или обманным путем, — осуждается за воровство Вед, и достоин отправиться в ад.
Тот, кто желает обрести знание (ученик), при виде учителя, дающего ведическое знание, должен немедленно оказать ему почтение.
Брахман, который знает только мантру гаятри и умеет обуздывать чувства, стоит выше брахмана, который обладает знанием Вед, но не способен контролировать чувства, вкушая запрещенную пищу и занимаясь коммерцией.
Ученик не должен садиться на кровать или возвышение духовного учителя, также он не должен сидеть на одном уровне с гуру. По прибытие гуру — ученик должен встать и приветствовать его.
Когда младший встает по приходу старшего, обладающего мудростью, и приветствует его восхваляющими словами, его жизненная энергия увеличивается.
Тот, кто всегда приветствует старших и оказывает им почтение, увеличивает продолжительность своей жизни, обретает силу, известность и знание.
После приветствия и оказания почтения старшему, брахман должен назвать свое имя. Так же он должен вести себя по отношению к старшим женщинам.
Во время приветствия человек должен использовать уважительное обращение «О» и затем произносить имя того, к кому он обращается.
Брахмана необходимо приветствовать такими словами: «аюшман бхава», «Живи долго, о благородный!», — а в конце имени должен быть добавлен гласный звук «а».
Если брахман, к которому обращаются с приветствием, не знает формы приветствия и благословений и не может в ответ обратиться с приветствием и благословениями, он подобен шудре.
При встрече с брахманом первым делом нужно справиться о его духовном здоровье, при встрече с кшатрием — расспросить о состоянии мира, при встрече с вайшьей — осведомиться об успехах в его деятельности, а при встрече с шудрой — узнать о его телесном здоровье.
Тот, кто сведущ в религиозных принципах (дхармавит), не должен обращаться по имени к человеку, занятому совершением жертвоприношений, даже если он молод. К нему нужно обращаться: «О Бхават!»
К чужой жене, если она не является его родственницей, следует обращаться как к «Бхавати» (уважаемой женщине), а к своей сестре — как к «Субхаге» (о удачливая).
Своим дядьям по материнской и отцовской линии, свекру (тестю), священнику и наставникам, человек должен оказывать почтение и вставать при встрече с ними, даже если они моложе его.
Тете по материнской линии, жене дяди по матери, теще и сестре отца необходимо оказывать почтение такое же, как жене гуру.
Человек должен оказывать почтение жене своего старшего брата (если она принадлежит к той же варне), прикасаясь к ее стопам, а по возвращении из путешествия, ему следует оказать почтение женам других родственников по матери и отцу, тоже прикоснувшись к их стопам.
Человек должен относиться к своей старшей сестре, сестре матери или отца как к собственной матери, но все же его родная мать для него всегда более почитаема.
Жители одной деревни или города могут считаться равными, даже если их разница в возрасте составляет 10 лет. Среди деятелей искусства равными считаются в возрасте — 5 лет. Среди брахманов (шротрийам), знатоков Вед, равными считаются личности, имеющие разницу в возрасте в 3 года. Но среди родственников равными могут считаться только те, чей возраст имеет незначительную разницу.
Десятилетнего брахмана и столетнего царя, кшатрия, следует рассматривать как отца и сына, то есть брахмана следует считать отцом кшатрия.
Богатство, родство, возраст, деятельность и знание — достойны почитания и уважения, каждое последующее — важнее предшествующего.
Среди брахманов, кшатриев и вайшьев тот считается более уважаемым, кто обладает наибольшим числом вышеупомянутых качеств, а среди шудр уважением пользуется старший по возрасту.
Человек должен уступать дорогу едущему в колеснице и пожилым людям, чей возраст превышает 90 лет; несущему тяжесть; больному; женщине; брахману, изучающему Веды; царю и новобрачному.
Однако из них всех брахману и царю следует уступать дорогу первым, но из них двоих брахман достоин большего почитания.
Брахмана, который дает посвящение ученику и обучает его сокровенному знанию Вед, называют ачарьей.
Того, кто обучает своего ученика знанию Вед за определенную плату, называют упадхьяя, преподавателем.
Брахман, обладающий духовным знанием и совершающий согласно правилам и предписаниям ведические обряды при рождении ребенка и кормлении его пищей, именуется гуру.
Брахман, который совершает для блага других жертвоприношения, такие как агньядхея, пакаягья и агништома, именуется священником.
Брахмана, который правдиво обучает науке Вед, следует почитать подобно отцу или матери. Его никогда не следует оскорблять.
Учителя следует почитать в десять раз больше, чем преподавателя, отца — в сто раз, а мать — в тысячу.
Из двух отцов: дающего рождение и дающего знание Вед, — тот, кто обучает знанию Вед, — превосходит дающего рождение, поскольку знание Вед дарует бессмертие.
Обычное рождение человека ничем не отличается от рождения животного, так как является следствием физического соединения отца и матери.
Однако рождение, которое человек получает через посвящение от ачарьи, познавшего Веды, — является истинным, поскольку освобождает от старости и смерти.
Того, кто обучает знанию Вед в большом объеме или малом, необходимо считать гуру, поскольку он передает знание, дающее высшее благо.
Даже юный брахман, который обучает дхарме, религиозным принципам и Ведам, — считается отцом даже для пожилого человека.
Даже юный сын Ангиры, обладающий глубоким знанием, учил своих старших родственников, обращаясь к ним: «О дети мои».
Подобное обращение разгневало его старших родственников, тогда они обратились за разъяснениями к полубогам. Собравшись, полубоги ответили им, что мальчик вел себя в соответствии с этикетом.
Человек, не обладающий знанием, подобен ребенку, тогда как тот, кто сведущ в знании Вед, подобен отцу. Со времен древности невежественного человека считали равным ребенку, тогда как к человеку знающему относились словно к отцу.
Человек становится великим не благодаря возрасту, сединам, богатству и друзьям — мудрецы говорят: великим считается тот, кто глубоко постиг учение Вед.
У брахманов старшинство определяется по знанию, у кшатриев — по могуществу и доблести, у вайшьев — по богатству, а у шудр — по возрасту.
Седая голова не делает человека мудрым и знающим, однако, даже если человек юн, но обладает знанием Вед, даже полубоги почитают его как знающего мудреца.
Как деревянный слон — только подобие живого слона, как антилопа, сделанная из кожи, напоминает живую антилопу, так и брахман, не обладающий знанием, — брахман только по названию.
Необразованный брахман так же бесполезен, как евнух, неспособный зачать ребенка в утробе женщины, как бесплодная корова и как невежественный глупец, получивший ценный дар.
Обучать дхарме, принципам религии, необходимо без насилия, — речь должна быть мягкой и приятной.
Тот, чья речь и мысли чисты и всегда под контролем, достоин достичь конечного результата всех Вед.
Даже страдая, человек не должен причинять вред другим ни мыслью, ни делом, ни злым словом, ибо злые слова, мысли и дела становятся препятствием на пути в высшие миры.
Брахман должен всегда страшиться мирской славы, словно яда, а унижения и хуления воспринимать как нектар.
Тот, к кому не проявляют мирского уважения, но иногда даже унижают и хулят, спит со спокойным умом, пробуждается со спокойным умом и гуляет по миру со спокойным умом. Хулителей же ждут страдания до и после смерти.
Дваждырожденный посредством религиозной практики и различных аскез в доме духовного учителя постепенно углубляет понимание и знание Вед.
Практикуя особые аскезы и исполняя различные обеты, дваждырожденный должен изучить все Веды и Упанишады.
Если дваждырожденный стремится совершать аскезы, ему рекомендуется постоянно изучать Веды, ибо для брахмана лучшей аскезой является изучение Вед.
Тот истинно дваждырожденный, кто, даже имея богатства и всегда украшенный гирляндой, постоянно налагает на себя епитимьи и изучает Веды.
Брахман, который, не изучив Веды, стремится овладеть различными видами знания или деятельности, уже при жизни деградирует до уровня шудры вместе со своими потомками.
В соответствии с учением священных писаний брахман получает первое рождение от матери, второе — через посвящение священным шнуром, а третье — посредством огненного жертвоприношения.
Согласно Ведам, истинной матерью брахмана является мантра гаятри, а отцом — ачарья, духовный учитель.
Духовный учитель, ачарья, является истинным отцом, поскольку обучает ученика ведическому знанию, дает посвящение и священный шнур для исполнения религиозных обязанностей.
Человек не станет брахманом и будет считаться шудрой, пока не получит рождение через Веды. Не получив ведического посвящения, он не имеет право читать священные мантры, кроме мантр для поминальных обрядов.
Брахману, получившему посвящение, предписывается совершение религиозных обязанностей, соблюдение духовных обетов и изучение Вед.
У каждого ученика должен быть свой вид кожаной накидки, священный шнур, пояс, одежда и посох — даже при исполнении религиозных обязанностей.
Брахмачари, живущий в ашраме своего гуру, должен обуздывать чувства и совершать тапасью для обретения духовной силы.
Он должен каждый день омываться для соблюдения чистоты; предлагать воду полубогам, мудрецам и предкам, чтобы добиться их милости; поклоняться Божеству и совершать огненные жертвоприношения.
Брахмачари запрещено пить вино, есть мясо и прокисшие продукты, приправы, пользоваться ароматными маслами, украшать свое тело гирляндами, причинять насилие другим, подкрашивать глаза; носить обувь, зонтик; идти на поводу вожделения, гнева и жадности; наслаждаться мирской музыкой и танцами, играть в азартные игры, пустословить, злословить, лгать; общаться с женщинами, разглядывать женщин, прикасаться к ним; проявлять вражду к живым существам.
Он должен всегда спать один, обуздывать сексуальные импульсы и не испускать семя, поскольку осознанное испускание семени нарушает обет целомудрия (воздержания).
Брахмачари, дваждырожденный, который невольно теряет семя во сне, должен омыться, поклониться Солнцу и трижды произнести следующую молитву: «Пусть утраченная сила возвратится ко мне».
Каждый день он должен собирать милостыню для духовного учителя, наполнять сосуды для воды, приносить требуемое количество цветов, коровьего навоза, глины и травы куша.
Брахмачари, чистый душой и телом, должен собирать пожертвования в домах семейных людей, совершающих ведические жертвоприношения и выполняющих предписанные им обязанности.
Не следует просить пожертвования в доме семьи гуру и в домах своих родственников. При отсутствии других домохозяев, нужно просить милостыню в одном из вышеупомянутых домов.
Если поблизости нет вышеупомянутых домов, брахмачари, сохраняя молчание и контролируя чувства, должен собирать милостыню в ближайших деревнях, избегая домов греховных людей.
Брахмачари должен также приносить из леса хворост для жертвенного огня, чтобы каждый день утром и вечером совершать огненное жертвоприношение.
Если брахмачари нарушил обет исполнения религиозных обязанностей, т. е. в течение семи дней не возжигал огонь, не собирал милостыню, и при этом был здоров, — ему следует пройти епитимью.
Брахмачари необходимо поддерживать жизнь милостыней, но он не должен брать пищу только от одного человека. Поддержание существования за счет милостыни приравнивается к посту.
Если брахмачари пригласили на обряд в честь полубогов и предков, он может вкушать пищу, при этом его обет не нарушается.
Из брахманов, кшатриев и вайшьев вкушать пищу, предложенную полубогам и предкам, могут только брахманы, ибо так установили мудрецы.
Ученик должен всегда по приказу духовного учителя и даже без его приказа изучать ведические писания и смиренно служить гуру.
Ученик, контролируя тело, речь, чувства и ум, должен стоять перед гуру со сложенными ладонями, глядя в лицо гуру.
Брахмачари должен всегда держать свою правую руку свободной, быть прилично одетым и достойно вести себя. А если гуру попросит его сесть, он должен сесть лицом к гуру.
В присутствии гуру ученик должен есть меньше, чем учитель, и носить менее привлекательные одежды. Утром он должен вставать раньше, чем гуру, и ложиться спать после гуру.
Ученик не должен разговаривать с гуру, или слушать его наставления лежа, сидя или повернувшись к нему спиной.
Ученик должен вставать, когда гуру обращается к нему, он должен идти навстречу гуру, когда тот приближается, а когда учитель уходит, ученик должен следовать за ним.
Если учитель стоит спиной к ученику или смотрит в другую сторону, ученик должен встать перед учителем. Если гуру стоит на далеком расстоянии, ученик должен подойти к нему. Если гуру сидит или лежит, обращаясь к ученику, ученик должен склонить голову и слушать учителя.
Ученику следует занимать более низкое положение, когда гуру сидит или лежит, также ученик не должен сидеть перед гуру в расслабленной, небрежной позе.
В отсутствии гуру ученик не должен произносить имя учителя без почтенных эпитетов и уважения. Он также не должен имитировать походку, речь или голос гуру.
Если ученик слышит, как кто-то критикует или оскорбляет духовного учителя, он должен немедленно закрыть уши и покинуть это место.
Тот, кто клевещет на гуру, в следующей жизни родится ослом. Тот, кто поносит гуру родится собакой. Тот, кто использует имущество гуру для собственного наслаждения родится червем, а тот, кто завидует духовному учителю родится в теле насекомого.
Ученик не должен поклоняться гуру в состоянии гнева, в присутствии женщины и на далеком расстоянии. Если ученик встречает гуру, сидя в повозке, он должен сойти на землю и оказать должное почтение гуру.
Ученику не рекомендуется сидеть рядом с гуру с подветренной и наветренной стороны. Ученику не следует говорить что-либо вне пределов слышимости для гуру.
Он может сидеть с гуру в повозке, запряженной быками, лошадьми или верблюдами; на террасе, на сиденье из травы и листьев, на подстилке, на камне, на деревянной скамье или в лодке.
В присутствии духовного учителя своего гуру, ученик должен вести себя с ним как со своим гуру. Без разрешения учителя ученик не должен оказывать почтение своим родственникам.
Это правило также применимо в отношении других гуру, старших родственников и доброжелателей.
Ученик должен оказывать такое же почтение, как своему гуру, старшим его по возрасту, обладающим большей мудростью, сыновьям и родственникам гуру.
Сын гуру, обучающий мудрости Вед, достоин такого же почтения, как и гуру, несмотря на то, что он младше или равен по возрасту ученику.
Однако ученик не должен массировать тело сына гуру, прислуживать ему во время омовения, доедать остатки пищи и мыть ему ноги.
Жене гуру, если она принадлежит к той же варне, что и гуру, следует оказывать почтение, как гуру, но если она другой варны, ей следует оказывать почтение поклоном.
Ученик не должен притрагиваться к телу жены гуру, растирать ее маслами, массировать стопы, служить во время омовения и расчесывать ей волосы.
Ученик, достигший двадцатилетнего возраста, не должен притрагиваться даже к стопам жены гуру, если она молода.
В этом мире женщина может стать причиной падения для мужчины, поэтому мудрые избегают близкого общения с женщинами.
Женщина способна свети с ума и увести с истинного пути не только глупца, но и ученого человека, превратив его в раба вожделения и гнева.
Мужчине не следует оставаться в уединенном месте с матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут увлечь даже ученого человека.
Но ученик-брахмачари может склониться до земли перед молодой женой гуру, назвав свое имя.
Возвратившись из длительного путешествия, ученик должен коснуться стоп жены гуру, если она не молода, и исполнить свои религиозные обязанности.
Как терпеливый землекоп, копая, достигает воды, так и послушный ученик обретает знание, имеющееся у гуру.
Ученик должен брить голову или завязывать волосы в пучок, или носить шикху. Он не должен спать при восходе и на закате солнца.
Если он намеренно спит, когда солнце восходит или заходит, ему следует поститься весь следующий день, повторяя мантру гаятри.
Тот, кто спит на восходе или закате солнца, не совершая покаяний и аскез, оскверняется гуной невежества.
На восходе и закате солнца необходимо, сделав ачаман, сесть в чистом месте и, обуздав чувства, повторять молитвы, согласно религиозной садхане.
Если женщина или мужчина низшей касты совершают что-либо, что ведет к счастью, ему или ей позволяется делать это, так же как то, что ее или его сердце найдет в этом удовлетворение.
Одни считают благом религию и богатство, кто-то — богатство и наслаждения, кто-то считает единственным благом религию, другие единственным благом считают богатство, но благом являются всё вместе в соединении.
Любой человек и особенно брахман не должен проявлять неуважение к гуру, отцу, матери и старшему брату, даже если они отнеслись к нему оскорбительно.
Духовный учитель олицетворяет совершенного брахмана, отец олицетворяет Праджапати, мать — Землю, а брат является отражением самого человека.
Тяготы, которые претерпевают родители при рождении и воспитании детей, не могут быть компенсированы даже за сотни лет.
Необходимо всегда стремиться удовлетворить учителя, отца и мать, ибо когда они удовлетворены, все аскезы становятся легко выполнимы.
Покорность отцу, матери и учителю есть высшая аскеза. Без их позволения не следует идти путем другой дхармы.
Они почитаемы в трех мирах и в трех Ведах и представляют три ашрама и три огня.
Отец представляет гархапатью, мать — дакшинагни, а гуру — ахаванию, огонь Вед. Эта триада огней достойна всякого почитания.
Тот, кто оказывает им уважение и всегда почитает, даже став грихастхой, семейным человеком, одержит победу над тремя мирами, будет сиять, как полубог, и обретет блаженство на небесах.
Благодаря преданности матери он достигает этого мира, благодаря преданности отцу достигает средних планет, благодаря преданности гуру он достигает высших миров.
Тот, кто всегда чтит отца, мать и гуру, в совершенстве исполняет свою дхарму; тот же, кто не почитает их, никогда не обретет истинного блага и плодов дхармы.
Человек должен служить им пока они живут в этом мире, радуясь возможности доставить им удовольствие.
Что бы он ни совершал в уме, на словах или на деле для блага мира, — он должен сообщать им об этом и спрашивать дозволения.
Служение им — высшая дхарма, главный долг человека, остальное же — упадхарма, второстепенные обязанности.
Обладающий твердой верой способен обрести знание даже от низкорожденного, обучиться принципам дхармы даже у шудры и взять хорошую жену даже из неблагочестивой семьи.
Даже из яда можно извлечь нектар, от ребенка получить хороший совет, у врага научиться благородному поведению, а в нечистом месте найти золото.
Богатство, жену, знание, религию, очищение, хороший совет и различные виды искусства — можно получить в любом месте, от любой личности.
В случае крайней необходимости ученик может получить знание от учителя, не принадлежащего к сословию брахманов, и он должен служить ему, пока проходит обучение.
Ученик, желающий обрести высшее благо, не должен жить всю жизнь ни в доме учителя низкого сословия, ни в доме брахмана, лишенного знания Вед.
Но он может жить до конца своих дней, до оставления тела, в ашраме истинного духовного учителя, смиренно служа ему.
Тот брахман, который до самой смерти служит своему гуру, отправляется в вечную духовную обитель.
Знающий принципы дхармы после последнего урока обучения, совершив омовение, преподносит дакшину гуру с его дозволения за весь период получения ведического знания.
Гуру следует преподнести в качестве дакшины (в дар): землю, золото, корову, зонтик, обувь, зерно, одежду или овощи, в зависимости от своих возможностей.
После смерти гуру ученик может служить сыну гуру, наделенному всеми добродетелями, жене гуру или его достойному родственнику.
Если таковых не имеется, необходимо каждый день совершать поклонение гуру, предлагая ему священный огонь.
Брахман, который таким образом соблюдает обет ученичества, брахмачарью, после смерти отправляется в высшую обитель и не рождается вновь в этом мире.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
В доме своего гуру брахмачари принимает обет изучать три Веды тридцать шесть лет, либо половину этого, либо четверть, либо тот период, который необходим для полного усвоения.
Изучив все Веды, либо две, либо даже одну, не прерывая обет брахмачарьи, ученик может перейти в ашрам грихастхи, домохозяина.
Брахмачари, ученика, закончившего процесс обучения, получившего знание Вед от своего отца или гуру, и ставшего домохозяином, — украшают гирляндой, угощают медовым напитком и дарят корову.
Омывшись с разрешения гуру и совершив обряд возвращения домой, дваждырожденный должен взять в жены девушку одной с ним варны, обладающую хорошим характером и добродетелями.
Девушка, которая должна стать женой дваждырожденного не Должна быть родственницей его матери или отца.
При заключении брака следует избегать следующие десять семей, Даже если они богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном.
Семью, в которой пренебрегают законами священных писаний; семью, лишенную мужчин; семью, в которой не изучают Веды; семью, в которой мужчины и женщины имеют большой волосяной покров; и семьи, в которых болеют геморроем, чахоткой, падучей, белой или черной проказой или страдают от плохого пищеварения.
Не следует брать в жены девушку с рыжими или огненными волосами; имеющую лишний телесный элемент; больную; имеющую на теле слишком много волос или лишенную волос; болтливую; с глазами желтого цвета; носящую имя звезды, дерева, реки, имя низшей касты, имя горы, птицы, змеи, рабыни или имя, вселяющее страх.
В жены следует брать девушку, свободную от телесных недостатков, с приятным именем и наружностью, имеющую походку лебедя или слонихи, бархатистую кожу, мягкие волосы на голове, нежное тело и небольшие ровные зубы.
Разумному человеку также не следует брать в жены девушку, у которой нет брата и неизвестно имя отца, которая бесплодна и не следует принципам дхармы.
Для дваждырожденного рекомендуется брать первую жену из той же варны, что и он сам, а следующая жена может быть из других трех сословий.
Шудра имеет право брать в жены девушку из сословия шудр; вайшье разрешено брать в жены девушку из сословия шудр и вайшьев; кшатрию — девушку, принадлежащую к варне кшатриев, вайшьев и шудр; а брахман может жениться на девушке из сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.
Однако в истории редки случаи, когда девушка из рода шудр была супругою брахмана или кшатрия, даже при особых обстоятельствах.
Те из дваждырожденных, кто по причине похотливых желаний берет в жены низкорожденных женщин, деградируют вместе со своими потомками до уровня шудр.
Согласно мнению мудрецов Атри и Гаутамы, сына Утатхьи, дваждырожденный, берущий в жены шудрани, немедленно впадает в грех. По мнению мудреца Шаунаки, если дваждырожденный зачинает во чреве шудрани ребенка, он неизбежно деградирует. По мнению Бхригу Муни, если дваждырожденный становится отцом сына шудрани, он также идет к деградации.
Брахман, возлегший на ложе с шудрани, становится падшим, а зачав в ее утробе ребенка, утрачивает положение брахмана.
Полубоги и предки не принимают подношения от того дваждырожденного, который совершает обряд шраддхи в присутствии женщины-шудры. Вследствие этого он не может достичь небесных планет.
Дваждырожденный, наслаждающийся поцелуями шудрани, оскверняющийся ее дыханием, а также порождающий от нее потомство, — достоин осуждения.
А теперь я расскажу вкратце о восьми формах бракосочетания для четырех сословий, которые приносят благо или зло в этой жизни и после смерти.
Они известны под следующими названиями: брахма, дайва, арша, праджапатья, асура, гандхарва, ракшаса и пишача.
Также я расскажу вам какая форма брака соответствует дхарме, для какой варны, их достоинства и недостатки, а также разные последствия от этих форм брака для их потомков.
Первые шесть форм брака приемлемы для брахманов, последние четыре — для кшатриев, а для вайшьев и шудр — те же четыре, за исключением обряда бракосочетания под названием ракшаса.
Мудрецы предписали первые четыре для брахманов, ракшаса — для кшатриев, и асура — для вайшьев и шудр.
Но из пяти последних три одобряются дхармой, а два — пишачи и асура — не приветствуются.
Для кшатриев дхарма предписывает два вида брака — гандхарва и ракшаса, по отдельности или вместе.
Обряд брака, в котором отец невесты, украшенной драгоценностями и нарядами, приглашает жениха, наделенного добродетелями и знанием Вед, называется брахма.
Вид брака, в котором невесту преподносят в дар жрецу или священнику, исполняющему жертвоприношение, мудрецы называют дайва.
Брак, в котором жених, в соответствии с дхармой, дарит отцу невесты быка и корову, или два быка и две коровы, — мудрецы называют арша.
Брак, в котором отец, оказав почести жениху, вручает ему свою дочь со словами: «Добросовестно исполняйте дхарму и семейный долг», — называется праджапатья.
Когда жених по собственному желанию (добровольно) дает богатства родственникам и забирает невесту, такая форма брака называется асура.
Когда брак заключается на основе страстных желаний и взаимном влечении между женихом и невестой, такой брак называют гандхарва.
Вид брака, в котором жених насильно похищает плачущую невесту из ее собственного дома, убивая нападающих на него, называется ракшаса.
И восьмой, наиболее греховный из браков, известный как пишачи, совершается тайком, овладевая спящей невестой, опьяненной или находящейся в состоянии безумия.
Для брахманов одобряется тот вид брака, в котором он получает невесту, совершая обряд дарения воды. Для других варн лучший вид брака — когда учитывается обоюдное согласие жениха и невесты.
О брахманы! А теперь выслушайте, что сказал Ману о различных качествах каждого вида этих бракосочетаний.
Сын, родившийся в семье, которая была создана по форме брака, называемой брахма, и совершающий благие поступки, избавляется от грехов сам и освобождает от греха десять предков, десять потомков.
Добродетельный сын, родившийся в семье по форме брака дайва, освобождает от грехов семь предков и семь потомков; сын из семьи, созданной по форме брака арша, освобождает от грехов три предка и три потомка; сын из семьи, созданной по форме брака праджапатья, освобождает от грехов шесть предков и шесть потомков.
В семьях, возникших от четырех форм брака (брахма, дайва, арша и праджапатья), рождаются благородные сыновья, пользующиеся уважением добродетельных людей.
Такие сыновья обладают богатством, природной красотой, сияют всеми добродетелями, праведностью, славой, знанием дхармы и живут сотни лет.
Но в семьях других четырех видов брака могут родиться сыновья с жестоким нравом, лживые, не соблюдающие законов религии и предписаний Вед.
Благочестивые сыновья рождаются в семьях, созданных на основе благоприятных браков; неправедное потомство рождается от неправедных, нежелательных браков. Следовательно, нежелательных форм брака необходимо избегать.
При помолвке новобрачные одной варны должны брать друг друга за руки, однако для брака среди представителей разных варн предписывается следующие обряды.
При бракосочетании брахмана с девушкой из рода кшатриев невеста должна держать в руке стрелу; девушка из рода вайшьев должна держать в руке стрекало, а девушка-шудрани должна держать край своей одежды.
Муж, верный своей жене, желающий зачать ребенка, должен соединяться с ней в надлежащее время, особенно избегая определенных дней во время менструального периода.
Менструальный период женщины длится в течение шестнадцати дней, включая особые четыре дня, которые осуждаются мудрецами.
Из этих шестнадцати дней на первые четыре, одиннадцатый и тринадцатый дни налагается запрет для зачатия детей, остальные десять дней дозволены.
Сыновья должны зачинаться в четные дни, дочери — в нечетные, поэтому для рождения сына необходимо учитывать надлежащее время.
Если во время зачатия семя мужчины преобладает — рождается сын, при преобладании секреции женщины — рождается дочь, если семенные секреции равны — рождается гермафродит, или одновременно мальчик и девочка.
Муж, который строго следует предписаниям, иными словами, не соединяется с женой в запрещенные шесть дней и также в другие восемь дней, считается брахмачари, соблюдающим воздержание, в каком бы ашраме он ни жил.
Отец, обладающий знанием Вед, не должен ожидать какой-либо платы за свою дочь от жениха, ибо из-за жадности к деньгам он может стать продавцом собственных детей.
Те друзья и родственники, которые из алчности или по глупости живут, используя имущество или богатство женщины, являются грешниками, идущими в ад.
Некоторые при бракосочетании арша просят за невесту быка и корову, но это — не что иное, как продажа невесты.
Если родственники невесты получают дар или приданое, и при этом не присваивают его себе, — это не является продажей, но лишь знаком уважения к семье и самой невесте.
Отец, мать, брат, будущий муж и другие родственники должны благословить невесту и одарить ее драгоценными украшениями.
Общество, в котором почитают женщин, процветает и приносит удовлетворение полубогам, но общество, в котором не уважают женщин, бесплодно.
Семья, в которой женщины несчастны, в скором времени разрушится, но семья, в которой женщины испытывают счастье, всегда будет процветать.
Дома и семьи, которые проклинают оскорбленные и униженные женщины, полностью разрушаются, словно от магической силы.
Женщин нужно почитать, а на праздники им необходимо дарить украшения, одежду и кормить вкусной пищей.
В семье, в которой муж доволен женой, а жена удовлетворена мужем, всегда царит мир и благополучие.
Если жена не украшает себя и не пытается быть привлекательной для мужа, муж не будет вдохновлен производить потомство.
Если жена сияет радостью и очарованием, весь дом будет наполнен светом, но если она лишена лучезарности и счастья, в доме будет мрак.
Те семьи быстро разрушаются или деградируют, которые созданы на основе неблагоприятных браков, которые не исполняют священных обрядов, пренебрегают изучением Вед, не уважают брахманов, занимаются денежными махинациями, производят детей от шудрани, торгуют коровами, лошадьми или повозками, продаются в рабство царю, совершают жертвоприношения в честь недостойных людей, не верят в закон причин и следствий (кармы), и враждебно относятся к Ведам.
Но семьи, обладающие знанием Вед и соблюдающие ведические предписания, даже если они бедны, всегда прославлены и почитаемы всеми.
Домохозяин должен использовать огонь, зажженный на свадьбе, для совершения всех семейных обрядов, пяти главных жертвоприношений и для приготовления пищи.
В доме домохозяина есть пять вещей: камин или огненный очаг, мельница (точильный камень), метла, пестик со ступкой и сосуд для воды. Используя их, домохозяин невольно убивает живых существ, тем самым, связывая себя греховными последствиями.
Для искупления подобных неосознанных прегрешений великие мудрецы предписали для домохозяина ежедневное совершение пяти великих жертвоприношений:
1. Брахма-ягья— изучение Вед и декламация ведических гимнов;
2. Питри-ягья— жертвоприношение для удовлетворения предков;
3. Дайва-ягья— огненное жертвоприношение для удовлетворения полубогов;
4. Бхута-ягья — жертвоприношение, направленное на удовлетворение духов;
5. Нри-ягья — гостеприимство.
Тот, кто всегда совершает эти пять жертвоприношений, освобождается от вышеупомянутых грехов, даже если постоянно живет в своем доме.
Тот, кто не предлагает пищу полубогам, предкам, гостям и существам, зависящим от него, считается мертвым, хотя и дышит.
Эти пять жертвоприношений также называют — ахута, хута, прахута, брахмья-хута и прашита.
Брахма-ягья, или ахута — тихое произнесение ведических мантр, хута — огненное жертвоприношение полубогам, прахута — подношение духам, брахмья-хута — гостеприимство, радушие к брахманам, и прашита — подношение предкам.
В этом мире для человека главная обязанность — изучать Веды и совершать жертвоприношения, направленные на удовлетворение Верховного Господа и полубогов, ибо эти ягьи приносят благо исполняющему их и всем живым существам во вселенной.
Совершая огненное жертвоприношение и возливая очищенное масло в огонь, человек удовлетворяет полубогов, которые посылают дожди, от дождя произрастает зерно, питающее живых существ.
Как все живые существа живут за счет воздуха, так же все ашрамы поддерживаются домохозяевами (грихастха-ашрамом) и зависят от него.
Поскольку грихастха-ашрам, или домохозяева, поддерживают другие три ашрама — людей в отречении, ашрам грихастхи считается самым уважаемым и почитаемым.
Домохозяин, желающий обрести счастье в этой жизни и следующей, должен строго и искренне блюсти свои обязанности, не позволяя своим уму и чувствам выходить из-под контроля.
Домохозяин, знающий законы религии, должен исполнять свой долг по отношению к мудрецам, предкам, полубогам, духам и гостям.
Домохозяин должен оказывать почтение мудрецам, изучая Веды, тем самым удовлетворяя их, полубогов он может удовлетворить огненными жертвоприношениями, предков — обрядом шраддха, гостей — пищей, а духов — жертвенными дарами.
Во время церемонии шраддха домохозяин может доставить удовольствие предкам, предлагая им пищу, воду, молоко, плоды или зерно. Также во время этой церемонии необходимо накормить хотя бы одного брахмана, но во время обряда вайшвадева он не должен давать пищу дваждырожденным.
Брахману необходимо согласно предписаниям шастр ежедневно предлагать подношения полубогам в следующем порядке: богу огня (Агни), богу луны (Сома), затем всем остальным полубогам и Дханвантари. Далее Куху, Анумати, Праджапати, Небу, Земле, и в конце — Свиштакриту.
Возлив масло в жертвенный огонь, он должен предложить поклоны в четыре стороны света Индре, Ямараджу, Варуне и Соме.
Затем у порога комнаты для жертвоприношений он должен предложить воду Марутам, тем самым оказав им почтение, а также налить воду на пестик и деревянную ступку для Ванаспати.
В передней части комнаты нужно предложить почтение Богине Шри, в середине комнаты необходимо предложить почтение Брахме, в задней части комнаты — Бхадракали, а затем Ваступати, божеству дома.
Далее следует предложить жертвенную пищу небу для всех полубогов и духов, странствующих повсюду днем и ночью.
Вне дома нужно предложить жертвенную пищу всем живым существам, а в южном направлении — предкам.
Жертвенную пищу, которую будут вкушать даже собаки, вороны, насекомые, чандалы, низкие люди и больные, — не следует бросать пренебрежительно.
Брахман, который всегда, таким образом, оказывает почтение живым существам, сияет святостью и идет дорогой в обитель вечного блаженства.
После совершения вышеупомянутого жертвенного обряда, домохозяин должен первым делом накормить гостя (атитхи) и затем дать милостыню нищему и ученику-брахмачари.
Брахман-домохозяин обретает то же самое благо, раздавая милостыню просящим, что и брахмачари, предлагающий в дар корову духовному учителю.
Согласно правилам, брахману, обладающему знанием Вед, необходимо давать милостыню или сосуд с водой.
Подношения невежественных людей предкам и полубогам — бесплодны. Такие невежды, дающие брахманам жертвенную пищу, которая подобна пеплу, идут дорогой к гибели.
Но подношение пищи с чистого жертвоприношения брахманам, обогащенным духовным знанием и силой аскезы, освобождает человека от греха и защищает от несчастий.
Если в дом домохозяина пришел гость, он должен предложить ему место для сидения, воду и пищу, согласно своим возможностям.
Если домохозяин не оказывает почтения и не кормит пришедшего к нему в гости брахмана, даже если он ежедневно совершает пять жертвоприношений или живет за счет сбора зерна на полях, все его хорошие качества и благочестие полностью разрушаются.
В доме добродетельного человека всегда есть для гостя подстилка из травы, место для отдыха, вода и доброе слово.
Брахман, неожиданно пришедший в дом и остающийся на ночлег, считается гостем (атитхи).
Однако брахману живущий в той же самой деревне, имеющий жену и место для жертвоприношения, или являющийся другом домохозяина, не считается атитхи, незваным гостем.
Те глупые домохозяева, которые бродят из деревни в деревню в поисках пищи, становятся домашними животными тех, кто оказывает им гостеприимство.
Атитхи, гостя, пришедшего после заката солнца, необходимо накормить и оставить на ночлег, независимо от того в какое время он пришел.
Домохозяин не должен есть ту пищу, которую не предлагает гостю. Оказывая атитхи, нежданному гостю, гостеприимство, человек обретает богатство, славу, долголетие, а после смерти отправляется на высшие планеты.
Пришедшему гостю необходимо предложить сидение, место для отдыха, воду и пищу, выразив ему почтение, соответственно его положению или духовному статусу.
Однако если придет другой гость после завершения поклонения Вайшвадеву, домохозяин должен также накормить и его, но следует повторно совершать обряд балихарана.
Брахману, пришедшему в гости, не подобает объявлять свое происхождение, семью и род ради получения крова и пищи, поскольку тот, кто ради пищи объявляет свое высокое положение, подобен поедающему собственную блевотину (ванташи).
Кшатрий, вайшья, шудра, близкий друг, родственник или гуру, пришедшие в дом брахмана, — не считаются атитхи.
Но если кшатрий приходит в дом как гость, его следует накормить после того, как принял пищу гость брахман.
Вайшью и шудру, пришедших в гости, также следует накормить со своими слугами, вежливо обращаясь с ними.
Друзей и родственников, зашедших в гости, также необходимо накормить вкусно приготовленной пищей.
Но раньше всех необходимо накормить дочерей, недавно вышедших замуж, детей, больных, а также беременных женщин.
Но того глупого домохозяина, который не дает им пищу в первую очередь, после смерти будут пожирать коршуны и шакалы.
После того как все накормлены и совершено поклонение полубогам, мудрецам, предкам и домашним божествам, — хозяин и хозяйка дома могут спокойно съесть остатки приготовленной пищи.
Тот, кто готовит и ест пищу, не предлагая другим, несомненно, вкушает лишь грех, поскольку пища, оставшаяся от жертвоприношения, предназначена также для раздачи добродетельным людям.
Царю, жрецу, брахмачари, гуру, зятю, тестю, и дядьям по матери, которые приходят в гости, спустя год, следует, в первую очередь, предложить медовый напиток (мадхупарку).
Царя и ученого брахмана, пришедших на церемонию жертвоприношения, можно угостить медовым напитком, но этого не следует делать, если жертвоприношение не совершается, — таково правило.
Каждый вечер жена домохозяина должна предлагать подношение (варенный рис) без мантр Вайшвадеву.
Брахман, поддерживающий священный огонь, должен ежемесячно в день новолуния предлагать пинду-шраддху своим предкам.
Мудрецы называют обряд шраддхи, совершаемый каждый месяц, анвахарья, который должен быть исполнен с предложением зерна.
А теперь я опишу, сколько нужно приглашать брахманов, кому необходимо предлагать пищу, какую пищу нужно принимать и какой избегать.
Во время жертвоприношения полубогам нужно предложить пищу двум брахманам, во время подношения предкам необходимо накормить трех брахманов или по одному в обоих случаях. Но даже материально преуспевающий человек не должен стремиться накормить большее число брахманов, поскольку при большом количестве приглашенных теряются: достойный прием, время, место, чистота и удобство для брахманов.
Обряд для умерших (предков) совершается в день новолуния, совершающий этот обряд в соответствии с предписаниями священных писаний приносит благо предкам и себе самому.
Подношения полубогам и предкам должны быть отданы брахманам, знающим Веды, поскольку подобный дар достойным брахманам приносит величайшее благо.
Если домохозяин накормит одного ученого брахмана во время жертвоприношения полубогам и одного ученого брахмана во время жертвоприношения предкам, то обретет большее благо, чем если накормит большое количество брахманов, не обладающих знанием Вед.
Для угощения брахмана пищей с жертвоприношений полубогам и предкам, необходимо убедиться в чистоте брахмана и знании им всей Веды. Именно такой брахман считается атитхи.
Даже если накормить во время церемонии шраддхи тысячи брахманов, не знающих гимны Риг-веды, это не принесет блага. Лучше накормить одного ученого брахмана, поскольку один ученый брахман достоин всех.
Подношения предкам и полубогам должны быть предложены возвышенному брахману, исполненному знания Вед, таковы правила и предписания для успешного провидения ягьи, ибо как говорится, руки, испачканные кровью, невозможно отмыть кровью.
Если невежественный брахман, не обладающий знанием Вед, будет вкушать подношения с жертвоприношений полубогам и предкам, после смерти он будет вынужден съесть столько раскаленных гвоздей и копий, сколько съел подношений предкам и полубогам во время жизни на земле.
Есть брахманы, которые посвящают себя обретению ведического знания, другие — суровому аскетизму, иные — аскетизму и культивированию знания, а некоторые — совершению обрядов.
Подношения предкам должен совершать брахман, посвятивший себя обретению ведического знания, а жертвоприношения полубогам могут проводить все четыре класса брахманов.
Если есть брахман, знающий Веды, чей отец не обладает знанием Вед, и брахману не знающий Веды, чей отец обладает знанием Вед, — из этих двух сыновей лучшим является тот, чей отец знает Веды. Однако другой сын (брахман) также заслуживает уважения.
Во время церемонии шраддхи не следует давать жертвенную пищу другу; другу можно преподнести ценный дар, а кормить во время шраддхи необходимо дваждырожденного, которого домохозяин не считает ни другом, ни врагом.
Если домохозяин во время шраддхи и подношения полубогам отдает жертвенную пищу определенному брахману с целью укрепить с ним узы дружбы, этот домохозяин не получит истинного плода от жертвоприношений ни в этой жизни, ни после смерти.
Если домохозяин ради установления дружбы предлагает жертвенную пищу с обряда шраддхи брахману, приглашенный брахман, обретая друга посредством церемонии шраддхи, лишает себя возможности освобождения.
Подобное подношение мудрецы называют подношением для пишачи и сравнивают его со слепой коровой в одиночном стойле.
Как сеятель, бросив семя в бесплодную почву, не получает плода, так и домохозяин, дающий жертвенную пищу невежественному брахману, не получает истинного результата от проведения жертвоприношения и обряда шраддхи.
Подношение или пожертвование, предложенное достойному брахману, изучившему Веды, приносит благоприятные плоды в этой жизни и следующей как самому брахману, так и дающему ему.
Однако если невозможно найти подобного брахмана для предложения ему подношения с обряда шраддхи, лучше предложить это подношение другу или родственнику (брахманам), чем врагу, даже обладающему знанием, поскольку от подношения, съеденного врагом с жертвенного алтаря, не произойдет никакого благоприятного результата.
Во время церемонии шраддхи следует предлагать яства брахману, изучившему все Веды или в совершенстве знающему гимны Риг-веды, Яджур-веды или Сама-веды.
Если кто-то из них почтит подношение с церемонии шраддхи, то семь поколений предков угощающего их обретут вечное благо.
Таково главное правило при совершении жертвоприношений полубогам и предкам, однако необходимо знать, что существуют дополнительные правила.
Также в отсутствие вышеупомянутых брахманов, можно покормить деда по матери и ее брата, сына сестры, тестя, гуру, сына дочери, мужа дочери, родственника, жреца и того, кто устраивает жертвоприношение.
В соответствии с правилами дхармы при жертвоприношении полубогам брахмана, проводящего ягью, не проверяют, но для проведения церемонии шраддхи брахмана необходимо протестировать.
На церемонию шраддхи и жертвоприношение полубогам нельзя приглашать воров, падших людей, евнухов и неверующих. Таково постановление Ману.
Также во время церемонии шраддхи не следует кормить брахманов, носящих длинные волосы, не обладающих знанием Вед, имеющих кожные заболевания, обманщиков, и тех, кто проводит жертвоприношения для многих людей.
На церемонию шраддхи и жертвоприношение полубогам не следует допускать следующих людей: целителей, идолопоклонников, продавцов мяса и поддерживающих мясопроизводство; слуг царя или деревенской общины; людей с больными ногтями, черными зубами; оскорбителей гуру; людей оставивших религиозные обязанности и священный огонь; болеющих туберкулезом, производителей скота; одноглазого; младшего брата, женившегося раньше старшего; представителя большой общины; актера; брахмачари, нарушившего обет безбрачия; имеющего жену-шудрани, имеющего связь с вдовой; сына женщины, родившегося до ее замужества; мужа, у которого в доме живет любовник жены; обучающего знанию Вед за деньги и того, кто обучается Ведам за плату; того, кто обучает Ведам шудру, и кто имеет учителя шудру; сквернословящего; внебрачного сына замужней женщины; сына вдовы; сына, оставившего без причины своих родителей или гуру; деградировавшего, поджигателя, отравителя, продавца сома (опьяняющего напитка), морского путешественника, маслобойщика, клеветника, ослушника отца, азартного игрока, пьяницу; болеющего проказой или другой тяжелой болезнью; лицемера, грешника, производителя лука и стрел; мужа, жена которого вышла замуж раньше старшей сестры; ненавидящего друга; человека, который становится учеником своего сына; эпилептика; страдающего заболеванием горла; предателя, умалишенного, слепого, хулителя Вед; дрессировщика слонов, лошадей, быков, верблюдов, собак и птиц; платного астролога, учителя военного искусства, строителя дамб, зодчего, садовода, совратителя женщин, совершающего насилие над живыми существами, находящегося в подчинении у шудры; священника, служащего всем классам общества; дебошира, импотента, нищего-попрошайку, человека с распухшими ногами; и человека, порицаемого добродетельными людьми; пастуха овец или буйволов; мужа женщины, вторично вышедшей замуж, и того, кто за плату носит или хоронит мертвецов.
Брахман, сведущий в законах религии, должен избегать на вышеупомянутых церемониях подобных людей, недостойных присутствовать на жертвоприношении.
Брахману не знающий Веды, не должен вкушать жертвенную пищу, поскольку такой брахман подобен сырой траве или пеплу, на котором невозможно совершать жертвоприношение.
А сейчас я подробно опишу, какой результат получает тот, кто, проводя церемонию шраддхи и жертвоприношение полубогам, предлагает пищу вышеупомянутым недостойным дваждырожденным.
Если жертвенную пищу съедает дваждырожденный, пренебрегший исполнением ведических обетов, или тот, кто женился раньше своего старшего брата, в действительности эту пищу поедают ракшасы.
Того, кто вступает в брак или совершает агнихотру раньше своего старшего брата, называют париветта (узурпатором), а старшего брата — паривитта.
Париветта, паривитта, невеста париветты, сват и священник, проводящий свадебный брак, — после смерти отправляются в ад.
Того, кто под влиянием вожделения зачинает сына в утробе вдовы своего умершего брата, называют дидхишупати, мужем вдовы своего умершего брата.
Сыновья, зачатые мужчиной в утробе чужой жены при живом муже, называются кунда, а зачатые после смерти мужа называются голака.
Эти сыновья, присутствующие на двух вышеупомянутых обрядах, препятствуют обретению блага от совершаемых жертвоприношений.
На скольких недостойных посмотрит уважаемый брахман при вкушении жертвенной пищи, за стольких неразумный домохозяин, устраивающий ягью, не получит блага.
Присутствие слепого разрушает плод ягьи, который достигается кормлением девяносто брахманов, присутствие одноглазого — шестидесяти брахманов, присутствие страдающего белой проказой сотни брахманов, а пораженного ужасной болезнью — тысячи брахманов.
К скольким брахманам прикоснется жрец, совершающий ягьи для шудр, такого же количества плодов лишится домохозяин.
Даже ученый брахман, из алчности принявший от него дар, быстро идет к гибели, как необожженный горшок тонет в воде.
Пища, предложенная продающему напиток сома, становится подобно испражнениям, целителю — гноем и кровью, идолопоклоннику — мертвечиной, торговцу мясом — становится бесполезной, сыну женщины, вышедшей замуж повторно — становится подобна пеплу.
По мнению великих мудрецов, жертвенная пища, предложенная вышеупомянутым людям, подобна плоти, крови, мозгу или костям.
А теперь послушайте о тех брахманах, которые своим присутствием очищают церемонию жертвоприношения.
Таковыми считаются брахманы, изучившие все разделы Вед и священных писаний, чьи отцы были знатоками Вед; брахманы, поддерживающие пять священных огней, изучившие шесть анг Вед; принадлежащие к семье, где изучение Вед переходит из поколение в поколение; постигшие смысл Вед и обучающие Ведам; брахмачари, предложивший тысячу подношений гуру, и столетний дваждырожденный мудрец.
На день или накануне проведения шраддхи необходимо пригласить, по крайней мере, трех брахманов из тех, которые были упомянуты выше.
Брахман, приглашенный на обряд в честь предков, должен обуздать свои чувства и не произносить ведические гимны, это также относится к совершающему обряд, поскольку предки присутствуют вместе с приглашенными брахманами и, подобно ветру, следуют за ними, находясь рядом.
Если приглашенный на обряд брахман пренебрежет правилами проведения обряда и нарушит предписания, он будет повинен в грехе, и в следующей жизни родится свиньей.
Если кто-то из приглашенных на обряд шраддхи вступит в близкую связь с шудрани, он примет реакции за любой грех домохозяина, устраивающего обряд шраддхи.
Предки — божественные существа, свободные от гнева, скверны, порока, злодеяний, наделенные лучшими добродетелями.
Теперь я подробно опишу, от кого происходят все предки, и метод поклонения им.
Предки являются сыновьями различных мудрецов, таких как Маричи и т. д., которые в свою очередь произошли от Ману, сына Брахмы.
Сыновья Вираджа, сомасады, считаются предками садхьев, а агнишваты, дети Маричи, прославлены в мире полубогов.
Бархишады, сыновья Атри Муни, являются предками дайтьев, данавов, якшей, гандхарвов, урагов, ракшасов, супарнов и киннаров.
Сомапы являются предками брахманов, хавирбхуджи — кшатриев, аджьяпы — вайшьев, а сукалины — шудр.
Сомапы — сыновья Кави, хавирбхуджи — сыновья Ангиры, аджьяпы — сыновья Пуластьи, сукалины — сыновья Васиштхи.
Также предками брахманов являются анагнидагдхи, агнидагдхи, кавьи, бархишады, агнишватты и саумьи.
Здесь перечислены только главные из предков, но необходимо знать, что у них имеется бесчисленное множество сыновей и внуков.
От мудрецов произошли предки, от предков — полубоги, а от полубогов — все движущиеся и неподвижные живые существа.
Предков можно легко удовлетворить простым подношением воды в серебряных сосудах или украшенных серебром.
Совершение обряда шраддхи в честь предков является более важным для брахманов, чем жертвоприношение полубогам, поскольку жертвоприношение полубогам лишь усиливает обряд шраддхи.
Вначале необходимо провести жертвоприношение полубогам, чтобы защитить церемонию шраддхи предкам от нападения ракшасов.
Необходимо перед началом проведения шраддхи совершить жертву полубогам и также необходимо совершить ее после проведения шраддхи. Того, кто начинает с церемонии шраддхи и заканчивает ею, ожидает неминуемая гибель вместе с его потомством.
Следует обмазать коровьим навозом неоскверненное уединенное место и проверить, имеет ли оно уклон на юг.
Для совершенного удовлетворения предков необходимо предлагать подношения им на берегу реки в уединенном месте.
После омовения в реке следует усадить по отдельности на подстилки из травы куша всех приглашенных брахманов.
Затем, проведя поклонение полубогам, необходимо предложить почтенным брахманам сандаловую пасту, цветочные гирлянды и благовония.
Далее, принеся воду, зерно кунжута со священной травой, брахман должен совершить огненное жертвоприношение для удовлетворения Агни, Сомы и Ямы, затем следует удовлетворить предков.
За неимением огня можно положить подношение в руки брахмана, наделенного знанием Вед, ибо говорится, что брахман олицетворяет огонь.
Мудрецы также называют брахманов, свободных от гнева и заботящихся о благе всего мира, божествами обряда шраддхи.
Совершив агнихотру и всю церемонию и обойдя по часовой стрелке вокруг места проведения шраддхи, следует правой рукой окропить землю водой.
Затем необходимо, сделав три пинды из остатка жертвенной пищи, повернуться к югу и предложить три пинды тем же способом, что и воду.
После предложения пинды предкам, сделав ачаман, следует вытереть руки травой куша с церемонии шраддхи.
Повернувшись лицом к северу, сделав ачаман, три раза задержав дыхание, чистый брахман должен совершить поклонение шести временам года и предкам.
Остаток воды, находящейся в сосудах, следует медленно вылить рядом с каждой пиндой и понюхать их аромат в том порядке, в каком они выстроены.
Затем, взяв по небольшому количеству пищи в том же порядке с каждой пинды, нужно угостить сидящих брахманов.
Если отец домохозяина, устраивающего церемонию шраддхи, жив, необходимо предложить жертвенную пищу трем его предкам, а отца накормить пищей с жертвенного алтаря, как и брахманов.
Тому же, у кого отец уже ушел из жизни, а дед со стороны отца жив, следует произнести имя отца и прадеда.
По мнению Ману, дед может вкушать эту жертвенную пищу или сам внук с разрешения может совершать шраддху, по собственному желанию.
Дав предкам воды с зернами кунжута и травой куша, следует дать им немного пинды, произнеся надлежащие мантры.
Далее необходимо взять двумя руками блюдо с пищей и безмолвно поставить его перед брахманами, медитируя на предков.
Подношение, которое приносится не обеими руками, а одной рукой, будет похищено завистливыми асурами.
Далее необходимо аккуратно поставить на землю другие блюда, такие как вареные овощи, рис, молоко, йогурт, масло, мед, коренья, плоды, ароматные напитки, — и будучи чистым и внимательным, предложить их брахманам, прославляя качество пищи.
В это время нельзя плакать, гневаться, говорить неправду, касаться ногами пищи и трясти ее.
Слезы отправляют пищу к духам, гнев — к врагам, ложь — к собакам, касание ногой — к ракшасам, а встряхивание — к греховным существам.
Что бы ни понравилось брахманам во время принятия пищи, следует давать им это до полного удовлетворения, сопровождая трапезу историями из священных писаний, дхармашастр, итихас и пуран, ибо этим довольны предки.
Следует радовать брахманов пищей, приготовленной из качественных продуктов, в чистых условиях и с чистым сознанием.
Во время церемонии шраддхи также необходимо накормить сына дочери, даже если он принял обет ученичества. Каждому гостю нужно предложить подстилку (асану), а землю посыпать зернами кунжута.
На обряде шраддхи должен присутствовать сын дочери, должно быть место для сидения и зерна кунжута, также должна царить умиротворенная атмосфера, чистота и отсутствие гнева или раздражительности.
Пища должна быть горячей, а вкушающие жертвенную пищу не должны разговаривать, даже если их спросят о качестве приготовленной пищи.
Считается, что сколько пища остается горячей, сколько времени едят в молчании и не говорят о ее качестве, столько времени наслаждаются пищей предки.
Если гость вкушает пищу с покрытой головой, лицом на юг, или обутый в сандалии, эту пищу пожирают ракшасы.
На вкушающих дваждырожденных не должны смотреть собакоед, петух, свинья, женщина в период месячных и импотент (евнух), ибо то, на что они бросят взгляд во время церемонии шраддхи и полубогам, становится оскверненным.
Свинья оскверняет обнюхиванием, петух — махая крыльями, собака — взглядом, а собакоед — прикосновением.
С церемонии шраддхи необходимо удалить хромого, одноглазого, человека с недостающим или лишним членом тела, даже если он — слуга домохозяина, устраивающего обряд.
Если странствующий отшельник неожиданно приходит и просит жертвенную пищу, его необходимо досыта накормить с разрешения почтенных брахманов.
Затем домохозяин, после того как все насытились, должен смешать всю пищу с водой и разложить ее на траве куша перед вкусившими брахманами.
Пища, разложенная на траве куша является долей умерших детей, не получивших посвящение, и тех, кто оставил добродетельную жену.
Остаток пищи, упавший на землю во время обряда, считается долей честных и верных слуг домохозяина.
Но перед совершением обряда сапиндикарана нужно накормить в честь предков одного чистого брахмана, не проводя жертвоприношение полубогам, и предложить одну пинду.
Но после обряда сапиндикарана сыновья усопшего должны предложить ему на день его смерти пинду в том же порядке, как указывалось выше.
Тот, кто дает остатки своей пищи с церемонии шраддха шудре, является глупцом, идущим в ад Каласутра.
Если участник церемонии шраддха в этот же день вступает в интимную связь с шудрани, его предки будут вынуждены лежать в течение этого месяца в испражнениях этой женщины.
В конце церемонии домохозяин должен спросить гостей, все ли насытились, дать им воды для полоскания рта и мытья рук, позволив им отдохнуть.
После отдыха брахманы должны благословить его, произнеся: «свадха», означающее высшее благословение при всех обрядах шраддхи.
Затем домохозяин должен спросить удовлетворенных гостей, что делать с остатками жертвенной пищи, и поступить в соответствии с их указанием.
После окончания обряда шраддхи предкам следует задать вопрос: «Все ли сыты?», после обряда гоштхи-шраддха — «Хорошо ли было слышно?», после обряда вриддхи-шраддха — «Всё ли было успешно?», а после обряда полубогам — «Все ли удовлетворены?».
Время после полудня, трава куша, коровий навоз для очищения места проведения обряда, зерна кунжута, щедрость, с любовью приготовленная пища, и безупречные брахманы — вот, что необходимо для успешного проведения церемонии шраддхи.
Утреннее время, трава куша, очистительные молитвы, жертвенная пища и средство очищения, упомянутое выше, — таковы условия для успешного проведения жертвоприношения полубогам.
Жертвенной пищей считаются следующие продукты: молоко, напиток сома, еда отшельника (зерно), а также натуральная соль.
Проводив ученых брахманов и выразив им почтение, домохозяин, умиротворенный и чистый, должен, повернувшись к югу, попросить у предков следующее.
«Пусть умножатся в нашей семье щедрые потомки, обогащенные верой и мудростью Вед, и чтобы мы всегда имели возможность давать дары и помогать неимущим».
Совершив церемонию шраддхи, домохозяин должен отдать остаток пищи брахману, корове или козлу, или же предать огню или бросить в воду. или другой вариант — оставшуюся пищу скормить птицам, и также предложить огню или воде.
Если целомудренная жена домохозяина, почитающая предков, желает обрести благочестивого сына, наделенного разумом, добротой, богатством, долголетием и потомством, она должна съесть среднюю пинду (жертвенную пищу).
После этого нужно вымыть руки, прополоскать рот, и приготовить пищу для родственников по отцу и матери, предложив ее им с почтением.
Остаток пищи должен находиться в одном месте, пока удовлетворенные брахманы не покинут дом, затем домохозяину следует подготовить домашнее подношение.
А сейчас я поведаю вам, какой вид пищи, предложенный предкам, пригоден на долгое время или даже на вечность.
Предков людей можно удовлетворить на один месяц предложенными им семенами кунжута, рисом, ячменем, бобами, водой, кореньями и плодами; на два месяца — рыбой, на три месяца мясом оленя, на четыре месяца — мясом барана, на пять месяцев — мясом птицы, на шесть месяцев — мясом козла, на семь месяцев — мясом пестрого оленя, на восемь месяцев — мясом пятнистого оленя, на девять месяцев — мясом оленя Руру, на десять месяцев — мясом кабана и буйвола, на одиннадцать месяцев — плотью зайца и черепахи, на один год — молоком коровы и рисом, приготовленным на молоке; на двенадцать лет — мясом белого козла; а подношения, состоящие из растения калашака, рыбы махашалка, мяса носорога и красного козла, меда и разного вида зерна всегда удовлетворяют предков.
Если предложить предкам пищу, смешанную с медом, в тринадцатый лунный день, в сезон дождей под созвездием Магха, она также будет вечно приносить удовлетворение предкам.
Предки говорят: «Пусть в нашей семье родится такой человек, который предлагал бы нам рис, сваренный на молоке, вместе с медом и топленым маслом — на тринадцатый лунный день, когда тень слона падает в сторону востока».
Все, что человек, исполненный веры, предлагает предкам согласно правилам и предписаниям шастр, становится для предков нетленным и вечным.
От десятого дня убывающей луны до новолуния, исключая четырнадцатый день, проводится церемония шраддхи.
Совершающий шраддху в четные дни под четными созвездиями обретает исполнение всех своих желаний, а почитающий предков в нечетные дни обретает добродетельное потомство.
Как для проведения шраддхи благоприятны последние две недели месяца, так же и вторая половина дня благоприятна для ее проведения.
Обряд подношения предкам (шраддха) должен совершаться дваждырожденным, носящим на правом плече священный шнур и передвигающийся с травой куша в руке по часовой стрелке (слева направо).
Обряд шраддхи нельзя проводить ночью, поскольку это время принадлежит ракшасам, ни на рассвете, ни в сумерки.
Шраддху следует проводить три раза в год — зимой, в жаркий сезон и период дождей, но ягью, которая входит в состав пяти жертвоприношений, следует проводить каждый день.
Огонь для церемонии шраддхи не должен быть использован ни для чего, кроме ведических обрядов, а брахман, поддерживающий священный огонь, не должен совершать шраддху в какой-либо день, кроме дня полнолуния.
Если ученый брахман, очистив себя омовением, удовлетворяет предков, предлагая им воду, он получает результат за проведение всей церемонии шраддхи.
Мудрецы называют васу отцами, рудр — дедами, адитьев — прадедами, это также утверждается вечными Ведами.
Каждый день требуется вкушать остатки пищи гостей брахманов (вигхасу) и нектар (амриту), пища с жертвоприношений.
Итак, я описал вам правила пяти жертвоприношений, теперь же я расскажу вам о правилах и предписаниях жизни брахмана.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
В течение двадцати пяти лет дваждырожденный должен жить в ашраме своего гуру, а затем он может возвратиться домой, жениться и жить дома с женой следующие двадцать пять лет.
Брахману следует искать средства к существованию, не причиняя вреда другим живым существам.
Он должен собирать ровно столько денег или пищи, сколько необходимо для поддержания существования, и заниматься тем видом деятельности, какой предписан его варне, не изнуряя тело тяжелой работой.
Брахману разрешается заниматься такими видами деятельности, как рита (собирать зерно с полей), амрита (собирать, не прося подаяние), мрита (просить зерно), прамрита (земледелие), или даже сатьянрита (ремесло или торговля), но никогда — деятельностью шудры, ибо подобная деятельность для брахмана считается деятельностью собак.
Есть брахман, который имеет дома хранилище полное зерна, другой — большую емкость с зерном, третий — запас зерна на три дня, а четвертый — на завтрашний день.
Из этих четырех дваждырожденных домохозяев каждый названный в нисходящей последовательности считается более совершенным и способным победить весь мир.
Один поддерживает свое существование шестью видами деятельности, второй — тремя, третий — двумя, а четвертый поддерживает свое существование только за счет обучения других (брахмасаттра).
Брахман, поддерживающий свое существование сбором зерна, должен всегда совершать агнихотру и проводить ягьи в дни парван и солнцестояния.
Ради средств к существованию, брахман не должен вести себя как обычные люди, он должен быть честным, прямодушным и чистым.
Чтобы всегда быть счастливым брахман обязан обуздывать чувства и удовлетворяться самым малым и необходимым, поскольку страдания приходят от неудовлетворенности жизнью и необузданных чувств.
Поэтому брахман поддерживает свою жизнь вышеупомянутыми способами, исполняя обеты, дарующие долголетие, славу и достижение высших планет.
Ему необходимо неустанно исполнять свои обязанности, предписанные Ведами, ибо, исполняя свой долг, он достигнет высшего духовного бытия.
Брахман, независимо от того, богат он или беден, не должен поддерживать свое существование запрещенной или греховной деятельностью, и также принимать пожертвования, теряя способность различать между дающими (греховными людьми и благочестивыми).
Он не должен привязываться к чувственным наслаждениям и их объектам, в случае чрезмерной привязанности ему следует преодолеть это чувство посредством размышлений о бренности материальных объектов и удовольствий.
Ему необходимо избегать привязанности к обладанию материальным богатством, поскольку подобная привязанность мешает сосредоточить ум на постижении Вед, которые ведут к высшей цели жизни.
В этом мире каждый должен в соответствии со своим социальным положением, возрастом, родом деятельности, происхождением, богатством и знанием — носить одежду, говорить и думать.
Брахману следует изучать писания, которые увеличивают мудрость, одухотворяют разум, обучают, как принести процветание и благо миру, а также ему необходимо изучать различные разделы Вед.
Изучая шастры, человек обретает знание, благодаря которому он достигает чистоты и вечного блаженства.
Брахман никогда не должен пренебрегать совершением жертвоприношений мудрецам, полубогам, духам и предкам, — если имеет для этого возможности.
Некоторые брахманы, хотя и знают правила жертвенных обрядов, всегда приносят жертвы только в своих чувствах, иными словами, отрывая чувства от их объектов.
Другие, зная, что жертвоприношение речи и дыхания приносит вечный плод, постоянно отдают в жертву свое дыхание и речь.
Иные брахманы, смотря на мир глазами знания, понимают, что знание является основой всех жертвоприношений, поэтому они приносят себя в жертву на алтарь знания.
Брахман должен совершать агнихотру в начале и в конце дня и ночи, а даршу и паурнамасу— в конце каждой половины месяца.
Брахману следует совершать аграяну, предлагать на жертвенный алтарь новый урожай зерна, проводить чатурмасью, приносить в жертву животное в начале периода солнцестояния, а в конце года проводить сома-ягью.
Брахман, который поддерживает священный огонь, если он желает долгой жизни, то не должен вкушать зерно или мясо, не предложив на жертвенный алтарь новый урожай и не совершив жертвоприношения животного вышеописанным методом.
Если брахман не предложит священному огню новое зерно и мясо, Агни постепенно заберет его жизненную энергию.
В своем доме брахман должен гостеприимно встречать гостей, предлагая им место для сидения, воду, пищу, плоды и место для отдыха.
Однако он не должен выказывать почтение оскорбителям Вед, людям, занимающимся греховной деятельностью, людям, живущим подобно кошкам, мошенникам, тем, кто проповедует против учения Вед, и людям, живущим подобно цапле.
Но ему следует почтительно относиться к знатокам Вед, совершающим подношения полубогам и предкам, и избегать прямо противоположно настроенных людей.
Его обязанность — давать пищу брахмачари и другим людям в отречении, не готовящим пищу для себя, а также он должен кормить родственников и других живых существ по мере возможности.
Брахман домохозяин (снатака), мучимый голодом, может просить средства к существованию у царя; у того, для кого он проводит жертвоприношение, и ученика, но более ни у кого. Таково предписание.
Брахман-снатака не должен голодать, если может добывать пищу или средства к существованию, и он не должен носить грязную или рваную одежду, если имеет деньги.
У него должны быть подстриженные волосы, борода и ногти, ему следует носить белую одежду, контролировать чувства, быть чистым, изучать Веды и заниматься деятельностью на благо мира.
Он должен носить бамбуковый посох, камандалу (сосуд с водой), священный шнур, траву куша и две сияющие золотые серьги.
Он не должен смотреть на восходящее или заходящее солнце во время затмения, на солнце, отражающееся в воде, или когда солнце находится над головой.
Ему не следует перешагивать веревку, которой привязан теленок, бежать во время дождя и смотреть на свое отражение в воде. Таково предписание шастр.
Если ему случается куда-либо идти, он должен оставлять с правой стороны от себя холм, корову, божество, брахмана, топленое масло (гхи), мед, перекресток и большие деревья.
Брахману следует обуздывать чувства, он не должен приближаться к жене в период месячных, даже во время полового возбуждения, и спать с ней на одном ложе.
Мужчина, который приближается к женщине во время менструального периода, утрачивает мудрость, духовную силу, жизненную энергию, зрение и добродетель.
Но избегающий женщину в этот период, увеличивает мудрость, духовную силу, жизненную энергию и добродетель.
В период месячных он не должен вкушать вместе с ней, смотреть на нее, когда она ест, чихает, зевает или сидит в вольной (расслабленной) позе.
Брахман, который дорожит своей духовной силой (теджасом) и жизненной энергией, не должен смотреть на жену или женщину, украшающую свои глаза тушью, принимающую масляный массаж, обнаженную или рожающую ребенка.
Ему не следует принимать пищу в нижнем белье, омываться нагим, мочиться на дорогу, на пепел, в коровнике, на вспаханную землю, в воду, на жертвенный или погребальный огонь, на гору, на развалины храма, на муравейник, в норы с живыми существами, во время ходьбы, стоя, на вершине холма или горы, и на берегу реки.
Никогда не следует опорожнять кишечник, сидя лицом к ветру, огню, брахману, солнцу, воде или корове.
Справив нужду, следует покрыть оскверненное место листвой, землей, древесиной или травой, оставаясь молчаливым, с покрытым телом и головой, а затем вымыть руки (после мочеиспускания) или принять омовение (после опорожнения кишечника).
Опорожняясь днем, следует обратиться лицом к северу, ночью — к югу, а на рассвете и в сумерки — также к северу.
Однако в минуты опасности или риска для жизни, дваждырожденный может в любое время дня и ночи опорожняться или мочиться в хаотическом направлении (опуская правила этики).
Тот, кто мочится в направлении огня, солнца, луны, воды, брахмана, коровы или ветра, разрушает свой интеллект и теряет контроль над умом.
Не следует дуть на огонь ртом, смотреть на обнаженную фигуру женщины, сыпать в огонь грязь и греть ноги у огня.
Не следует помещать огонь у основания кровати и ног, перепрыгивать или переступать огонь, и мучить живых существ с помощью огня.
Не следует принимать пищу, путешествовать или спать во время утренних и вечерних сумерек, а также не следует царапать землю и разрывать на себе гирлянду.
Не следует плевать в воду, мочиться, испражняться, бросать в воду нечистоты, лить кровь или яды.
Не следует спать одному в пустом доме, будить старшего, общаться с женщиной в менструальный период и отправляться па жертвоприношение без приглашения.
Во время изучения Вед, рядом со священным огнем, в присутствии брахмана, в коровьем хлеву, в помещении и перед едой, следует держать правую руку свободной.
Нельзя беспокоить корову, пьющую воду, или теленка, сосущего у нее молоко, и не следует говорить кому-либо о корове, пьющей воду. Разумный человек, увидев в небе радугу, не должен показывать ее другим.
Не следует оставаться в том месте, где живут нечестивые люди или распространены болезни. Не следует путешествовать в одиночестве, и жить долго на горе.
Брахману не следует жить в местах, населенных шудрами, грешниками, атеистами, еретиками и низкорожденными людьми.
Брахман не должен есть чрезмерно маслянистую пищу, переедать, есть слишком рано или слишком поздно, ночью или утром до рассвета.
Он не должен бесцельно тратить время, нить воду с пригоршни, есть пищу, положив на колени, и без нужды проявлять любопытство к мирским вещам.
Брахман не должен танцевать, петь и играть на музыкальных инструментах, используя неведические стили музыки, пения и танца. Он не должен допускать беспорядочных телодвижений, скрежетать зубами и издавать грубые, непристойные звуки даже в состоянии возбуждения.
Ему не следует мыть ноги в емкости из меди или латуни, вкушать из разбитой посуды и в условиях нечистоты.
Он не должен носить после других обувь, одежду, священный шнур, гирлянду, украшения и сосуд для воды.
Ему не следует путешествовать на необъезженных животных, изнуренных голодом или болезнью, имеющих поврежденные рога, глаза, копыта или хвосты.
Однако благоприятно путешествовать на послушных животных, хорошо обученных, быстрых, имеющих красивый цвет, форму и счастливые знаки, несильно погоняя их стрекалом.
Необходимо избегать жарких лучей солнца, дыма крематория, сломанных сидений. Не рекомендуется обгрызать зубами ногти, вырывать волосы и ломать ногти.
Брахман не должен обрывать руками траву, разбивать глыбы земли или глины и совершать другие безумные поступки, которые принесут в будущем страдания и беды.
Разбивающий глыбы земли, рвущий траву, грызущий ногти — быстро становится объектом мук и несчастий, подобно предателю или человеку, не соблюдающему чистоту.
Он не должен заключать с кем-либо пари, браниться, носить венок на голове, ездить верхом на корове или быке, ибо подобные действия достойны осуждения.
В деревню или дом, если они огорожены, следует входить только через главные ворота, а ночью — избегать корней деревьев.
Брахману не следует играть в кости, носить в руках свою обувь, есть лежа на кровати или то, что лежит на стуле, и вкушать левой рукой.
Брахман не должен после заката солнца принимать пищу, содержащую зерна кунжута, спать нагим, и идти куда-либо, не сполоснув рот после еды.
Перед едой рекомендуется совершить омовение и вкушать пищу с влажными ногами, ибо тот, кто принимает пищу с влажными ногами, обретает долголетие, однако спать с влажными ногами не следует.
Не следует пытаться заходить в труднодостижимое место, невидимое для глаз, пересекать бурную реку вплавь и смотреть на мочу и испражнения.
Человек, желающий себе долгой жизни, не должен наступать на волосы, пепел, кости, разбитый глиняный горшок, семена хлопка и его мякину.
Брахман не должен общаться с падшими людьми, чандалами (собакоедами), пулкаши (сын, зачатый нишадом в утробе шудрани), глупцами, властолюбивыми людьми и теми, кто находится вне каст.
Брахман не должен давать остатки своей пищи шудре, также как пищу с жертвенного алтаря, он не должен обучать шудру ведическому знанию и налагать на него религиозные обеты, ибо тот брахман, который посвящает шудру в знание Вед и налагает на него религиозные обеты, идет вместе с ним в ад Асамвритам (беспросветную тьму).
Не следует чесать свою голову руками, соединенными вместе, и касаться ее, не омыв рта после принятия пищи, а омываясь, не следует оставлять голову не омытой.
Не следует хватать кого-либо (в том числе и себя) за волосы и бить по голове. После омовения не следует касаться какой-либо части тела маслом кунжута.
Брахман не должен принимать дары от царя, не принадлежащего к роду кшатриев, от мясника, производителя масла, продавца вина, и тех, кто живет доходами от проституции.
Маслобойня равна десяти скотобойням, винодельня — десяти маслобойням, дом проституции — десяти винодельням, а упомянутый царь — десяти домам проституции.
Такой царь считается равным мяснику, имеющему десять тысяч скотобоен, поэтому принимать от него пожертвования или что-либо — является греховной деятельностью.
Тот, кто принимает дары от алчного царя, пренебрегающего наставлениями Вед, обрекает себя на страдания в двадцати одном аду: Тамисра, Андхатамисра, Махараурава, Каласутра, Маханарака, Сандживана, Махавичи, Тапана, Сампратапана, Сангхата, Сакакола, Кудмала, Путимриттика, Лохашанку, Риджиша, Пантхана, река Шалмали, Асипатравана и Лохадарака.
Поэтому ученые брахманы, сведущие в писаниях Вед и стремящиеся к вечному духовному блаженству, не принимают даров от подобных царей.
Брахман должен пробуждаться ото сна в брахма-мухурту (за сорок пять минут до восхода солнца) и исполнять религиозные обязанности, размышляя об учении Вед и бренности этого мира.
После пробуждения он должен очистить тело, омыться и сосредоточить ум на повторении мантры гаятри.
Мудрецы обрели долголетие, мудрость, славу, духовную силу и святость благодаря вознесению молитв и повторению мантр в ранние утренние часы.
Совершив обряд упакарма в день полной луны месяца Шравана или Бхадра, брахман должен изучать Веды в течение четырех с половиной месяцев.
Под благоприятным созвездием Пушья (в месяц Пауша), брахман должен за пределами своего селения совершить обряд в честь изучения Вед, или сделать это до полудня в первый день светлой половины месяца Магха.
Совершив этот обряд, как предписывают шастры, брахман должен прервать чтение на два дня и следующую ночь или на один день и ночь.
Далее необходимо в течение светлой половины месяца внимательно читать Веды, а в следующую темную половину — повторять вслух все разделы Вед.
Не следует читать невнятно, а также в присутствии шудры, если же в последнюю часть ночи, приступив к чтению Вед, он почувствует усталость, ему не следует снова идти спать.
Согласно правилам, указанным выше, он должен ежедневно повторять надлежащие мантры, а если он не испытывает усталости, то необходимо читать «Брахма-самхиту».
Ученик и обучающий учитель не должны читать и изучать Веды при следующих обстоятельствах: в сезон дождей, когда ночью завывает ветер, а днем, — когда ветер поднимает пыль.
Ману объявил, что во время молнии, грома и дождя, а также при появлении в небе метеоров, — чтение и изучение также не должно продолжаться до следующего дня.
Если он видит эти явления природы во время проведения агнихотры, тогда чтение и изучение Вед запрещено, так же как и при появлении туч в недолжное время года.
Необходимо знать, что во время бури, землетрясения и затмения луны и солнца, даже если это случается в должный сезон, — изучение следует приостановить до следующего дня.
Если молния и раскаты грома появляются, когда горит священный огонь, изучение прекращается до наступления света, а если эти явления природы продолжают действовать, необходимо ждать еще один день и ночь.
Для людей, следующих принципам религии, крайне неблагоприятно изучать или читать Веды в селениях или городах, где распространен омерзительный или гниющий запах.
Также читать и изучать Веды не следует в деревне, где находится покойник, в присутствии крайне неблагочестивого человека, в многолюдном месте, и там, где стенают и плачут.
В воде, в полночь, во время естественных потребностей, не очистившись после еды, а также после принятия жертвенной пищи с церемонии шраддхи, — не следует размышлять о священных писаниях.
Ученый брахман не должен изучать (читать) Веды в течение трех дней при рождении сына царя, во время участия в церемонии шраддхи и в то время, когда Раху затмевает Луну.
До тех пор, пока остается запах от поминального обряда и шафрановая паста на теле ученого брахмана, он не должен читать Веды.
Веды не следует читать лежа, с поднятыми ногами, поджимая ноги, покрывая колени материей, после вкушения мяса или пищи, приготовленной в честь рождения или смерти человека, также Веды не следует читать в тумане, при звуке летающих стрел, на стыке дня и ночи, в новолуние, на четырнадцатый и восьмой день каждого полумесяца и в день полнолуния.
Если читать Веды в день новолуния может погибнуть гуру, в четырнадцатый день — ученик, а в восьмой день и день полнолуния утрачивается знание Вед, отложившееся в памяти. Поэтому этих дней следует избегать.
Брахман не должен читать Веды во время пыльной бури (смерча), когда небо сверхъестественно красное, при завывании шакала, лае собак, реве осла или верблюда, в обществе атеистов, около кладбища, на окраине деревни, в коровнике, в одежде, в которой он имел близкое общение с женой; на церемонии шраддхи, когда он получил какой-либо дар, независимо оттого животное это или неодушевленный предмет, ибо считается, что руки брахмана подобны устам.
Если на деревню нападают разбойники, либо когда охватывает смятение, вызванное пожаром, а также во время сверхъестественных природных явлениях, чтение (изучение) Вед следует прервать до того же времени следующего дня.
По завершении обряда упакармы или утсарги перерыв предписан в течение трех ночей, а на аштаку и в конце года — на один день и ночь.
Брахман не должен читать Веды верхом на лошади, слоне, осле, верблюде, в повозке, в лодке, на дереве, стоя на бесплодной почве, во время спора, ссоры, после еды, после рвоты, при плохом пищеварении, во время отрыжки, среди войска, во время битвы, сильного ветра, кровотечения, ранения, и без разрешения гостя (атитхи).
Не следует читать гимны Риг-веды и Яджур-веды во время воспевания Сама-веды, а также после окончания изучения Вед и чтения Араньяк.
Риг-веда посвящена полубогам, Яджур-веда — людям, Сама-веда — предкам, поэтому звук последней считается нечистым.
Следовательно, ученые брахманы сначала повторяют пранаву, вьяхрити и мантру гаятри, сущность всех Вед, а затем изучают Веды.
Если корова, собака, кошка, змея, лягушка, мангуст или мышь пересечет пространство между учителем и учеником, следует прервать изучение или чтение Вед на один день и ночь.
Дваждырожденный не должен приниматься за чтение и изучение Вед, если место занятий нечисто (осквернено), и в том случае, когда он сам нечист.
Брахман-снатака должен соблюдать целибат (брахмачарью) на день полнолуния, новолуния, в восьмой и четырнадцатый дни убывания и пребывания луны, даже если этот период благоприятен для супружеских отношений.
Не следует омываться или купаться после еды; в больном состоянии, ночью, одетым в несколько одежд и в непроверенном водном пространстве (озере или реке).
Никогда не следует намеренно наступать на тень Божества, гуру, царя, брахмана, священника (жреца) и коровы.
В полдень, в вечерние и утренние сумерки, а также после церемонии шраддхи, вкусив жертвенной пищи, не следует долго оставаться на перекрестках.
Не следует намеренно наступать на косметические принадлежности, на влажное место после омовения, на экскременты, мочу, кровь, мокроту и на то, что вышло изо рта.
Человек не должен служить тому, кто враждебно относится к нему и его друзьям, и общаться с неблагочестивым человеком, вором и чужой женой, поскольку, как известно, близкие отношения с чужой женой сокращают жизнь.
Человек, желающий себе блага, никогда не должен презирать или оскорблять кшатрия, ученого брахмана, змею и физически слабого, поскольку если навлечь на себя гнев кшатрия, брахмана или змеи, они могут немедленно уничтожить человека (обидчика).
Во время неудач не стоит разочаровываться (унывать), необходимо с верой стремиться к достижению счастья до самой смерти, зная, что оно всегда достижимо, даже после смерти.
Необходимо говорить правду приятными словами, не следует говорить неприятную правду и приятную ложь, — таковы законы вечной религии.
Не следует вступать с кем-либо в бесплодные споры и создавать враждебные отношения, лучше в подобной ситуации вести себя дружелюбно.
Не следует отправляться в путешествие слишком рано утром, слишком поздно вечером, а также в полдень, с незнакомцем, одному или с шудрой.
Добродетельный человек не должен презирать или оскорблять людей, имеющих телесные недостатки, лишенных знания (невежественных), пожилых, немощных, уродливых, бедных и низкорожденных.
Не очистив рот после еды, нельзя касаться рукой коровы, брахмана или огня, в нечистом состоянии также не рекомендуется смотреть на светила в небе.
Если случается коснуться их в нечистом состоянии, необходимо совершить ачаман и сбрызнуть водой органы чувств, в том числе и пупок.
Если человек не болен, он не должен без причины касаться внутренней части носа, ушей и других отверстий в теле, а также необходимо избегать притрагиваться к волосяному покрову на репродуктивных органах и других сокровенных частях тела.
Брахман всегда должен обуздывать чувства, быть чистым, добродетельным, повторять священные мантры и совершать огненные жертвоприношения, тогда несчастья не коснутся его.
Высшей дхармой для брахмана является постоянное изучение и чтение Вед, все остальное по отношению к этому является низшим.
Постоянное изучение Вед, чистота ума и тела, медитация, аскезы и сострадание ко всем живым существам — дают ему возможность помнить свое прошлое рождение.
Память прошлой жизни вдохновляет его равнодушно взирать на мир и стремиться к достижению Верховного Господа, вечного бытия и блаженства.
На день новолуния или полнолуния брахман должен совершать агнихотру, а церемонию шраддхи на дни аштака и анваштака.
Опорожнять кишечник и мочиться необходимо подальше от домашнего очага, и также следует выносить за пределы дома воду после омовения ног, воду после очистительных обрядов и остатки пищи.
В ранние утренние часы необходимо справить естественные нужды, почистить зубы, омыться, одеться и совершить поклонение Божествам.
В дни полнолуния и новолуния необходимо навещать гуру, благочестивых брахманов, Божество в храме и правящего царя, чтобы обрести милость и защиту.
Необходимо оказывать почтение старшим, уступать им место для сидения или отдыха, сидеть рядом, почтительно сложив руки, и следовать за ними позади.
Брахман должен строго следовать своей дхарме и правилам поведения, описанным в шрути и смрити.
Следуя дхарме и предписаниям Вед, брахман обретает долголетие, благочестивое потомство, духовное богатство и избавляется от всего неблагоприятного.
Однако человек, не следующий наставлениям Вед и не исполняющий свою дхарму, достоин осуждения, подвержен болезням, несчастьям и преждевременной смерти.
Тогда как человек, лишенный всех добродетелей, но исполненный веры в Бога и не имеющий зависти, живет сотню лет.
Брахман не должен заниматься той деятельностью, которая ставит его в материальную зависимость от других, в своей деятельности он должен быть материально независимым, поскольку зависимость от других рождает несчастья, тогда как материальная независимость приносит человеку счастье. Брахман обязан знать это правило.
Всегда следует заниматься той деятельностью, которая приносит внутреннее удовлетворение и избегать той деятельности, которая рождает неудовлетворенность.
Во всех ситуациях человек должен тщательно избегать оскорблений в адрес гуру (ачарьи), учителя Вед, брахмана, отца, матери, аскета и коровы.
Брахман никогда не должен хулить Веды, поносить полубогов, попадать под влияние атеизма, ненависти, гордости, гнева, тщеславия и грубости.
Даже в состоянии гнева не следует поднимать руку (палку) на другого, исключением из правила является наказание сына или ученика ради их исправления.
Дваждырожденный, даже пригрозив брахману убить его, становится достойным отправиться в ад Андхатамисра на сотни лет.
Если он в состоянии гнева ударит брахмана даже травинкой, его ожидают порочные рождения в утробах падших женщин двадцать один раз.
Тот, кто по глупости прольет кровь невинного брахмана, после смерти подвергнется ужасным мучениям. Сколько пылинок впитает в себя кровь с поверхности земли, столько лет злоумышленника будут пожирать в аду собаки и шакалы.
Поэтому мудрый человек никогда не станет угрожать брахману причинять ему насилие даже травинкой, а тем более проливать его кровь.
Тот, кто наживает богатства неправедным путем, исполнен зависти и находит удовольствие в причинении вреда другим, никогда не обретет покоя и благополучия ни в этом мире, ни в следующем.
Даже испытывая страдания или крайнюю нищету, добродетельный человек не должен вставать на путь порока, видя, что порочные люди находят свою быструю смерть.
Греховная деятельность в этом мире не сразу приносит плоды, подобно тому, как не сразу прорастают брошенные в землю семена, — постепенно увеличиваясь, греховная деятельность уничтожает человека.
Греховная деятельность никогда не остается безнаказанной, и плоды ее рано или поздно пожинает или сам совершающий или его потомки.
Благодаря неправедной деятельности человек некоторое время может процветать, наслаждаться жизнью, даже одержать победу над своими врагами, но в конечном счете, его ожидает суровое наказание (возмездие).
Поэтому брахман должен находить удовлетворение в истине, добродетели, праведности, дхарме, контролируя чувства и обучая учеников священным законам Вед.
Необходимо отвергать богатства или деньги, накопленные греховной деятельностью (путем адхармы), так же как и желание разбогатеть за счет неправедности, и даже праведные дела, которые могут в будущем принести несчастья другим.
Не следует таить ненависть к кому-либо, замышляя недоброе против другого человека, тренируя руки и ноги для причинения (совершения) насилия.
Человек должен следовать по стопам святых людей, за которыми следовали деды и прадеды, ибо этот путь гарантирует достижение Успеха.
Никогда не следует вступать в ссору с гуру, жрецами, проводящими жертвоприношения, братьями матери, гостями; детьми, принявшими у нас покровительство; пожилыми людьми, больными; учеными брахманами, родственниками отца и матери, с отцом и матерью, братом, сыном, женой, дочерью и прислугой.
Избегая с ними ссор, домохозяин способен освободиться от всех грехов и завоевать все три мира.
Гуру — представитель духовных миров, отец — представитель Праджапати, гость — представитель Индры, жрец — представитель полубогов, родственницы — представительницы апсар, родственники по матери — представители вишвадевов, родственники — представители водного мира, мать и брат матери — представители земли.
Дети, пожилые люди, бедные и больные считаются представителями небесной сферы, старший брат — представитель отца, жена и сын — представители тела отца, прислуга — представители его тени, дочь — представительница его милосердия; поэтому домохозяин должен терпеливо без гнева сносить от них обиды и оскорбления.
Брахман, даже достойный даров, не должен привязываться к получению даров, поскольку подобная привязанность лишает его божественного сияния и духовной силы.
Не владея искусством непривязанности, не зная правил принятия даров, описанных в священных писаниях, и как использовать дары в служении Богу, разумный брахман не должен принимать их, даже страдая от нужды, поскольку если он примет в дар золото, пищу, землю, лошадь, корову, топленое масло, одежду или зерна кунжута, — он станет подобным древесине, брошенной в огонь.
Пожертвованные золото и пища принесут ему различные мучения, земля и корова станут источниками болезней тела, лошадь — болезней глаз (зрения), одежда — кожных заболеваний, топленое масло станет источником потери силы и энергии, а зерна кунжута — причиной потери потомства.
Брахман, не исполняющий обетов, не совершающий аскез, не изучающий Веды, но любящий принимать дары, без сомнения отправится вместе с дарителем в ад, как корабль, сделанный из камня, погружается на дно океана.
Поэтому если брахман не знает, как использовать дары (пожертвования) в соответствии с учением священных писаний, ему не следует принимать их, поскольку приняв даже самый незначительный дар, он погибнет, как корова, тонущая в болоте.
Благочестивый человек, знающий законы дхармы, не должен давать даже незначительные пожертвования грешному брахману, не изучающему Веды и живущему подобно кошке или цапле, ибо пожертвования, данные подобному брахману, приносят несчастья и великие страдания обоим как в этом мире, так и в следующем.
Они неизбежно отправятся в бездну невежества, как неизбежно низвергается на дно океана корабль, сделанный из камня.
Дхармадваджа, лицемер и обманщик, выдающий себя за блюстителя закона религии, но всегда исполненный жадности, порока, оскорблений и клеветы, считается живущим подобно кошке.
Брахман, притворяющийся смиренным и кротким, но живущий обманом и преследующий свои корыстные цели, подобен цапле.
Брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер кошки, вследствие своего недостойного поведения низвергаются в ад Андхатамисра.
Брахман никогда не должен под прикрытием религии совершать греховную деятельность, обманывая женщин и шудр.
Брахманы-лицемеры и обманщики осуждаются всеми святыми мудрецами, а плодами их обетов, исполненных под ложным предлогом, питаются ракшасы.
Тот, кто ради получения пожертвований или пропитания, рядится в одежды святого, но ведет греховный образ жизни, в следующей жизни родится в звериной утробе.
Не следует омываться в чужом бассейне или пруду, поскольку, омывшись в нем, человек принимает на себя часть греховных последствий владельца водоема.
Использующий повозку, ложе, место для сидения, колодец или дом без разрешения владельца, принимает на себя четвертую часть его греха.
Омовение необходимо совершать в реках, озерах и других естественных источниках воды, созданных божественной силой.
Разумный человек должен всегда следовать принципам йамы (главным регулирующим принципам, самоконтролю), но он может не всегда следовать принципам нийамы (второстепенным правилам или обязанностям). Если человек не следует принципам йамы, а выполняет только второстепенные обязанности, его ожидает падение.
Брахман никогда не должен принимать пищу с жертвоприношения, которое проводил невежественный дваждырожденный, не знающий Веды, сельский жрец, женщина или евнух.
Жертвоприношение, совершенное подобными людьми, не приносит никакого блага и не удовлетворяет ни святых, ни полубогов. Поэтому его следует избегать.
Брахман никогда не должен есть следующую пищу: пищу с жертвенного алтаря, которую предлагал безумный, разгневанный или больной человек; в которой оказались волосы или насекомые; которой намеренно коснулись ногой; на которую посмотрел убийца брахмана; к которой притронулась женщина в менструальный период, птица или собака; которую понюхала корова; которая была предложена голодному. Он также не должен есть пищу вора, певца, плотника, ростовщика, жреца, скряги, тюремного заключенного, грешника, евнуха, проститутки, лицемера, прокисшую пищу, несвежую, пищу от шудры, врача, охотника, злодея, роженицы; пищу, которая является нечистой в течение десяти дней; данную без должного почтения, мясную пищу; пищу женщины, не имеющей мужа или сына. Также брахман не должен есть пищу целителя, управляющего города, доносчика, лжеца; пищу, на которую кто-нибудь чихнул; пищу танцора, портного, неблагодарного человека, кузнеца, низкорожденного человека, актера, ювелира, торговца оружием, собакоеда, торговца спиртным, прачки; пищу из увеселительных заведений; пищу человека, в доме которого живет любовник его супруги; пищу того, кто стал танцующей обезьянкой в руках своей жены, и ту пищу, которая не приносит удовлетворения.
Пища, данная царем, забирает духовную энергию, пища шудры лишает духовного знания, пища ювелира сокращает жизнь, пища ремесленника лишает потомства, пища прачки забирает силу, пища из увеселительных заведений лишает возможности достижения высших миров. Пища целителя подобна гною, пища проститутки — мужскому семени, пища ростовщика — испражнениям, а пища торговца оружием — нечистотам.
Пищу прочих дарителей, последовательно перечисленных, и ту, которую брахман не должен принимать, мудрецы считают подобной коже, костям и волосам.
Поэтому, случайно вкусив пищу любого из вышеперечисленных людей, необходимо поститься три дня и практиковать аскезы.
Ученый брахман не должен есть пищу, приготовленную шудрой, не совершающим обряд шраддхи, но при отсутствии средств к существованию он может принять от него неприготовленную на огне пищу на одну ночь.
Рассмотрев пищу скаредного брахмана, знающего Веды, и пищу щедрого ростовщика, полубоги пришли к выводу, что и та и другая — равны.
Господь Брахма, придя к ним, сказал, что не следует ставить знак равенства между неравными вещами: поскольку пища щедрого ростовщика очищена добродетелью, тогда как пища скаредного брахмана нечиста из-за отсутствия добрых дел.
Брахман должен всегда с великой верой совершать жертвоприношения и добродетельные поступки, честно зарабатывая себе на жизнь. Поступая так, он обретет вечное благо.
Совершая жертвоприношения и благочестивую деятельность, необходимо с радостью в сердце щедро раздавать дары достойным людям.
Если достойный человек что-то попросит, необходимо ему дать по мере своих возможностей, ибо дар достойному человеку освобождает дающего от греха.
Дающий воду никогда не будет страдать от голода и жажды, дающий пищу обретет неубывающее счастье, дающий семена кунжута обретет желаемое потомство, дающий светильник обретет хорошее зрение, дающий землю никогда не будет испытывать недостатка в земле, дающий золото обретет долгую жизнь, дающий Дом получит великолепный дворец, дающий серебро обретет красоту, дающий одежды отправится на райскую планету Луну, дающий лошадь — к Ашвина-кумарам, дающий быка обретет процветание, дающий корову отправится на планету Солнце, дающий колесницу и ложе обретет добродетельную жену, дающий прибежище обретет царство, дающий зерно — блаженство, а дающий Веды отправится в нетленные миры.
Из всех даров, будь то вода, пища, корова, одежда, золото или земля, дарование Вед (обучение ведическому знанию) превосходит всё.
Дающий какой-либо дар с определенным мотивом, несомненно, обретет в следующей жизни то, что желает.
Тот, кто с почтением предлагает дары, и тот, кто с почтением принимает их, отправляются на высшие планеты, в противном случае оба идут в ад.
Никогда не следует гордиться аскетическими подвигами, говорить неправду, совершая религиозную деятельность, оскорблять брахманов, даже страдая от них, и рекламировать свою щедрость, пожертвовав что-либо брахману.
Ложь разрушает плоды жертвоприношений, гордость разрушает плоды всех аскез, оскорбление брахманов сокращает жизнь, бахвальство своей щедростью разрушает благо, получаемое от даваемого пожертвования.
Как белые муравьи медленно, но верно строят свой муравейник, точно так же брахман должен, исполняя свою дхарму, постепенно накапливать благочестие, не причиняя никому насилие, ибо в следующий мир его будут сопровождать не отец, мать, жена или родственники, но лишь дхарма.
Одиноким человек рождается и одиноким умирает, так же как каждый наслаждается плодами собственной добродетели и страдает от собственных греховных последствий.
После смерти его мертвое тело бросают, подобно полену или комку земли, родственники, отвернувшись, уходят, и только дхарма остается с ним.
Поэтому необходимо всегда следовать путем дхармы (религии), накапливая высшую добродетель, ибо с помощью дхармы человек может преодолеть даже непроглядную тьму.
Человек, строго идущий по пути дхармы, быстро избавляется от своих грехов, а в конце жизни отправляется в вечную обитель, обретая нетленное тело.
Чтобы возвысить свою семью, необходимо общаться с возвышенными людьми, избегая общества низких людей.
Благодаря возвышенному общению брахман обретает возвышенные качества, а общаясь с низкими людьми, он становится подобным шудре (обретает качества шудры).
Брахман-грихастха, обуздывающий чувства, исполненный смирения, терпения, решимости, щедрости, независтливый и не причиняющий вреда живым существам, достоин отправиться в высшие миры.
Он может принимать в дар топливо, воду, коренья, плоды, мед, пищу и покровительство в виде защиты от опасности.
Господь Брахма также установил, что дар можно принимать даже от грешника, если он дает этот дар искренне и добровольно.
У того, кто с презрением относится к такой милостыни, предки и полубоги не принимают подношение пятнадцать лет.
Не следует отвергать пожертвования (дар или милостыню) в виде цветов, травы куша, дома, ложа, воды, драгоценных камней, йогурта, зерна, молока и зелени.
Брахман может принимать пожертвования от любого для поддержания своих родителей, гуру, гостей и семьи, а также для проведения жертвоприношений полубогам, но использовать эти пожертвования для себя ему запрещается.
Если его родители ушли из жизни или он живет отдельно от них, он может, заботясь о своем существовании, всегда принимать милостыню от благочестивых людей.
Брахман может принимать пищу от старого друга своей семьи, пастуха, содержащего его коров, шудры, возделывающего его землю, своего слуги, а также от того, кто принял у него прибежище.
Последний должен объявить о себе, о своем служении, качествах и способностях.
Тот, кто говорит добродетельным людям о себе неправду, считается вором, обкрадывающим самого себя.
Каждая вещь в этом мире определяется словом, имеет своим основанием слово и происходит от слова; тот, кто нечестен в речи, — нечестен во всем.
Отплатив долг великим мудрецам, предкам и полубогам, брахман-домохозяин может передать все имущество и наследство сыну, а сам должен жить, развивая непривязанность и безразличие к этому миру.
Он должен, сидя в уединенном месте, размышлять о благе вечной души, и так он, несомненно, достигнет высочайшего блаженства.
Таковы вечные обязанности брахмана-домохозяина и перечень правил и предписаний для снатаки, увеличивающие в человеке добродетель.
Брахман, изучивший Веды и живущий в соответствии с наставлениями Вед, освобождается от греха и достигает вечного духовного мира».
ГЛАВА ПЯТАЯ
Выслушав обязанности брахмана-снатаки, мудрецы обратились к Бхригу Муни, родившемуся из огня, со следующими словами:
«О господин! Как может смерть одолеть брахмана, знающего Веды и исполняющего свою дхарму?»
Добродетельный Бхригу, сын Ману, сказал: «О великие мудрецы! Сейчас я расскажу вам, по каким причинам смерть может забрать жизнь брахмана.
Если брахман пренебрегает изучением Вед, нарушает правила приема пищи, пребывает в праздности и сходит с пути добродетели, смерть непременно уничтожит его.
Дваждырожденный не должен принимать в пищу следующие продукты: чеснок, репу, лук, грибы; травы, произрастающие в нечистом месте; красные древесные соки, соки деревьев, плод шелу, испортившееся молоко коровы; рис, сваренный с кунжутом; пшеничные и рисовые лепешки на молоке, не предназначенные для жертвоприношения; мясо, очищенное масло для агнихотры, верблюжье и овечье молоко, молоко коровы в течение десяти дней после отёла, молоко стельной коровы; молоко коровы, потерявшей теленка, а также молоко однокопытных животных, всех диких животных, кроме буйволиного, а молоко женщины и прокисшее молоко также запрещены.
Из прокисших продуктов пригодна для еды простокваша и все сделанное из нее, а также соки из чистых цветов, кореньев и плодов.
Нельзя употреблять в пищу мясо однокопытных животных; всех плотоядных птиц, живущих в селениях; и таких птиц как воробей, плава, лебедь, чакравака, петух, ворона, дятел, скворец, птиц-хищников, водоплавающих птиц, питающихся рыбой, цапли, журавля, трясогузки.
Также запрещено употреблять в пищу плоть кабанов, свиней и животных, питающихся рыбой.
Тот, кто принимает в пищу мясо любого животного или рыбы, именуется пожирателем плоти.
Рыбу патхину, радживу, синхатунду, сушалку и рохиту, которые были предложены на жертвоприношении полубогам и предкам есть не запрещено.
Нельзя принимать в пищу плоть животных, живущих в одиночку, неизвестных животных и птиц, а также животных с пятью когтями, дикобраза, ежа, ящерицу, черепаху и верблюда.
Брахман, умышленно вкушающий грибы, наслаждающийся плотью животного или птицы, принимающий в пищу чеснок, лук или порей, совершает грех.
Однако съев неумышленно вышеупомянутую пищу, необходимо совершить искупление под названием самтапана, или лунное покаяние отшельников, в других случаях необходимо поститься один день и одну ночь.
Один раз в год брахман ради очищения должен налагать на себя епитимью за неумышленное вкушение запрещенной пищи, а если случается осознанно принять запрещенную пищу, он должен совершить суровую епитимью.
Брахман может приносить в жертву некоторых животных во время ягьи для определенных целей, как некогда поступал Агастья Муни.
В древности на жертвоприношениях, совершавшихся брахманами и кшатриями, использовались подношения из мяса животных и птиц, дозволенных для употребления в пищу.
Пищу, которая была предложена на алтаре жертвоприношений, даже если она несвежая, можно использовать для еды.
Блюда из пшеницы и ячменя, даже если они черствые, а также приготовленные на молоке, брахманы могут употреблять.
Таковы правила и предписания употребления пищи для дваждырожденных. Теперь я опишу правила употребления в пищу мяса и воздержания от него.
В древности человек мог употреблять в пищу мясо, очищенное водой, которое было предложено на алтаре жертвоприношения, и в голодные времена, когда жизнь человека стояла на грани смерти.
Творец всех живых существ, Праджапати, предназначил одно живое существо в пищу другому; движущиеся и неподвижные являются пищей для поддержания жизненного духа.
Неподвижные живые существа являются пищей для движущихся существ; не имеющие зубов являются пищей для тех, кто имеет зубы; не имеющие рук являются пищей для тех, кто имеет руки, слабый является пищей для сильного.
Тот, кто ест то, что предназначено ему в пищу, не совершает греха, ибо творец создал одно существо, предназначенное в пищу другому.
Употребление в пищу мяса (плоти) может иметь место только при жертвоприношении, таково божественное установление, использование в пищу мяса при других обстоятельствах, считается деятельностью ракшасов, пожирателей плоти.
Если человек ест мясо, предложенное на жертвоприношении предкам и полубогам, он не оскверняется грехом.
Дваждырожденного, который, зная вышеописанное правило, ест мясо, пренебрегая законом религии, после смерти будут пожирать те существа, чью плоть он ел при жизни.
Грех человека, который убивает животное ради поддержания жизни, не так велик, как грех того, кто поедает плоть животного ради наслаждения языка.
Брахман, высокообразованный человек, не должен принимать в пищу мясо, плоть животных.
Желая съесть плоть, он может сделать животное из коровьего масла или из муки и съесть его, но он не должен убивать ради прихоти языка.
Убийца животных столько раз примет насильственную смерть в будущих рождениях, сколько волосков на теле убитых им животных.
Творец вселенной дозволил приносить в жертву животное только на священном жертвоприношении (ягьи) для блага всего мира, поэтому убийство при жертвоприношении не является убийством.
Травы, скот, деревья, дикие животные и птицы, принесенные в жертву на священном жертвоприношении, — в следующей жизни принимают более высокое рождение и получают духовное благо.
Животное приносят в жертву только при обряде шраддхи, посвященном предкам, и жертвоприношении полубогам, — таково указание Ману, прародителя человечества.
Дваждырожденный, познавший истинный смысл Вед, принося животное в жертву на жертвенном алтаре, сам получает благо и возвышает душу животного.
Однако дваждырожденный никогда не должен причинять насилие или вред животным (живым существам) без санкции Вед.
Насилие, которое Веды не запрещают, не является насилием, ибо Веды, изошедшие из Верховного Господа, дают священные законы религии всему человечеству.
Тот, кто ради собственного удовольствия убивает невинное животное или причиняет вред живым существам, в этой жизни и следующей испытает мучительные страдания.
Тот, кто желает блага всем живым существам и избегает причинять насилие кому бы то ни было, обретает вечное блаженство и без усилий достигает того, к чему стремится.
Плоть другого живого существа невозможно получить без убийства или насилия, которые лишают человека возможности достичь высших миров и вечного счастья.
Зная, что без насилия и убийства невозможно получить плоть других живых существ, человек должен отказаться от употребления в пищу любого мяса.
Тот, кто не принимает в пищу мяса, пользуется всеобщим уважением и не страдает от тяжелых болезней.
Человек, дающий разрешение на убийство животного; расчленяющий тушу животного, убивающий, покупающий мясо, продающий, готовящий из мяса пищу, подающий мясо к столу и тот, кто ест мясо, — все причастны к убийству животного и поэтому считаются убийцами.
Тот, кто, предлагая на жертвоприношении предкам и полубогам плоть животных, пытается наслаждаться вкусом мяса и увеличить объем своего тела — величайший грешник из всех грешников.
Результаты благочестия того, кто совершает в течение ста лет ашвамедха-ягью, и того, кто не ест мяса — одинаковы.
Воздерживающийся от употребления в пищу мяса достигает того же результата, что и отшельник, питающийся кореньями и плодами.
Слово мясо (мамсах) означает — я (мам) пожираю его (сах), а в будущем он съест меня (мою плоть). Так мудрецы объясняют слово «мясо» (мамсах).
Если человек воздерживается от употребления мяса, одурманивающих средств и плотских удовольствий, он обретает величайшее благо.
А сейчас я расскажу о процессе очищения умерших для всех сословий, а также об очищении различных вещей и предметов.
Если ребенок умирает до того момента, как у него прорежутся зубы, или после этого периода, или после посвящения священным шнуром, — считается, что все его родственники нечисты, также как и при его рождении.
Период осквернения (нечистоты) длится в течение десяти дней для кровных родственников умершего, или до собирания костей, или три дня, или одну ночь и один день.
Родство кровных родственников прекращается седьмым человеком, родство дальних родственников прекращается, когда происхождение и родовое имя неизвестно.
Тот, кто стремится к совершенной чистоте, должен соблюдать те же правила при рождении ребенка, что и в период нечистоты в отношении смерти для кровных родственников.
Период нечистоты по причине смерти распространяется на всех кровных родственников, тогда как нечистота по случаю рождения распространяется только на родителей, или только на мать, поскольку отец становится чистым, совершив омовение.
Мужчина, извергнув семя, оскверняется, но становится чистым после омовения, а после полового общения с женщиной он оскверняется на три дня.
Прикоснувшись к мертвому телу, брахман остается нечистым в течение трех дней и трех ночей.
Ученик, совершающий обряд питримедха за умершего учителя, очищается по истечении десяти дней вместе с людьми, несшими труп.
Женщина при выкидыше очищается ровно столько дней, сколько месяцев была беременна, а женщина, оскверненная в менструальный период, очищается омовением после прекращения выделения крови.
Родственники ребенка, умершего до посвящения священным шнуром, остаются нечистыми в течение одного дня и ночи, а если смерть наступила после посвящения, они остаются нечистыми три дня и три ночи.
Умершего ребенка, не достигшего двух лет, родственники должны украсить и похоронить в чистой земле за пределами селения.
Его труп не должен быть кремирован, также нет необходимости предлагать воду его душе. Родители должны его похороненное тело оставить в лесу, подобно полену, и знать, что в течение трех Дней они будут нечистыми.
Для умершего ребенка, не достигшего трех лет, нет необходимости совершать обряд возлияния воды, но для имеющего зубы, или если над ним был произведен обряд наречения именем, родственники могут совершить водный обряд.
Если умирает товарищ, ученик, период нечистоты длится один день. При рождении далекого родственника период нечистоты длится в течение трех дней.
По смерти женщины, помолвленной, но не вышедшей замуж, жених и его родственники вместе с близкими родственниками умершей невесты остаются нечистыми в течение трех дней.
В течение трех дней им следует совершать омовение, спать отдельно на земле и есть пищу с натуральной солью, исключив мясную диету.
Эти правила касаются родственников, живущих вблизи. А вот каким правилам должны следовать родственники, если умерший жил вдали от них.
Если родственник умершего, живущий в отдаленном месте, услышал о его кончине до истечения десяти дней после его смерти, период нечистоты будет длиться для него столько дней, сколько осталось до истечения десятидневного срока.
Если эти десять дней истекли, он остается нечистым в течение трех дней, если же пройдет один год, для очищения ему необходимо омыться один раз водой.
Услышав о кончине родственника или сына, человек становится чистым по окончании десяти дней, если совершит омовение в одежде. Те же правила применимы к родственнику ребенка, умершего в отдаленной местности.
Если в течение десяти дней случится новое рождение или смерть, период нечистоты для брахмана длится до окончания этих десяти дней.
Если умирает учитель, период нечистоты длится три дня, если умирает его сын или жена, период очищения длится один день.
Если в том же доме, где умер учитель, умирает ученый брахман, знающий Веды, период очищения также длится три дня. Если умер брат матери, ученик или священник, период нечистоты длится два дня и ночь между ними.
По смерти царя период очищения или нечистоты длится до окончания дня. Если в доме человека умер учитель, знающий Веды или незнающий Веды, период нечистоты длится один день.
Если брахману требуется для очищения десять дней, то кшатрию необходимо очищаться двенадцать дней, вайшье — четырнадцать, а шудре — один месяц.
Брахман не должен искусственно продлевать периоды нечистоты и прекращать огненные жертвоприношения, поскольку, совершая агнихотру, он не оскверняется даже во время смерти родственников.
Если он оскверняется, прикоснувшись к собакоеду, к женщине в менструальный период, пьянице, роженице, трупу или к тому, кто коснулся трупа, — ему следует совершить омовение, чтобы очиститься.
Если после ачамана он увидит оскверняющую нечистоту, ему следует негромко повторить очистительные мантры, посвященные богу Солнца, или другие мантры для очищения.
Брахман, прикоснувшись к человеческой кости с остатками жира или мяса, очистится, омывшись, а прикоснувшись к сухой кости, он может очиститься посредством прикосновения к корове, или посмотрев на солнце или просто ополоснув рот.
Ученику-брахмачари не следует перед исполнением своего обета совершать обряд для умерших, только после исполнения своего обета он может сделать это в течение трех дней.
Нет необходимости совершать обряд возлияния воды для детей, родившихся от смешанного брака, для бездомных нищих, самоубийц, падших женщин; женщин, совершивших аборт; женщин, ненавидящих своего мужа, а также для пьяниц.
Ученик брахмачари не прерывает свой обет, хороня или кремируя своего гуру, преподавателя, отца или мать.
Умершего шудру необходимо выносить через южные городские ворота, дваждырожденных — через западные, северные и восточные ворота.
Для добродетельного царя, брахмачари, изучающего Веды, и ученого брахмана, совершающего ведические жертвоприношения, — не существует периодов нечистоты, поскольку правящий царь — представитель Индры, царя небес, а двое других всегда связаны с высшим Брахманом.
Добродетельный царь, восседающий на царском троне, защищая своих подданных и заботясь об их благополучии, немедленно очищается от всей нечистоты.
Те же правила применимы к родственникам убитых молнией, погибших во время войны, встретивших смерть при защите коровы или брахмана, и к тем, кого царь вызывает на аудиенцию.
Царь является представителем бога Солнца (Сурьи), Луны (Сомы), Огня (Агни), Ветра (Ваю), Небес (Индры), Воды (Варуны), Богатств (Куберы) и Смерти (Ямараджа).
Так как царь является представителем этих могущественных полубогов, управляющих вселенной, для него не существует периода нечистоты.
Кшатрий, следующий принципам дхармы и погибающий в битве с оружием в руках, немедленно очищается и получает то же благо, что и от совершения огненного жертвоприношения.
По окончании периода нечистоты брахман очищается, совершив ачаман и прикоснувшись к воде, кшатрий — к оружию и ездовому животному, вайшья — к стрекалу или поводьям, а шудра — к посоху.
О лучшие из дваждырожденных! Я рассказал вам о периоде очищения близких родственников умерших, теперь выслушайте о правилах очищения тех, кто не является близкими родственниками умерших.
Брахман, кремирующий умершего дваждырожденного, не являющегося ему близким родственником, или умершего родственника по матери, очищается по прошествии трех ночей.
Если этот брахман ест пищу в доме родственников умерших, он остается нечистым в течение десяти дней, если же он не принимает пищу в их доме и не живет в у них, он остается нечистым один день.
Проводив умершего родственника или знакомого в последний путь, он может очиститься, омывшись в одежде, прикоснувшись к огню и вкусив топленого масла (гхи).
Если умирает брахман, не следует допускать, чтобы шудра нес его тело в присутствии родственников брахмана или равного ему по сану, ибо огненное жертвоприношение, оскверненное прикосновением шудры, не принесет истинного блага.
Знание, аскезы, огонь, освященная пища, земля, контроль чувств и ума, вода, коровий навоз, ветер, священные обряды, солнце и время — очищают от скверны обусловленную душу, воплощенную в материальном теле.
Из всех видов чистоты наивысшей считается чистота ума, ибо воистину чист тот, чьи мысли чисты, а не тот, кто пытается очиститься только водой и землей.
Ученый человек очищается терпением, совершающий запретную деятельность — щедростью, скрывающий грех — повторением священных мантр, знающий Веды — через контроль чувств и тапасью.
Земля и вода очищают то, что может очиститься от соприкосновения с ними, река очищается благодаря течению, женщину очищает менструальный период, брахман очищается отречением от мира.
Вода очищает тело, ум очищается правдивостью, разум — трансцендентным знанием, а душа — совершением аскез и познанием Истины.
А теперь выслушайте правила очищения и чистоты, относительно разных вещей и предметов.
Очищение всех драгоценных камней, изделий из металла и камня необходимо производить водой, золой и землей. Таково мнение мудрецов.
Золотой сосуд без пятен можно очистить водой, также как и всё возникшее из воды, в том числе изделия из камня и серебра, не покрытые украшениями.
Золото и серебро возникли от соединения воды и огня, следовательно, они должны быть очищены с помощью элементов, из которых произошли.
Очищение предметов, изготовленных из железа, меди, свинца, олова и бронзы, необходимо производить с помощью щелочи, кислоты и воды.
Все жидкости, такие как масла и так далее, предписано очищать, громоздкие предметы необходимо окроплять водой для очищения, а деревянные — оскабливать.
Сосуды для жертвоприношений следует очищать, обтирая рукой и споласкивая водой.
Котелок для жертвоприношения, ложки, пестик, ступки, деревянный меч, плетеные корзины и повозку для зерна следует очищать горячей водой.
Одежду и большое количество зерна очищают, окропляя водой, а малое количество зерна — промыванием в воде.
Изделия из кожи и тростника очищают так же, как одежду, а зелень, плоды и коренья — так же как и зерно.
Шелковые и шерстяные ткани очищаются с помощью щелочной смеси, шерстяные одеяла — плодом мыльного дерева, одежды изо льна — плодом бела и белой горчицей.
Предметы, изготовленные из слоновой кости, раковины или рогов, должны очищаться тем же способом, как изделия изо льна, или коровьей мочой и водой.
Трава, дерево и солома становятся чистыми от сбрызгивания водой, дом — от подметания и обмазывания коровьим навозом, глиняный сосуд — повторным обжигом.
Глиняный сосуд, оскверненный спиртным напитком, мочой, испражнениями, слюной, гноем или кровью, не очищается даже повторным обжигом.
Земля очищается пятью способами: подметанием, обмазыванием коровьим навозом, окроплением водой, скоблением и присутствием на ней коровы.
Предметы, оскверненные птицами, касанием ногой, дыханием животного, слюной, волосом и насекомыми, — очищаются посыпанием землей.
Если на этих предметах остаются пятна от скверны и запах, их необходимо очищать землей и водой до тех пор, пока пятна и запах не исчезнут.
Для брахманов полубоги установили чистыми три вещи: первая та вещь, на которой не видно следов скверны, вторая — омытая водой, а третья — та, которую брахман рекомендует как чистую.
Вода, текущая по земле, в которой утоляла жажду корова, не смешанная с нечистыми веществами, без запаха, цвета, с приятным вкусом, — считается чистой.
Руки человека, плетущего цветочные гирлянды, — всегда чисты, товар, годный для продажи, — всегда чист, также как и милостыня, собранная брахмачари, всегда чиста.
Лицо женщины, птица, вызывающая падение плода, теленок, сосущий молоко, и собака, помогающая на охоте, — считаются чистыми.
Плоть животного, убитого на охоте собаками или другими хищниками, а также чандалами, по мнению Ману считается чистым.
Органы чувств, находящиеся выше пупка, считаются чистыми, те же, которые располагаются ниже пупка, считаются нечистыми, также как и выделения, выходящие из них.
Насекомое, капля воды, тень, корова, лошадь, лучи солнца, пыль, земля, ветер, воздух и огонь считаются чистыми от прикосновения к ним.
Органы, выводящие мочу и испражнения, а также двенадцать нечистот тела необходимо очищать с помощью воды и земли.
Эти двенадцать нечистот таковы: жировые выделения, семя, кровь, перхоть, моча, испражнения, ушная сера, ногти, мокрота, слезы, сопли, гной в глазах и пот.
Помочившись или опорожнив кишечник, следует очистить гениталии, прикоснувшись к ним один раз землей, а к анусу три раза, а затем омыть эти места водой, левую руку необходимо очистить с помощью земли и воды десять раз, а обе руки — семь раз.
Подобное очищение предписано для домохозяев, брахмачари же должны проводить это очищение два раза, ванапрастхи — три раза, а санньяси — четыре.
После опорожнения кишечника следует совершить полное омовение, после малой нужды необходимо сбрызнуть водой мочеиспускающий орган, помыть руки и сполоснуть рот. После принятия пищи требуется помыть руки и ополоснуть рот, сбрызнув водой стопы, и точно так же необходимо поступать перед чтением Вед.
Для чистоты тела необходимо три раза совершить ачаман (хлебнуть воды) и дважды вытереть рот, однако женщине и шудре достаточно сделать это по одному разу.
Шудры, рабочий класс, живущие праведно, должны один раз в месяц брить голову, следовать стандарту чистоты, как и вайшьи, и принимать пищу от дваждырожденных.
Пища, застрявшая между зубами, слюна, упавшая на члены тела, или волосы из бороды и усов, попавшие в рот, — не оскверняют человека.
Капли воды, падающие с рук утоляющего жажду на ноги человека, дающего ему питьевую воду, считаются чистыми и не оскверняют.
Если человек, неся в руках какой-либо предмет, оскверняется прикосновением к нечистому месту, он может очиститься, сбрызнув себя водой, при этом продолжая держать предмет в руках, не опуская его на землю.
После рвоты или послабления человек должен омыться и съесть немного топленого масла. После еды рекомендуется споласкивать рот. А тому, кто интимно общался с женой, нужно для очищения омыться.
Человек должен очищать себя посредством воды (ачамана): перед чтением Вед, после сна, еды, питья, после того как чихнул, плюнул или сказал неправду.
Итак, я описал вам правила личного очищения для всех варн и очищения различных предметов, теперь выслушайте об обязанностях (дхарме) женщин.
Женщина ни в детстве, ни в молодости, ни в старости не должна быть независимой в своих действиях, даже в собственном доме.
В детстве она должна находиться под опекой отца, в молодости мужа, а в старости, если муж умирает или принимает отреченный уклад жизни, о ней должен заботиться сын. Писания говорят, что женщине ни при каких обстоятельствах нельзя давать независимость.
Женщина никогда не должна стремиться к независимости и желать разлучиться с отцом, мужем и сыновьями. Оставляя их, она заслуживает презрения обеих семей (своей и мужа).
Она должна быть всегда веселой, счастливой, искусной в домашних делах, должна поддерживать в доме чистоту и быть экономной в расходах.
Она должна повиноваться отцу и старшему брату, а когда выйдет замуж — мужу и быть верной ему до конца своих дней.
Для блага новобрачных на церемонии бракосочетания необходимо проводить жертвоприношение под названием праджапатья и читать благоприятные мантры.
Законный муж может навещать жену даже в менструальный период, поскольку он — тот, кто заботится о ней и дарует ей счастье в этом мире и следующем.
Жена должна почитать мужа на уровне Бога, даже если он лишен добродетелей и супружеской верности.
Главная обязанность жены — повиноваться мужу. Покорная жена обретает славу даже в высших мирах.
Целомудренная жена, исполненная добродетелей, желая жить рядом с мужем даже после смерти, должна быть верной ему и всегда стремиться удовлетворить его.
После смерти мужа она должна обуздывать свои чувства, питаясь кореньями и плодами и никогда, даже во сне, она не должна произносить имя другого мужчины.
До самой смерти она должна оставаться целомудренной женой, быть терпеливой, чистой, всегда исполняющей свои обязанности.
Тысячи и тысячи возвышенных брахмачари, такие как четыре Кумара, и тысячи брахманов достигли высших миров, не оставив потомства.
Добродетельная, верная жена после смерти мужа, даже не имея детей, может достичь высших планет, как те брахмачари.
Но жена, нарушающая обет верности мужу из-за желания иметь потомство, достойна презрения и лишается права отправиться в место обитания умершего мужа.
Шастры не предписывают добродетельной женщине второе замужество; потомство, рожденное от другого мужчины или мужа, считается незаконным.
Женщина, которая, оставив своего неблагочестивого мужа, сожительствует с другим мужчиной, даже очень добродетельным, достойна осуждения и зовется парапурва, — имеющая нового мужа.
Жену, неверную своему мужу, презирает весь мир, а после смерти ее ждет рождение в чреве шакала, мучения и ужасные болезни.
Однако целомудренная жена, верная своему мужу, обуздавшая свои чувства, речь и тело, считается в высшей степени добродетельной, прославленной во всех мирах и достойной высших планет.
Дваждырожденный, чья целомудренная и добродетельная жена (которая была с ним одной варны) умерла раньше него, должен кремировать ее тело и в ее честь совершить огненное жертвоприношение.
Совершив огненное жертвоприношение в честь умершей жены, ему разрешается при священном огне вновь вступить в брак.
Он должен всегда совершать пять великих жертвоприношений и, исполняя дхарму, жить в своем доме с новой женой, если первая жена ушла из жизни.
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Итак, выполнив свои обязанности домохозяина, брахман-грихастха должен принять твердое решение оставить семейные дела и отправиться в лес для обуздания чувств и совершения аскез.
Он должен отправиться в лес тогда, когда его волосы побелеют от седины, а у его сыновей появятся дети.
Оставив все домашние обязанности, имущество и раздав долги, он должен отправиться в лес, оставив жену на попечение сыновей, или взять ее с собой в лес совершать аскезы.
Взяв с собой священный огонь и принадлежности для жертвоприношений, он должен, оставив дом, жить в лесу, обуздывая свои ум и чувства.
В лесу он должен совершать предписанные шастрами жертвоприношения, питаясь зерном, плодами и кореньями (пищей мудрецов).
Его одеждой должна быть накидка из шкуры оленя или простой материи. Он должен ежедневно совершать омовение утром и вечером, не брить усы, бороду и ногти, а волосы на голове он должен заплетать в пучок.
Если в его лесную обитель (ашрам) приходит гость, он должен служить ему, предлагая сидение, воду, коренья, плоды или ту пищу, которой располагает.
Живущий в лесу брахман-ванапрастха должен ежедневно изучать Веды, развивать смирение, дружелюбие, сострадание ко всем живым существам, обуздывать чувства и всегда стремиться давать, а не брать.
В дни новолуния и полнолуния он должен совершать агнихотру на трех священных огнях, как предписано в шастрах.
Также он должен строго следовать правилам аграяны, чатурмасьи, рикшеште, тураяны и дакшаяны.
Осенью и весной он должен собирать различные виды злаков, готовить из них пищу, применяя соль, предлагать Божествам и затем вкушать предложенную пищу.
Его пищей должна быть различная зелень, цветы, коренья, ягоды, плоды и масла чистых деревьев.
Он не должен есть мед, грибы, плоть животных, рыбу, плоды под названием шлешматака, бхустрина и шигруки.
В месяц ашвини он должен раздать все свои запасы зерна, собранные с прошлого года, плоды, коренья и старые одежды.
Ему не следует, даже страдая от голода, есть плоды, зерно и коренья, которые не были выращены в поле или в лесу.
Он может готовить пищу на огне и вкушать плоды, созревшие по сезону, зерно же он может измельчать камнем или зубами.
Он может собирать пищевые продукты каждый день или иметь запас на один месяц, на шесть месяцев или на год.
Он может принимать пищу днем или ночью, один раз в день или два раза в день, или же принимать пищу раз в два дня, или же один раз в три дня и т. д.
На дни светлой и темной половины луны он должен есть только один раз в день ячменную похлебку.
Свое существование он может всегда поддерживать цветами, кореньями, плодами, созревшими по сезону и упавшими на землю от зрелости, ведя жизнь отшельника.
Ведя жизнь отшельника, он может лежать на земле, либо стоять весь день на кончиках пальцев ног, либо скитаться по земле, либо сидеть на одном месте, принимая омовение утром, в полдень и вечером.
Летом он должен совершать тапасью, сидя в окружении пяти огней, в сезон дождей — жить под открытым небом, зимой — носить набедренную повязку или легкую накидку, постепенно увеличивая суровость своих аскез.
Ему следует трижды в день омываться, предлагать воду полубогам, мудрецам и предкам и подвергать свое тело суровым аскезам.
Совершая духовные подвиги, питаясь кореньями и плодами, ванапрастха может жить как отшельник без огня и крова, не стремясь к чувственным удовольствиям, всегда оставаясь чистым, имея землю как ложе, отдыхая под кроной деревьев и не ища себе иного жилища.
Для поддержания своего существования он может просить милостыню у подвижников и дваждырожденных домохозяев, живущих в лесу, или он может принести пищу из деревни, набрав ее в посуду из листьев, в часть разбитого горшка, в ладони или съесть ее сразу, наполнив рот восемь раз.
Живя в лесу, брахман должен изучать священные писания (шрути) и исполнять свой предписанный долг ванапрастхи для достижения Верховного Господа.
Благодаря изучению священных писаний, риши, брахманы и Дваждырожденные домохозяева увеличивали глубину своих духовных познаний, очищали сознание и обретали силу для подвижничества.
Выполняя свой долг подвижника, брахман должен, утвердившись в достижении высшей цели жизни, решительно отправиться на северо-восток и, питаясь водой и воздухом, идти до тех пор, пока тело не падет замертво.
Достойно оставив тело, подобно великим мудрецам, брахман, свободный от страха и скорби, достигает высших миров.
Живя в лесу, брахман проводит третью часть своей жизни, изучая шастры и совершая аскезы, а на четвертой стадии своей жизни он должен принять отречение от мира, отказавшись от всех мирских связей и привязанностей.
Равнодушный к миру, он идет от дома к дому, совершив все жертвоприношения, уставший просить милостыню, обуздавший чувства и лишенный привязанностей, он достигает блаженства в этой жизни и следующей.
Пройдя три стадии жизни и уплатив три долга, человек должен устремиться к конечному освобождению; не уплатив эти долги, стремящийся к освобождению деградирует.
Первый долг — брахман должен изучить Веды, второй — произвести на свет добродетельных сыновей, третий — совершить жертвоприношения.
Не изучив Веды, не произведя потомства и не совершив жертвоприношений, дваждырожденный домохозяин, желающий освобождения, не получает желаемого, но лишь деградирует.
Изучив Веды, совершив жертвоприношение праджапатья, раздав дары и храня в своем сердце духовный огонь, брахман может уйти из дома, чтобы странствовать по миру.
Те брахманы, которые милосердны ко всем живым существам, оставляя свои дома и мирские привязанности, достигают лучезарных миров.
Брахман, который не вызывал даже малейшего страха в живых существах, освобождаясь от тела, не встречает на своем пути страха и опасностей.
Оставив свой дом, всегда чистый, молчаливый, аскетичный, умиротворенный и равнодушный к чувственным удовольствиям, он скитается по миру.
Для достижения совершенства (освобождения от материальных оков) ему следует путешествовать одному без спутников.
Не имея огня и крова, он может заходить в селения за пищей, живя под деревом, одетый в лохмотья, имея только сосуд для еды, сторонящийся мирского общества, молчаливый, безразличный к внешнему миру, исполненный решимости, всегда сосредоточенный мыслями на Верховной Личности Бога и равно относящийся ко всем живым существам. Таковы признаки человека, достигшего освобождения.
Он должен стать равнодушным к жизни и смерти и просто ожидать своего часа, как слуга ожидает жалованье.
Каждый свой шаг он должен очищать посредством взгляда, питьевую воду — посредством ткани, свою речь — правдивостью, а сердце — чистотой мысли и поступков.
Он должен терпеливо сносить оскорбления и критику в свой адрес и ни к кому не относиться враждебно или с ненавистью.
Ему не следует гневаться на гневающегося, проклинать проклинающего его и вести беседы на мирские темы.
Он должен находить удовлетворение и счастье внутри себя, быть равнодушным к мирским наслаждениям, стремиться к вечному блаженству и странствовать по миру в одиночестве.
Странствующий брахман (вайраги) никогда не должен получать милостыню за счет гадания, предсказания будущего, хиромантии, астрологии и толкования священных писаний.
Ему не следует ради милостыни идти в место, где живут отшельники, брахманы, птицы, собаки и другие нищие.
С обрезанными волосами, бородой и ногтями, с посохом в руках, кувшином и чашей для сбора милостыни он должен бродить по миру, обуздывая свои чувства и не причиняя вреда живым существам.
Кувшин и чаша не должны быть металлическими и поврежденными. Для их очищения необходимо использовать воду, также как используют воду для очищения предметов на жертвоприношении.
Сосуд из высушенной тыквы, деревянная чаша, глиняный горшок и плетеная посуда — таковы предметы для отрешенного человека, предписанные Ману, сыном Свайямбху.
Милостыню необходимо просить только раз в день, не заботясь о большем, ибо отшельник, привязанный к пожертвованиям, может развить привязанность к мирским наслаждениям.
Ему следует просить милостыню после того как погас огонь и нет дыма, когда люди поели, а в чашках остались только объедки.
Он не должен огорчаться, если не получает милостыню, и радоваться, когда она есть. Нужно иметь только самое необходимое для поддержания жизни, избегая накопления материальных вещей.
Ему следует избегать пожертвований, данных ему с великим почтением и сопровождаемых прославлением его достоинств, поскольку даже освободившись от мирских связей, он может вновь привязаться к миру благодаря подобным пожертвованиям.
Находясь в уединении, вкушая небольшое количество пищи, ему следует обуздывать чувства и быть равнодушным к объектам чувственных наслаждений.
Тот, кто обуздал свои чувства, поднялся над двойственностью в виде привязанности и отвращения, и дружелюбен ко всем живым существам, — достоин бессмертия.
Брахман, принявший образ жизни отшельника, должен размышлять о людских страданиях, вызванных греховной деятельностью, которая ведет в ад, обитель Ямараджи.
Он должен размышлять о временной природе друзей и недругов (врагов), о немощной старости; мучениях, происходящих от болезней; о перевоплощении души, о новых рождениях в утробах миллионов и миллионов матерей, о наказании живых существ за греховную деятельность; о вечном блаженстве, достигаемом посредством исполнения дхармы; об индивидуальной душе и Сверхдуше, находящейся в сердце каждого.
В каком бы положении он ни находился и в каком бы обществе ни жил, ему следует исполнять свою дхарму и равно относиться ко всем живым существам.
Несмотря на то, что плод дерева катаки очищает воду, однако она не может стать чистой от одного его названия.
Во время путешествий, днем или ночью, и даже во время болезни, необходимо всегда смотреть под ноги, чтобы случайно не лишить жизни какое-либо живое существо.
Отшельник, случайно лишивший жизни живое существо, для очищения от греха должен омыться и шесть раз задержать дыхание по методу пранаямы.
Для брахмана высшей епитимьей считается задержка дыхания по системе пранаямы с повторением пранавы (священного слога Ом) и вьяхрити.
Как расплавленный металл очищается от шлаков, так оскверненные грехом чувства очищаются благодаря пранаяме и повторению священных мантр.
Практика пранаямы освобождает от пороков, сосредоточенность ума на душе и Сверхдуше — от греха, отстранение чувств от их объектов — от привязанности к мирским удовольствиям, а медитация — от неблагоприятных материальных качеств.
Посредством медитации можно осознать духовную душу, живущую в каждом индивидуальном теле, и непостижимую для невежественных людей.
Тот, кто обладает истинным знанием о природе души и материального мира, не запутывается в его деятельности, тогда как тот, кто лишен подобного знания, постоянно вращается в бесконечном круговороте рождения и смерти.
Человек может освободиться от материальных оков через строгий контроль чувств, ахимсу, практику ненасилия к живым существам, совершения аскез и исполнения религиозных обетов.
Материальное тело следует рассматривать как соединение мышц, костей, сухожилий, плоти, крови и кожи, — выделяющее зловонные вещества в виде мочи и испражнений.
Необходимо понять, что подверженное старости и смерти материальное тело — продукт гуны страсти, источник болезней и бесконечных страданий.
Как вырванное дерево покидает берег реки, плывя по течению; как птица освобождается из клетки, выходя на свободу; как маленькая рыбка спасается из пасти акулы, — так и душа, оставив материальное тело, освобождается от страданий, связанных с ним.
Посредством дхьяна-йоги, или медитации, человек достигает высшего Брахмана, оставив доброжелателям плоды добродетели, а недругам (враждебно настроенным) — плоды злых намерений.
Когда благодаря практике дхьяна-йоги (медитации) человек становится безразличным к материальным объектам, он достигает состояния вечного счастья.
В результате, постепенно освободившись от двойственности и материальных привязанностей, он обретает вечность, знание и блаженство.
Без практики йоги и медитации человек не способен постичь природу души и Сверхдуши и насладиться плодами духовной деятельности.
Для духовного продвижения необходимо постоянно изучать Веданту, которая описывает природу души и Сверхдуши, Верховного Господа всех жертвоприношений и всех полубогов.
Верховный Господь является прибежищем и конечной целью как Для знающих Веданту, так и для невежественных людей, как для стремящихся к райским планетам, так и для стремящихся к вечному блаженству.
Дваждырожденный, принявший отшельнический образ жизни и следующий вышеуказанному методу, очищается от грехов и достигает Верховного Господа.
Итак, я описал обязанности человека, обуздывающего чувства и совершающего аскезы. Теперь выслушайте правила и предписания для ведического санньяси, или человека, принявшего отречение от мира.
Брахмачари (ученик), грихастха (домохозяин), ванапрастха (отшельник) и яти (аскет) — все эти четыре ашрама берут начало в ашраме домохозяина.
Пройдя последовательно все вышеупомянутые уклады жизни и исполнив обязанности, предписанные для этих ашрамов, брахман достигает высшей цели.
Из всех ашрамов ашрам домохозяина, согласно ведической литературе, считается лучшим, ибо он поддерживает все остальные ашрамы.
Как все реки находят прибежище в океане, так и все ашрамы поддерживают свое существование за счет грихастха-ашрама.
Брахманы, принадлежащие к этим четырем укладам жизни, должны всегда придерживаться десяти добродетелей.
Стойкость, терпение, щедрость, чистота, контроль чувств, равнодушие к мирским объектам, чистота разума, знание Вед, правдивость и доброта — таковы десять добродетелей брахмана.
Дваждырожденные, строго придерживающиеся этих десяти добродетелей, достигают высшей цели.
Брахман, исполнивший три вышеупомянутых долга, придерживающийся десяти добродетелей и изучивший Веданту, достоин принять санньясу.
Оставив материальную деятельность, влекущую за собой греховные последствия, обуздав чувства и постоянно изучая ведическую литературу, он может счастливо жить под защитой своего сына.
Так избавившись от грехов, материальных привязанностей и желаний, он посредством знания и отречения достигает вечного блаженства.
Итак, я описал обязанности брахмана в четырех укладах жизни, теперь выслушайте об обязанностях кшатрия.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Сейчас я опишу вам правила поведения, которым должны следовать кшатрии, цари, чтобы достичь высшего успеха.
Обязанность кшатрия, получившего посвящение, согласно ведическим принципам, — защищать государство и его жителей.
Когда мир страдал от безвластия, а все существа от страха рассеялись в разные части света, Господь создал кшатрия для защиты всего мира.
Им были созданы владыки мира: Индра, Ваю, Яма, Сурья, Агни, Варуна, Чандра и Кувера, владыка богатств.
И поскольку царь (кшатрий) был создан из сущности Индры и Других владык мира, он превосходит все живые существа могуществом и властью.
Подобно Солнцу, он обжигает глаза и сердце, никто на Земле не может пристально взглянуть ему в лицо.
Царь — представитель Агни, Вайю, Сурьи, Сомы, Ямы, Куверы, Варуны и великого Индры.
Даже если царь совсем юн, его не следует воспринимать как обычного смертного, на него нужно смотреть как на божественное проявление в теле человека.
Огонь может сжечь человека, неосторожно приблизившегося к нему, однако огонь разгневанного царя способен сжечь семью, скот и накопленное богатство.
Согласно времени, месту и обстоятельствам, он применяет свое могущество и власть для достижения справедливости и правосудия.
В благосклонности царя пребывает Богиня удачи, в его доблести пребывает победа, а в его гневе — смерть. Все могущество живет в нем.
Тот, кто по глупости враждует с царем, призывает свою скорую смерть, поскольку царь быстро принимает меры для его гибели.
Поэтому никто не должен нарушать законы, установленные царем, независимо оттого справедливые они или нет.
Для защиты всех живых существ Господь Брахма произвел на свет сына, вручив ему жезл власти, и поручив хранить закон и вершить суд.
Из страха перед ним все существа, движущиеся и неподвижные, следуют дхарме и не уклоняются от исполнения долга.
Рассмотрев время и место преступления, силу и знание преступника, царь должен вынести справедливый приговор и заслужено наказать виновного.
Царь — это монарх, держащий в руке жезл власти и закона для всех укладов и сословий общества.
Жезл власти правит людьми, жезл власти вершит правосудие, жезл власти защищает днем и ночью жителей государства от преступников и является воплощением дхармы.
Наказание, наложенное после должного рассмотрения, радует жителей государства, однако наказание, наложенное без рассмотрения, разрушает все.
Если бы царь не вершил суд над преступающими закон, тогда бы более сильные зажарили слабых, как рыбу на вертеле.
Тогда вороны стали бы есть жертвенные подношения, а собаки — лизать жертвенную пищу. Никто не имел бы собственности, а высшее перемешалось бы с низшим.
Все люди подчиняются власти из страха быть наказанными, поскольку редки те личности, которые морально чисты. Поэтому закон, сурово наказывающий преступников, правит всем миром.
Даже полубоги, демоны, гандхарвы, ракшасы, небесные змеи и птицы исполняют свои обязанности из страха перед божественным возмездием.
Если бы в государстве не было закона, карающего преступников, в обществе воцарился бы хаос, насилие и разрушение.
В государстве, где живет бдительный царь и царит закон, справедливо карающий преступников, подданные послушны и добродетельны.
Царь должен быть правдивым, справедливым, мудрым и знающим дхарму. Такой мудрый, добродетельный и справедливый царь всегда будет процветать, тогда как порочный правитель, лишенный мудрости, справедливости и знания дхармы, встретит гибель от высшего закона и наказания.
И поскольку жезл власти и закона обладает великой энергией и могуществом, то царь, отклонившийся от дхармы и добродетели, гибнет вместе со своими родственниками.
Вслед за неправедным царем может погибнуть его царство, поданные, движущиеся и неподвижные существа, и даже святые мудрецы и небожители.
Царь, не имеющий союзников, лишенный мудрости и знания, глупый, жадный и привязанный к мирским удовольствиям, не способен править государством.
Только царь, наделенный добродетелью, чистый, правдивый, имеющий мудрых советников и следующий наставлениям священных писаний, способен держать жезл власти и править государством.
В своем государстве он должен вести себя согласно этикету, строго наказывать врагов, быть прямым в отношениях с друзьями и проявлять доброту и снисходительность к брахманам.
Слава царя, живущего подобным образом, даже если он беден, распространяется по всему миру, как капля кунжутного масла на воде.
Однако слава царя, живущего противоположным образом, сжимается, как капля топленого масла на воде.
Для защиты всех сословий и укладов жизни, следующих своей дхарме, был создан кшатрий, царь.
Сейчас я расскажу вам обязанности царя и его слуг, защищающих жителей государства.
Утром, после пробуждения, царь должен выразить почтение брахманам, знатокам трех Вед, мудрым в советах, и быть готовым следовать их наставлениям.
Он должен всегда почитать мудрых, пожилых брахманов, чистых и знающих Веды, следуя их наставлениям, поскольку даже ракшасы почитают мудрых и старших по возрасту.
Даже если царь обладает смирением, он должен учиться смирению у мудрых брахманов и всегда прислушиваться к их мнению, тогда никто не сможет победить его.
Многие надменные цари погибли со своим потомством из-за отсутствия смирения, однако благодаря смирению даже нищие отшельники наследовали царства.
Из-за отсутствия смирения встретили свою верную гибель такие цари, как Вена, Нахуша, Судаса, Явана, Сумукха и Ними.
Но благодаря смирению царь Притху и Ману унаследовали свои царства, Кувера обрел несметные богатства, а сын Гадхи (Вишвамитра) стал брахманом.
От брахманов, знающих три Веды, царь должен получать духовное знание, обучаться, как управлять государством, изучать логику, науку о душе, он должен быть сведущим в сфере культуры и экономики.
Каждый день он должен учиться обуздывать свои чувства, поскольку царь, контролирующий чувства, может держать под контролем своих подданных.
Царь должен избегать десяти пороков, которые происходят от вожделения, и восьми пороков, которые порождены гневом и ведут к страданиям.
Царь, подверженный порокам, порожденным вожделением, лишается богатств и сбивается с пути дхармы, а подверженный порокам, порожденным гневом, находит свою быструю гибель.
Десять пороков, порожденных вожделением, таковы: охота, игра в кости, дневной сон, злословие, привязанность к женщинам, употребление одурманивающих средств, мирское пение, музыка и танцы для чувственных удовольствий и бесцельные путешествия.
Восемь пороков, порожденных гневом, таковы: обман, насилие, вероломство, зависть, раздражительность, посягательство на чужую собственность, брань и физическое оскорбление с применением силы.
Привязанность к этим порокам, которая является корнем всего зла, необходимо преодолеть. Таково мнение великих мудрецов.
Употребление опьяняющих средств, игра в кости, привязанность к женщинам и охота — считаются самыми опасными из пороков, порожденных вожделением.
Физическое оскорбление с применением силы, брань и посягательство на чужую собственность считаются наихудшими из пороков, порожденных гневом.
Царь должен знать, что все вышеперечисленные пороки, к которым склонны обычные люди, несут в себе великие беды.
Если сравнить порок и смерть, порок ведет к жестоким страданиям, поскольку порочный человек после смерти отправляется в миры ада, тогда как добродетельный человек после смерти достигает небесных планет.
Царь должен выбрать семь или восемь верных министров (брахманов), благородного происхождения, чьи предки состояли на службе у царя, и сведущих в священных писаниях и военном искусстве. Эти министры должны помогать царю управлять процветающим царством, поскольку одному управлять государством весьма сложно.
Вместе с ними он должен постоянно обсуждать, как поддерживать мир, вести войну, сохранять силу и процветание государства, взимать налоги, увеличивать богатство и защищать жителей страны.
Выслушав мнение каждого министра в отдельности или общее мнение, царь должен принять решение, наиболее выгодное для всего государства.
Однако с самым ученым брахманом из всех этих возвышенных министров царь должен обсуждать наиболее важные темы политики государства.
Царь должен всегда с полным доверием сообщать ему обо всех делах царства и, обдумав вместе с ним, отдавать приказы к исполнению.
Также следует назначить других советников и служащих, честных, умных, верных, способных приумножить богатства страны и хорошо испытанных.
Необходимо назначить для исполнения различной деятельности государства столько квалифицированных людей, сколько требуется.
Из них следует назначить искусных, храбрых и благородных для защиты богатства государства, а честных, добросовестных людей он должен поставить на посты по развитию экономики.
На должность государственного посла следует назначить разумного человека, сведущего в шастрах, умелого, способного понимать намеки, жесты и выражения лица.
Посол должен быть верным царю, честным, опытным, бесстрашным, красноречивым, обладающим хорошей памятью и способным действовать согласно времени, месту и обстоятельствам.
Могущество армии зависит от военачальника, от армии зависит порядок в стране, сокровищница и царство зависят от царя, а мир и война зависят от посла, поскольку только посол способен объединить союзников или создать между ними распри.
Послу следует при встрече с правителем другого государства распознать его тайные намерения по движению тела, жестам рук, выражению лица и поведению слуг.
Узнав от посла намерения другого правителя, царь должен предпринять меры предосторожности и защиты своего государства.
Царь должен жить в живописной, плодородной, процветающей местности, изобилующей зерном и фруктами, населенной ариями, людьми, следующими ведической культуре, в местности с миролюбивыми соседями, лишенной страшных болезней и природных аномалий.
Он должен жить в крепости, окруженной пустым пространством на расстоянии выстрела из лука, защищенной войском и имеющей земляные, водные или горные укрепления.
Крепость, имеющая укрепления в виде гор, является лучшей из всех укреплений, поскольку имеет особое преимущество.
В трех упомянутых укреплениях живут дикие животные, имеющие жилище в норах и плавающие в воде, затем — обезьяны и люди.
Как охотник не может причинить вреда живущим в своих укреплениях животным, так и враг не может причинить вреда царю, укрывшемуся в надежной крепости.
Один лучник, находящийся на стене крепости, способен уничтожить сотню воинов, сотня лучников способна уничтожить десять тысяч воинов неприятеля, поэтому царь должен жить в крепости.
Крепость должна быть оснащена оружием, зерном, водой, деньгами, средствами передвижения, там должны жить брахманы, ремесленники и т. д.
В центре крепости царь должен построить для себя белый дворец, окруженный водой и деревьями, хорошо защищенный и пригодный для всех времен года.
Живя в нем, царь (кшатрий) должен взять в жены девушку из сословия кшатриев, из знатной семьи, наделенную красотой, возвышенными качествами и благоприятными телесными знаками.
Он должен назначить священника, а также найти жреца, которые будут проводить семейные обряды и огненные жертвоприношения.
Ему следует совершать жертвоприношения в честь полубогов, раздавая при этом щедрые дары и пищу брахманам ради их удовлетворения, таким образом, исполняя свою дхарму.
В конце года царь должен собирать налоги через верных слуг, проявляя терпимость к обычаям своего народа и обращаясь с людьми, как родной отец.
Он должен рассылать верных агентов во все части своего царства, чтобы они наблюдали за деятельностью различных людей.
Царь должен с почтением относиться к брахманам, вернувшимся из ашрама своего гуру, поскольку брахманы являются вечным богатством для царя.
Это богатство не способны похитить ни грабители, ни враги, поэтому царь должен проявлять особую заботу о брахманах и защищать их.
Жертвенное подношение, предложенное брахману, превосходит все огненные жертвоприношения, оно не портится, не сохнет и не разрушается.
Дар или подношение, сделанные человеку, непринадлежащему к сословию брахманов, возвращаются к дарителю в том же количестве, брахману только по названию — вдвойне, брахману-учителю — в тысячу раз, а брахману, знатоку Вед — в бесконечном количестве.
Даритель после смерти обретает благо в соответствии с тем сознанием, с которым он дарит, и в соответствии с качествами личности, получающей дар.
Царь, защищающий своих подданных, исполняя дхарму кшатрия, не должен уклоняться от битвы, если враг равный, сильный или более слабый вызывает его на бой.
Бесстрашие в сражениях, защита подданных и почитание брахманов — высшие обязанности царя, ведущие его к блаженству.
Цари, с доблестью сражающиеся в битве, желая убить друг друга и никогда не показывающие спины врагу, — после смерти достигают небесных планет.
Сражаясь в битве, он не должен убивать врага тайным оружием, зубчатым, отравленным или раскаленным на огне.
Он не должен убивать врага, оказавшегося на земле, если сам сидит в колеснице, также он не должен убивать евнуха, воина, просящего пощады или сдавшегося на его милость, спящего, нагого, без доспехов, безоружного, не сражающегося, занятого в схватке с другим воином, оказавшегося в затруднительном положении, раненного, испугавшегося и отступающего, всегда помня дхарму добродетельных воинов (кшатриев).
Если воина, испугавшегося за жизнь, бегущего с поле битвы, убивают враги, он принимает на себя все грехи своего военачальника.
Однако военачальник получает все благочестивые заслуги того воина, который, спасаясь бегством с поля битвы, погибает от руки врага.
Колесница, лошадь, слон, зонтик, деньги, зерно, скот, женщины, недрагоценный металл и другое добро считаются собственностью воина, захватившего их во время битвы.
Однако воины должны отдать лучшую долю царю, ибо так предписывают Веды, а незахваченное добро врага царь должен распределить между своими воинами.
Такова вечная дхарма царя-кшатрия, сражающегося в битве, от которой он никогда не должен уклоняться.
Царь должен обрести желаемое и тщательно охранять приобретенное, сохраненное он должен приумножать, а приумноженное — раздавать в виде даров достойным. Это правило, состоящее из четырех частей, необходимо знать и всегда следовать ему надлежащим образом.
Кшатрий должен всегда быть готовым вступить в битву, иметь военную силу, держать тайны в секрете и знать слабые стороны врага.
Все живые существа подчиняются силе, поэтому царь должен с помощью своего могущества и власти поддерживать мир и держать в повиновении своих подданных.
Он никогда не должен жить и действовать посредством обмана; однако он всегда должен знать стратегию неприятеля.
Враг не должен знать его слабые места, но ему следует знать слабости врага. Свои слабые места царь должен скрывать, как черепаха прячет свои члены под панцирь.
Он должен обдумывать свои действия, подобно цапле, выверяющей каждый свой шаг, быть осторожным, подобно зайцу, ловким, как волк, и бесстрашным, словно лев.
Из чего следует, что, каким бы ни были противники, царь должен подчинять их с помощью переговоров и т. д.
Если они не подчиняются с помощью переговоров, необходимо подчинить их с помощью военной силы.
Из всех средств ученые люди всегда рекомендуют для процветания государства переговоры и военную силу.
Как земледелец заботится о пшенице, выпалывая сорняки, так и царь должен защищать государство, уничтожая врагов и агрессоров.
Однако царь-тиран, который под влиянием невежества терроризирует свою страну, лишая подданных покоя, встречает верную гибель вместе со своей семьей и родственниками.
Как жизнь покидает истощенное тело, измученное побоями и голодом, так и царь лишается жизни, причиняя страдания подданным своего государства.
Царство всегда должно находиться под правильным руководством. Царь, идеально управляющий своим государством, достигает счастья и процветания.
Для порядка в стране царь должен в одном, двух, трех, пяти или сотнях селениях установить отряд воинов во главе с офицером.
В каждом селении необходимо поставить управляющего, затем управляющего десятью селениями, двадцатью, сотнею и также тысячью селениями.
Управляющий одним селением должен оповещать о преступлениях, совершенных в его владении, управляющему десяти селений, тот — управителю двадцати селений и т. д.
Управляющий селения ежедневно должен собирать для царя налог с жителей селения в виде пищи, питья или топлива.
Управляющий десятью деревнями должен получить территорию земли, достаточную для одной семьи, управляющий сотнями селений получает одно селение, а управляющий тысячей деревень получает один город.
Все действия управляющих селениями должен контролировать особый царский чиновник, верный и добросовестный.
В каждом городе своего царства царь должен назначить главу, отвечающего за все дела, обладающего возвышенными качествами и сияющего подобно луне среди звезд.
Этот глава должен постоянно посещать управляющих селениями, проверять их поведение и деятельность, поскольку слуги царя, назначенные заботиться о подданных, часто сбиваются с пути праведности и попадают под влияние порочной деятельности, стремясь захватить чужую собственность.
Царь должен строго наказывать управляющих селениями и городами, лишая их имущества и отправляя в изгнание, если они злоупотребляют своим положением, вымогая деньги у подданных.
Для служанок и разной прислуги при царском дворе следует установить ежедневное жалованье, соответствующее положению и работе.
Высший класс людей должен получать жалованье в шесть раз больше, чем низший класс, а также они должны получать одежду на шесть месяцев и ежемесячно одну дрону зерна.
Царь должен установить налог для торговцев, учитывая цены при продаже и покупке, растраты на дорогу, пищу, и охрану товара.
Необходимо рассчитать так, чтобы установленные налоги приносили благо государству и давали возможность подданным жить в достатке.
Как пчела, теленок или пиявка понемногу поглощают пищу, подобно этому царь должен ежегодно взимать небольшие налоги со своих подданных.
Царю полагается брать в виде налога пятидесятую часть скота и золота, а также восьмую, шестую или двенадцатую часть зерна.
Он может также взимать шестую часть древесины, меда, топленого масла, благовоний, лекарственных трав, соков, цветов, плодов, кореньев, листьев, трав, шкур, плетеных изделий, глиняных сосудов и изделий из камня.
Однако царь, даже умирая, не должен взимать налог с брахмана, знатока Вед, и к тому же в его царстве ни один ученый брахман, изучивший Веды, не должен умереть от голода.
Страну, в которой царь допускает голодную смерть ученого брахмана, познавшего Веды, очень быстро постигает разруха от нищеты и голода.
Истинного брахмана, изучившего Веды и исполняющего свою дхарму, царь должен содержать и защищать, как отец родного сына.
От благополучия брахманов, добросовестно исполняющих свои религиозные обязанности, зависит всеобщее процветание страны, увеличение богатства и продолжительность жизни.
С бедных людей, живущих за счет ремесла или промысла, царь должен взимать номинальный налог.
Он может потребовать от ремесленников и шудр, живущих за счет труда, исполнить для него определенную работу один день каждого месяца.
Царю не следует из-за жадности взимать с подданных чрезмерные налоги, поскольку жадность может погубить как его самого, так и подданных.
Царь должен быть строгим и добрым, ибо такой царь пользуется всеобщей любовью и уважением.
На случай необходимости царь должен назначить премьер-министра, замещающего его в различных делах, — мудрого, благородного, знающего дхарму и обуздавшего свои чувства.
Таким образом, устроив все дела в своем государстве, царь должен заботливо защищать своих подданных.
Царь, который со своими министрами и военачальниками, не принимая никаких мер, равнодушно смотрит на страдания своих подданных, которых грабят и насилуют воры и мошенники, считается мертвым царем.
Главная обязанность царя, кшатрия, — защищать своих подданных. Исполняя свою дхарму, он обретает высшее благо.
Встав ранним утром, совершив очистительные церемонии, проведя огненное жертвоприношение и оказав почтение брахманам, царь должен войти в царский зал собраний.
После собрания, когда все собравшиеся остались довольны, царь может всех отпустить, а сам уединиться с министрами для решения тайных дел.
Тайное совещание должно проходить в сокровенном месте царского дворца, на вершине горы или в уединенном месте в лесу.
Царь, чьи планы скрыты от низких людей и простого люда, может наслаждаться всем миром, даже если лишен богатств.
На тайном совещании не должно быть слабоумных, немых, слепых, глухих, птиц (таких, как попугаи), женщин, млеччх, слишком старых людей, больных и увечных, поскольку каждый из них, особенно женщины, могут выдать тайну. Поэтому их присутствие крайне неблагоприятно на подобных собраниях.
В полдень или в полночь, после отдыха, он должен размышлять в уединении или со своими министрами о дхарме, артхе и каме — религиозных обязанностях, экономическом развитии и материальных потребностях: о замужестве дочерей и защите сыновей, о выполнении различной государственной деятельности, об отправлении послов в другие страны, о поведении обитателей женской половины дворца и о деятельности государственных тайных агентов.
Также он должен размышлять о своих восьми обязанностях, о пяти видах разведки, о преданности и неверности, о поведении различных царей, находящихся поблизости (соседей), стремящихся к завоеванию других государств, враждебно настроенных и поддерживающих нейтралитет.
Есть четыре компонента в системе политики: природа, форма, краткость речи и соседи; перечисляются и другие восемь, в том числе и система правления, а всего их насчитывается двенадцать.
Существуют другие пять, которые необходимо учитывать, а именно: министры, страна, крепость, казна и войско; а всего в совокупности насчитывается семьдесят два.
Царю всегда следует опасаться ближайшего соседа и его сторонников, поскольку они могут в любое время пойти войной на царя, а тех, кто не соседствует с его государством, он может рассматривать как менее опасных.
Поэтому необходимо с помощью переговоров, политики, дипломатии или военной силы поставить их под свою зависимость.
Царь должен постоянно обдумывать шесть составляющих частей политики: мир, война, передвижение войск, выжидание, разделение армии и поиски могущественных союзников.
Согласно обстоятельствам царь должен принять решение вступить в бой, выжидать или пойти в военный поход, объявить мир (перемирие) или войну, разделить армию или искать помощь.
Царь должен знать, что существует два вида союза и войны, остановок (выжиданий), похода и получения военной помощи.
Союз, заключенный на будущее, включает в себя два правила: действия совместно с союзниками и когда союзники действуют раздельно.
Война бывает двух видов: объявленная самим царем для достижения государственных целей, а также из-за оскорблений, нанесенных царем другого государства.
Военный поход бывает двух видов: совместно с союзниками и во время крайне необходимых обстоятельств.
Остановка или выжидание также делится на два вида: когда царь теряет силы по воле судьбы или из-за своих прошлых прегрешений, и вследствие желания союзника.
Разделение армии необходимо для двух целей: для защиты царя и достижения успеха в войне.
Помощь бывает двух видов: первая — для победы над врагом, превосходящим царя военной силой, вторая — для установления дружеских отношений с могущественным государем.
В случае необходимости, ради будущего успеха, даже если царь понесет небольшие потери, ему следует заключить перемирие с врагом.
Вступать в войну следует тогда, когда его подчиненные и союзники довольны, а сам царь исполнен сил и отваги.
Если он считает свою армию воодушевленной и способной сокрушить армию врага, он может идти на неприятеля.
Однако, если его армия ослаблена и не имеет достаточно сил для военных действий, ему следует различными способами умиротворить врага.
Когда царь видит, что армия неприятеля превосходит его армию по силе, тогда для достижения своих целей ему следует разделить войско.
Но если враг превосходит его во всех отношениях, царю требуется прибегнуть к покровительству добродетельного и могущественного царя другого государства.
Царя-союзника, который помогает ему подавить бунт вероломных подчиненных: и одолеть врага, он должен всегда почитать как гуру.
Однако, если царь видит, что подобное покровительство приносит вред, он должен без колебаний отвергнуть его и начать войну.
Царь должен быть искусным в политике и опытным в том, чтобы его союзники, нейтральные государства и враги не могли превзойти его в военной силе.
Он должен обдумывать деятельность государства на будущее, рассматривать деятельность в настоящем времени и помнить ошибки прошлого.
Царя, планирующего будущее, изменяющего настоящее в лучшую сторону и не повторяющего ошибки прошлого, не могут одолеть враги.
Он должен устроить все таким образом, чтобы союзники, нейтральные государства и враги не могли причинить ему вред.
Но если царь решил предпринять военный поход против вражеской страны, он должен вести свою армию в столицу врага при следующих обстоятельствах.
Выступать в поход следует в благоприятный месяц марга-ширша (ноябрь-декабрь) или в месяцы пхалгуна (февраль-март) и чаитра (март-апрель), в зависимости от состояния армии.
Однако можно выступить в другое время, если царь уверен в победе своей армии, а также когда армия неприятеля ослаблена.
Организовав все должным образом в своем государстве и подготовив все для вывода военных сил, разослав тайных агентов, и расчистив три вида дорог, необходимо выступить в поход со своей армией, состоящей из шести частей, в соответствии с военным искусством, в главный город врага.
Необходимо быть бдительным по отношению к тайным союзникам врага и перебежчикам, поскольку они представляют большую опасность.
Его армия должна передвигаться, выстроившись в боевом порядке в виде данды (палки), шакаты (повозки), варахи (вепря), макары (акулы), шучи (иглы) или гаруды (орла).
Он должен направлять военные силы своего войска туда, где возникает опасность, а самому находиться в центральной части своей армии, выстроенной в форме лотоса.
Полководца, генерала и военачальника следует направлять в самые горячие точки сражения, чтобы предотвратить опасность и усилить армию.
Воины должны быть выносливыми, обученными военному искусству, опытными в обороне и нападении, верными и бесстрашными.
Царь должен сражаться, распределив немногих воинов тесных строем, а большинство построив в боевом порядке в форме «иглы» и «молнии».
На равнине следует использовать в битве всадников и колесницы; в местности, покрытой водой, — лодки и слонов; в лесной и горной местности — лучников, а в холмистой местности необходимо использовать мечи и щиты.
В первых рядах должны сражаться отважные, сияющие воины, подобные воинам Курукшетры, Матсьи, Панчалы, и Шурасены.
Выстроив армию в таком порядке, необходимо воодушевить войско и узнать их отношение к врагу.
Окружив врага, необходимо довести его до изнеможения, уничтожая на его территории продовольствие, воду и топливо.
Необходимо разрушить крепостную стену неприятеля, преградить врагу доступ к резервуарам воды и наводить на него страх в ночное время.
Следует подговаривать к мятежу склонных к этому, узнавать планы врага, а в благоприятное время бесстрашно сражаться, страстно желая победы.
Следует попытаться одержать победу над врагом посредством переговоров, подкупа, или спровоцировав мятеж, но никогда — посредством битвы, поскольку исход между сражающимися сторонами всегда неизвестен.
Однако если врага невозможно победить посредством вышеупомянутых методов, следует вступить в битву за победу над врагом.
Одержав победу над неприятелем, необходимо выразить почтение брахманам и полубогам, одарить подарками жителей побежденной страны и объявить об отсутствии опасности.
Осведомившись о желаниях и намерениях министров побежденного государства, необходимо возвести на престол добродетельного потомка убитого царя и заключить соглашение.
Царь-победитель должен восстановить дхарму государства, существовавшую раньше и одарить ценными дарами нового царя и придворных.
Захваченное имущество, возвращенное обратно его владельцу, приносит удовлетворение и одобряется во всех отношениях.
Действия зависят от усилий человека, но результат действий зависит от высшей силы, или судьбы, которая непостижима.
Завоевав землю, богатства и установив мирное соглашение с новым государем, царь может возвратиться в свою страну.
Царь должен быть всегда осведомлен в отношении действий и намерений неприятелей и друзей, чтобы сохранять безопасность своего государства.
Приобретя золото и землю, царь не достигает подобного процветания, как если бы он приобрел верного союзника, даже не обладающего большим могуществом, но способного оказать поддержку в будущем.
Даже если союзник слаб, но знает дхарму, благороден, предан и решителен в делах, им не следует пренебрегать.
А враг, который обладает бесстрашием, щедростью, твердостью, глубоким умом, добродетелью и высоким рождением, по мнению мудрецов, считается самым опасным.
Царь должен всегда искать сотрудничества с благородными монархами, храбрыми, обладающими состраданием, щедростью, разборчивостью в людях, и достойных поведения ариев.
В случае чрезвычайных обстоятельств ради своего собственного спасения царю следует без колебаний покинуть страну, даже если она процветает и благоденствует.
В трудные времена царь должен ревностно хранить богатства и жену, а себя защищать, как защищает жену и богатства.
Мудрый царь во время бед, случившихся одновременно, должен применить все виды защиты, по отдельности или вместе.
В соответствии со своими способностями и природой царь должен приложить все усилия для достижения успеха.
Обсудив со своими советниками эти темы, царь может в полдень омыться и во внутренних покоях принять обед.
Он должен принимать только ту пищу, которую приготовили или проверили его верные слуги, очищенную мантрами, обезвреживающими яды.
Все предметы, которыми он пользуется, должны быть очищены от воздействия ядов, а сам царь должен иметь при себе драгоценные камни, нейтрализующие действие яда.
Служанки и слуги, прислуживающие ему, должны быть испытанными, верными, внимательными, всегда в чистых одеждах.
Следует проявлять бдительность в отношении передвижных средств, постелей, сидений, приема пищи, туалета, купания и личных украшений.
Приняв пищу, царь может развлекаться со своими женами во внутренних покоях, а затем снова приступать к своим обязанностям и делам государства.
Одетый в новые одежды, он должен проверить свою армию, средства передвижения, лошадей, слонов, оружие и убранство.
После вечерних молитв он должен войти в зал собраний, вооруженный и сияющий, и выслушать о деятельности тайных осведомителей и новостях государства.
После собрания он может вновь идти во внутренние покои насладиться вкусной пищей и отдохнуть в обществе верных жен.
Насладившись изысканной музыкой и другими развлечениями, царь должен лечь и проснуться свежим и бодрым, готовым к исполнению своих государственных дел.
Таковы правила и обязанности царя, которые он должен исполнять в здоровом состоянии ума и тела, но в случае болезни он должен поручить управлять делами государства верным министрам и слугам.
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
Желая рассмотреть судебные дела, царь должен прийти в суд в сопровождении брахманов и опытных советников.
Сидя или стоя в собрании суда, скромно одетый и украшенный драгоценностями, царь должен рассмотреть судебные вопросы в соответствии с восемнадцатью пунктами, по отдельности, посредством заключений, основанных на законах страны и священных писаний.
Восемнадцать пунктов таковы: неуплата долга, обман, продажа чужого имущества, соучастие в нечестной сделке, неуплата жалованья, нарушение договора купли и продажи, спор между пастухом и владельцем скота, спор о границе земельного участка, клевета и физическое оскорбление, похищение имущества, насилие, прелюбодеяние, обязанности жены и мужа, раздел наследства, азартные игры и споры на деньги.
Необходимо решать судебные дела и тяжбы, основываясь на вечном законе дхармы и священных писаний.
Если царь лично не рассматривает судебные дела, он должен назначить на это место ученого брахмана, честного и добродетельного.
Уполномоченный ученый брахман в окружении трех судей в собрании суда должен рассмотреть судебные тяжбы.
Суд, где сидят три брахмана, знающие Веды, и ученый брахман, назначенный царем, называют «судом Брахмы».
Но суд, где судьи под влиянием адхармы (безбожия и зла) не пресекают преступление, пренебрегая истиной, будет поражен безбожием и злом.
В собрании суда человек должен говорить только правду и ничего, кроме правды, — тот, кто в суде говорит ложь, является грешником.
В том суде, где адхарма занимает место дхармы, а ложь занимает место истины, судьи встречают быструю гибель.
Тот, кто защищает дхарму, всегда находится под защитой самой дхармы, но тот, кто нарушает дхарму, уничтожается самой дхармой. Поэтому человек должен всегда следовать по пути дхармы, истины.
Тот, кто препятствует священной дхарме, является низшим среди людей, достойным презрения. Таково мнение мудрецов.
Дхарма, как единственный друг, сопровождает человека даже после смерти, все остальное уничтожается вместе с телом.
Четвертую часть от совершения безбожной деятельности (адхармы) принимает на себя виновник, лживый свидетель, судьи и царь.
Но так как царь и судьи неповинны в грехе, последствия греха не касаются их, однако все последствия греха обрушиваются на человека, совершившего преступление.
Царь должен назначать на должность судьи исключительно брахманов, людей, обладающих квалификацией, но он никогда не должен назначать на должность судьи шудру.
Страна, в которой шудра управляет высшими законами, дхармой, и вершит суд, гибнет, как корова погибает в болоте.
Страна, лишенная дваждырожденных, в которой живут одни шудры и безбожники, приходит к полному разрушению от голода и болезней.
Итак, царь, надлежаще одетый и серьезный, заняв место в суде, оказав почтение судьям-брахманам, может приступить к рассмотрению дел.
Хорошо зная проявления дхармы и адхармы, добра и зла, царю необходимо рассматривать судебные дела, следуя порядку варн.
По внешним признакам: звукам голоса, цвету лица, движениям тела, глазам и жестам нужно определять внутреннее настроение людей, поскольку выражение лица и глаз, походка, жесты, движения тела и речь выдают сокровенные мысли человека.
Имущество одиноких сирот и наследство должно находиться под защитой царя, пока они не достигнут совершеннолетия.
Следует установить помощь бездетным женщинам, лишившимся семьи, женам и вдовам, верным мужьям, и больным людям.
Добродетельный царь должен наказывать воров, которые обманным путем лишают своих родственников имущества.
В другом случае, если обладатель имущества пропал без вести, суд должен вынести решение, что в течение трех лет хозяин может получить его, однако, если пропавший без вести не обнаружен, имущество переходит в казну государства.
Тот, кто на суде объявит, что ему принадлежит то или иное имущество или богатство, согласно закону, чтобы иметь на него право, должен сообщить количество, внешний вид и т. д. найденного имущества или богатства.
Не знающий точно место, время, форму, цвет и количество утерянного имущества, должен заплатить штраф, равный стоимости утерянных ценностей.
Царь имеет право взять шестую или двенадцатую часть потерянного имущества у обладателя этим имуществом, если оно найдено и возвращено ему.
Найденное имущество следует строго держать под присмотром, а пойманных воров — приговорить к смертной казни посредством слона.
Царь имеет право взять шестую или двенадцатую часть украденного и возвращенного богатства у его истинного владельца.
Но если кто-то из жадности пытается завладеть найденным богатством, ложно объявляя себя его собственником, но при этом не способным правильно назвать количество, форму и цвет найденных ценностей, его облагают штрафом.
Если ученый брахман найдет спрятанные сокровища, он имеет право взять их себе, поскольку истинный брахман считается обладателем всех богатств.
Но если царь или его слуги найдут какие-либо сокровища, скрытые в земле, то половину этих богатств необходимо преподнести в дар чистым брахманам, а другую половину сложить в царскую сокровищницу.
Поскольку царь защищает все государство и является его владыкой, он имеет право забирать половину найденных древних сокровищ и драгоценных металлов.
Имущество, похищенное грабителями, должно быть возвращено по приказу царя всем владельцам, независимо от того, к какой варне они принадлежат. Но если царь присваивает их имущество себе, он принимает на себя грех грабителей.
Царь должен хорошо знать обычаи общества, семейные традиции, обязанности членов каждой варны и свою собственную дхарму.
К тому, кто добросовестно исполняет свои обязанности, даже если он находится вдали от общества, люди относятся почтительно.
Царь и его министры никогда не должны из-за жадности создавать ложные судебные иски и вершить беззаконие.
Как охотник ищет след животного по каплям крови, так и царь должен вершить правосудие, следуя по пути истины и закона.
Руководствуясь законом правосудия и опираясь на истину, царь должен всегда выносить справедливые решения в присутствии свидетелей, согласно времени, месту и обстоятельствам.
Поведение добродетельных и справедливых дваждырожденных можно установить, как закон, если их поведение не противоречит устоям государства и семейным обычаям.
Если кредитор приносит в суд жалобу на должника, который не возвращает взятые деньги, суд должен вынести решение, чтобы должник вернул взятую сумму.
Какими методами кредитор может получить свои деньги, теми же методами царь должен принудить должника вернуть долг.
Возвращения долга можно добиться пятью методами: с помощью дхармы, судебным преследованием, хитростью, принуждением и силой.
Того, кредитора, который собственными силами возвращает одолженные деньги, царь не должен преследовать после того, как возвратит свои деньги.
Должника, отрицающего, что он брал в долг, но уличенного во лжи, необходимо принудить вернуть деньги кредитору и заплатить штраф за нанесенный моральный ущерб.
Если должник отказывается вернуть долг, утверждая свою невиновность, полагается призвать свидетелей и привести доказательства.
Но если кредитор или человек, подавший жалобу на обвиняемого, дает неверные или ложные показания, отказывается от раннее данных утверждений и доказательств, разговаривает со свидетелями в уединенном месте, не желает отвечать на заданный вопрос или уклоняется от ответа, не помнит ранее сделанных утверждений и доказательств, он не получит денег, на которые претендует.
Если он объявляет, что имеет свидетелей, но не указывает свидетелей, — судья, согласно этим причинам, должен лишить его права на иск.
Если подающий жалобу отказывается говорить или дает ложные показания, его следует подвергнуть телесному наказанию и потребовать штраф согласно закону.
Тот, кто лживо отвергает обвинения в свой адрес, и тот, кто ложно обвиняет невиновного, должны по приказу царя заплатить двойной штраф по сравнению с суммой иска.
Если обвиняемый отрицает данные на него показания, он должен в присутствии трех свидетелей и одного брахмана, назначенного царем, доказать свою невиновность.
Теперь я расскажу о свидетелях, которые должны быть представлены обвинителями при судебных разбирательствах, и как они должны давать верные показания.
Свидетелями, дающими показания, должны быть домохозяева, имеющие детей, и принадлежащие к сословию кшатриев, вайшьев или шудр.
Свидетели в судебных делах должны быть достойны доверия, знающие дхарму и лишенные жадности. Но свидетелей, обладающих противоположными качествами, необходимо избегать.
Свидетели не должны быть родственниками, соучастниками, врагами, имеющими дурную репутацию, пораженными болезнями или изобличенными в подобных судебных сделках, и также они не должны быть заинтересованы в иске.
В качестве свидетеля не могут быть представлены царь, ремесленник, актер, брахман, знаток Вед, или изучающий Веды и человек, отрекшийся от мира.
Также в качестве свидетеля нельзя иметь раба, слугу, низкорожденного, порочного человека, старца, ребенка, человека, лишенного какого-либо органа чувств, бедствующего, пьяного, безумного, голодающего, изнуренного усталостью, сексуально озабоченного, гневливого человека и вора.
Свидетельские показания относительно женщин должны давать женщины, относительно дваждырожденных — Дваждырожденные, относительно шудр — честные шудры, относительно низкорожденных — низкорожденные.
Но очевидец событий, кем бы он ни был, может давать свидетельские показания в любом месте: будь то в помещении или в лесу, а также в условиях, опасных для жизни.
При отсутствии надлежащих свидетелей, показания может дать женщина, ребенок, старик, ученик, родственник, раб или слуга.
Но показания детей, стариков и больных следует считать ненадежными, также как людей со слабым рассудком.
Во всех случаях насилия, воровства, супружеской измены, оскорблений физических и посредством бранных слов, не требуется слишком тщательно проверять (допрашивать) свидетелей.
При разногласии в показаниях свидетелей царю следует предпочесть мнение большинства, при равенстве предпочтение следует отдать более добродетельным людям, а при разногласии между разными людьми предпочтение следует отдать брахманам.
Показания свидетеля, видевшего собственными глазами происшедшее, или слышавшего, считаются более важными; при этом свидетель, говорящий правду, не лишается плодов дхармы и артхи.
Свидетель, видевший происшедшее, но дающий ложные показания в собрании царского суда, после смерти низвергается в ад.
Но если кто-то, видевший происшедшее, не будучи свидетелем, присутствует в суде, он должен дать правдивые показания, когда его спросят о происшедшем событии.
Один-единственный мужчина, лишенный корысти, может быть компетентным свидетелем, но женщины, даже если они добродетельны, считаются ненадежными, вследствие непостоянства женского ума.
Все, что говорят естественно и непринужденно свидетели на суде, должно быть принято, а все, что они говорят неестественно (под впечатлением страха или мщения), в соответствии с дхармой непригодно.
В собрании суда судья должен обратиться к свидетелям в присутствии обвинителя и обвиняемого, со следующими словами: «Говорите правду и ничего, кроме правды. Что вы знаете о случившемся между обвинителем и обвиняемым?»
Свидетель, дающий правдивые показания, после смерти достигает высших миров и обретает славу, ибо правдивая речь высоко оценивается Господом Брахмой.
Свидетеля, дающего ложные показания, после смерти свяжут веревки Варуны, бога воды, и в течение ста рождений он должен будет находиться под водой в беспомощном состоянии. Поэтому не следует лжесвидетельствовать в собрании суда.
Правда очищает свидетеля, правда защищает дхарму и возвышает человека, поэтому свидетели всех сословий должны говорить только правду.
Душа является свидетелем всех своих поступков и сама пожинает плоды своих действий. Но высшим свидетелем является Сверхдуша, наблюдающая поступки каждого, поэтому не следует пренебрегать своей вечной душой (то есть самим собой).
Злоумышленник думает, что никто не видит его злых деяний, но он не знает, что за ним наблюдают полубоги и Сверхдуша, живущая в сердце.
Небо, земля, ветер, вода, луна, солнце, повелитель смерти Яма, сердце, дхарма, день, ночь, утро и вечер — знают и наблюдают деятельность всех живых существ.
Итак, утром в собрании суда судья, чистый умом и телом, в присутствии ученых брахманов должен попросить дать показания дваждырожденных (свидетелей), обращенных лицом к северу или к востоку.
К брахману следует обращаться со следующими словами: «Говори»; к кшатрию — «Говори правду»; к вайшье — «Говори правду, ибо лжесвидетельство столь же преступно, как кража коров, золота и зерна»; к шудре — «Говори только правду, ибо лжесвидетель сурово наказывается законом».
Лжесвидетель после смерти отправляется в те места, куда попадают убийцы брахманов, женщин и детей, предатели друга и неблагодарные, низкие люди.
Плоды всех благочестивых поступков человека, говорящего неправду, идут к псам и шакалам.
Если человек думает: «Я один», он должен знать, что в его сердце постоянно находится Высший Свидетель, наблюдающий его дурные и благие поступки.
Если у человека нет прегрешений перед богом смерти Ямараджем, сыном Вивасвана, наблюдающим за всеми поступками каждого, он может не омываться в Ганге для очищения от грехов и не посещать землю Куру.
Тот, кто лжесвидетельствует в судебном собрании, в будущем будет страдать от голода и жажды, обнаженный и лишенный волос он будет собирать милостыню в домах своих врагов, а после смерти низвергнется в ад, в кромешную тьму.
Человек, который, придя в суд, говорит неправду по делу, очевидцем которого он не был, подобен слепому, который ест рыбу с костями.
По мнению полубогов, нет в этом мире лучше человека, который, давая показания, не испытывает беспокойств, поскольку совесть его чиста, а слова правдивы.
А сейчас я перечислю, сколько родственников губит тот, кто дает ложные показания в различных случаях.
Пятерых он губит, когда говорит неправду относительно животных, десятерых губит, когда лжет относительно коров, сотню губит своим лжесвидетельством относительно лошадей, тысячу губит, когда говорит неправду относительно людей.
Говорящий неправду относительно золота губит родившихся и не родившихся родственников, а лжесвидетельствуя относительно земли, он губит себя.
Лжесвидетельства относительно водных источников, любовных отношений с женщинами и драгоценных камней приравниваются к лжесвидетельству относительно земли.
Поэтому, зная, какие несчастья приносят лжесвидетельства, выступающий в роли свидетеля должен всегда говорить правду.
Если в суде в качестве свидетелей выступают брахманы, которые пасут скот, занимаются ремеслом, торговлей, актерством и работают на других как слуги, — их нужно считать шудрами.
Свидетель, который из сострадания и благих намерений говорит иначе, чем знает, не лишается благочестивых плодов; такая речь считается божественным оправданием.
Если правдивые показания могут стать причиной смерти невинных шудры, вайшьи, кшатрия или брахмана, в таком случае ложь лучше правды.
Чтобы искупить греховные последствия этой лжи, необходимо совершить поклонение богине красноречия Сарасвати, предложив вареный рис.
Или можно искупить этот грех, возливая топленое масло в священный огонь, повторяя ведические мантры, посвященные богу воды Варуне.
Свидетель, который, находясь в здоровом состоянии, отказывается давать показания относительно денежного долга в собрании суда, должен уплатить долг кредитору и десятую часть от этого долга царю.
Свидетель, у которого, после показания в суде, умирает родственник, сгорает дом или случается болезнь, должен уплатить надлежащий штраф.
При отсутствии свидетелей судья должен потребовать обвиняющего и обвиняемого дать правдивые показания, поклявшись в достоверности своих слов.
Полубоги и великие мудрецы, чтобы выяснить правду, давали клятвы, даже мудрец Васиштха клялся царю, сыну Пиджаваны.
Мудрый человек никогда не должен давать клятву, если его слова нечестны, ибо лживые слова, подтвержденные клятвой, навлекают гибель на дающего подобную клятву.
Однако нет преступления в том, если человек скрывает правду, подтверждая клятвой: в отношении женщин, семейных дел, корма коров, топлива, жертвоприношений и ради оказания помощи брахману.
При показании в суде брахман должен поклясться своей правдивостью, кшатрий — своим оружием и колесницей, вайшья — коровами, зерном и золотом, а шудра — готовностью к наказанию.
Или обвиняемый во время клятвы должен прикоснуться к огню, погрузиться в воду или прикоснуться к голове своей жены и сыновей.
Если огонь не обжигает обвиняемого, вода не заставляет его подняться вверх, а с женой и детьми не случается никаких несчастий, — его слова, подтвержденные клятвой, следует считать правдивыми.
Однажды, когда Ватса был обвинен своим младшим братом, огонь, один из наблюдателей мира, не сжег даже волоска на теле Ватсы благодаря его правдивости.
В каком бы споре ни было дано ложное показание, следует отменить решение, а завершенное дело следует считать незавершенным.
Показание, данное из жадности, по глупости, из страха, гнева, невежества и беспечности, считается ложным.
Теперь я перечислю в должном порядке все виды наказания для того, кто дает ложные показания по одной из этих причин.
Тот, кто лжесвидетельствовал, движимый жадностью, глупостью, страхом, из чувства дружбы, любви, гнева, беспечности или невежества, должен получить наказание в виде штрафа.
Эти наказания за лжесвидетельство установлены мудрецами для утверждения закона правосудия и обуздания склонности к обману и беззакония.
Лжесвидетелей, принадлежащих к сословию кшатриев, вайшьев и шудр, царь должен оштрафовать и изгнать из государства, а лжесвидетеля из рода брахманов необходимо просто изгнать.
Ману, сын Брахмы, указал десять мест для наказания представителей трех варн, но брахман должен быть изгнан из страны без наказания.
Детородный орган, живот, язык, руки, ноги, глаз, нос, оба уха, имущество и тело, — являются десятью местами для наказания.
Рассмотрев обстоятельства, при которых было совершено преступление, причину, место и время, необходимо наложить наказание на виновного.
Несправедливое наказание лишает чести, славы и достижения высших миров, поэтому следует всегда вершить правосудие.
Царь, наказывающий невиновных и не подвергающий наказанию преступников, становится повинен в грехе и отправляется в ад после смерти.
Вначале необходимо сделать предупреждение, затем — выговор, затем следует штраф, и только после этого — телесное наказание.
Однако если одна из этих мер не имеет действие, следует применить все четыре вида наказания вместе.
А теперь я изложу наименования единиц веса меди, серебра и золота, которые используются при торговых сделках.
Крошечную пылинку, которая видна в солнечном луче, проходящем через оконную решетку, называют трасарену.
Восемь трасарену считаются равными по весу одному яйцу вши, три яйца вши равны по весу одному зерну черной горчицы, те в свою очередь равны одному зерну белой горчицы, шесть зерен белой горчицы — среднему зерну ячменя, три зерна ячменя — кришнале, пять кришнал — маша, шестнадцать маш — суварне, четыре суварны — пале, десять пал — одной дхаране. Серебряная машака должна считаться за две вместе взятые кришналы, те последние шестнадцать — за серебряную дхарану, или пурану, каршапаной же должна считаться медная пана, равная по весу карте.
Необходимо знать, что десять дхаран равны серебряной шатаме, четыре суварны равны по весу нишке.
Двести пятьдесят пан являются первым штрафом, пятьсот пан — средним штрафом, тысяча пан — высшим.
Если суд вынес решение, что долг следует вернуть, должник обязан уплатить в виде штрафа пять пан из ста, если он отрицает свою виновность, он обязан уплатить в два раза больше. Таково постановление Ману.
Кредитор может увеличивать свои богатства за счет процента, установленного Васиштхой, он может брать восьмидесятую часть со ста в месяц.
Или следуя правилам добродетели, он может брать две паны со ста в месяц, поступая так, он не навлечет на себя греха.
В месяц, соответственно порядку варн, полагается брать два, три, четыре или пять процентов со ста.
Но если залог приносит прибыль, кредитор не должен получать процент за ссуду; необходимо знать, что залог нельзя отдавать или продавать, даже при хранении в течение длительного времени.
Залог нельзя использовать против воли должника; использующий залог, теряет процент или обязан уплатить должнику стоимость залога; иначе он будет считаться похитителем залога.
Залог или вклад должны быть возвращены с течением времени, даже если долго хранились у принявшего залог.
Имущество или собственность, например, корова, верблюд, лошадь и т. д., отданная под залог, можно использовать с согласия должника, но оно не должно быть утеряно.
Если собственник допускает, чтобы его имуществом наслаждались и использовали в течение десяти лет, он не должен требовать вернуть его обратно спустя такой период времени.
Если собственник имущества не имеет психических расстройств или если он уже не ребенок, он не должен претендовать на свое имущество, которое с его позволения использовалось долгое время.
Однако залог, граница земли, имущество детей, вклад, женщины, собственность царя и собственность брахмана, познавшего Веды, не могут быть утрачены, даже если даются в пользование.
Глупый залогодержатель, который без разрешения обладателя собственностью или имуществом использует залог для увеличения прибыли, должен отдать половину прибыли обладателю имущества.
Процент от денежной ссуды не должен превышать удвоенной суммы долга, а для зерна, плодов, шерсти и вьючных животных процент не должен превышать сумму долга в пять раз.
Добавочный процент считается недействительным, если на него нет санкции закона, кредитор имеет право только на пять процентов со ста.
Процент нельзя брать более чем на год, он должен быть разрешен законом, его не следует усложнять и делать периодическим.
Тот, кто желает заключить новый договор, но не в состоянии уплатить долг в установленный срок, может уплатить долговой процент и возобновить сделку.
Если должник возобновляет договор, не уплатив долг, ему необходимо заплатить столько денег, сколько составляет возросший процент.
Носильщик, согласившийся за денежное вознаграждение перевезти тот или иной груз в установленное место и в установленный срок, но нарушивший условия относительно места и срока, не получает оплаты.
Если люди, опытные в морских путешествиях, устанавливают определенные цены на товар согласно месту, времени и обстоятельствам, в этих случаях цены необходимо считать законными.
Тот, кто поручился за явку в суд должника и не исполнил обязательство, должен оплатить долг собственными деньгами.
Сын, чей отец имеет долг по причине азартных игр, пьянства, легкомысленного дарения недостойным личностям и т. д., не обязан платить за отца деньги.
Однако если должник умер, деньги, которые он брал в долг, должны вернуть его потомки или наследники.
На каком основании кредитор может потребовать после смерти поручителя у наследника долг? Если поручитель получал деньги с того, за кого поручался, достаточные для уплаты, наследник поручителя, получивший их, должен уплатить долг.
Договор, заключенный нетрезвым человеком, безумным, страдающим от болезни, ребенком, стариком, а также не имеющим полномочий, — считается недействительным.
Соглашение или договор, даже подкрепленные документами, не считаются действительными, если они заключены не по правилам законодательства.
Залог, продажу, дар или принятие дара, в основе которых лежит обман и мошенничество, — необходимо отменить.
Если должник, который занимал деньги для поддержания своей семьи, умер, тогда семья должна вернуть долг, даже если члены этой семьи живут раздельно.
Если слуга заключает договор для блага семьи своего господина, тот не должен отказываться от договора, даже если находится за пределами страны.
Договор, соглашение или какое-либо дело, подписанные, заключенные или совершенные по принуждению, — считаются недействительными. Таково утверждение Ману, прародителя человечества.
Свидетель, поручитель и судья страдают ради других, а брахман, царь, кредитор и торговец благоденствуют.
Царь даже в крайней нужде не должен покушаться на чужую собственность, а во времена процветания не должен отказываться даже от незначительного пожертвования в казну государства.
Покушение на чужую собственность и отказ оттого, что полагается брать, считаются слабостью царя, который из-за подобного рода действий находит свою быструю гибель.
Но тот царь, который защищает подданных, приумножает богатство своего царства и не допускает смешения варн, процветает, как в этой жизни, так и следующей.
Поэтому царь должен быть беспристрастным, подобно Ямараджу, богу смерти, он должен наказывать преступников и защищать невинных, укрощая гнев и обуздывая чувства.
Однако злонамеренный царь, который, не следуя закону правосудия, несправедливо наказывает своих подданных, становится жертвой своих врагов.
Но к добродетельному царю справедливому и беспристрастному, исполняющему свою дхарму подданные стремятся, как реки к океану.
Если должник подает жалобу царю на кредитора, чтобы кредитор возвратил его деньги, царь должен принудить должника уплатить четвертую часть долга в качестве штрафа и сумму долга кредитору.
Должник может отплатить долг кредитору работой, если он — представитель низшего сословия, но если он принадлежит к высшему сословию, он может отдавать долг постепенно.
Согласно этому правилу, царь должен справедливо решать дела спорящих между собой граждан в присутствии свидетелей.
Кредитор или человек, доверяющий деньги другим, должен быть разумным и давать деньги в пользование только правдивым, добродетельным людям, родовитым, достойного поведения, знающим дхарму и имеющим множество родственников.
Необходимо знать, что в каком виде и количестве были даны деньги или имущество в виде ссуды, в таком виде и количестве они должны быть возвращены.
Тот, кто не возвращает по просьбе вкладчика его деньги, которые он вложил, должен держать ответ перед судьей в отсутствие вкладчика.
За неимением свидетелей в подобном судебном деле, судья для выяснения истины должен посредством тайных агентов соответствующего возраста и наружности дать в долг деньги обвиняемому, а затем через какое-то время потребовать деньги обратно.
Если обвиняемый, не подозревающий, что за ним было установлено наблюдение, честно возвращает вклад обратно в том же количестве, в каком получил, с него снимается обвинение.
Но если он не возвращает деньги в должный срок и в должном количестве, судье необходимо принудить его возвратить оба вклада. Таково правило дхармы.
Вклад, который был открыт, не должен получать родственник вкладчика, ибо если родственник умрет, вклад может пропасть.
Но того, кто возвращает вклад родственнику умершего вкладчика, не должны преследовать ни закон, ни царь.
В сомнительных случаях необходимо стремиться возвратить вклад без хитростей, дружелюбно уладить дело соглашением.
Это правило касается урегулирования всех дел с открытыми вкладами; при запечатанном вкладе, принявшего вклад не следует порицать, если он ничего не взял из него.
Если вклад похищен, утонул или сгорел, человек, принявший вклад может ничего не возвращать, при условии если он ничего не брал из этого вклада.
Того, кто присваивает вклад, и того, кто требует его, но не имеет права на этот вклад, необходимо проверить, а также подвергнуть суровому испытанию, упомянутому в Ведах.
Того, кто не возвращает вклад, и того, кто требует его, не имея на него прав, необходимо наказать как воров и оштрафовать на сумму, равную вкладу.
Царь должен принудить заплатить штраф тех, кто присваивает как открытый вклад, так и запечатанный.
Тот, кто обманом присваивает чужое имущество, должен быть публично сурово наказан вместе с соучастниками.
Вклад, данный в присутствии свидетелей, должен быть возвращен таким, каким его засвидетельствовали присутствующие; обманщик подлежит наказанию в виде штрафа.
Если что-либо дано или получено без свидетелей, без свидетелей должно быть возвращено.
Царь должен принимать решение относительно имущества, которое было дано под залог или в пользование, не причиняя ущерба принявшему заклад.
Того, кто продает чужое имущество без согласия владельца, следует считать вором, и потому он не имеет права давать показания в суде в качестве свидетеля.
Если он — родственник владельца имуществом, его следует оштрафовать на шестьсот пан, но если он не является родственником, он должен быть наказан как вор.
Согласно закону, дар или продажа, произведенные человеком, не имеющего прав на продажу или дарение имущества, — считаются недействительными.
Где собственность очевидна, но не видно владельца, там право на собственность должна быть доказана самим владельцем.
Тот, кто покупает какую-либо ценность или имущество в присутствии свидетелей, получает это имущество честно, по закону.
Если торговец, продавший чужое имущество, скрылся, покупатель имущества может быть оправдан публичной продажей (свидетелями) и отпущен царем без наказания, а проданное имущество должно быть возвращено владельцу.
Законом запрещается продавать товар плохого качества, смешанный с другим товаром, не имеющийся в наличии или скрытый.
Если жениху перед свадьбой показали его будущую невесту, а во время свадьбы по ошибке представили другую незамужнюю девушку, он может жениться на них обеих за одно приданое. Таково указание Ману.
Тот, кто выдает девушку замуж, предварительно оповестив жениха о ее недостатках (например, безумстве, кожных болезнях или потери девственности), не подлежит наказанию.
Если жрец, проводящий жертвоприношение, оставляет свое служение по болезни и т. д., ему необходимо выдать вознаграждение пропорционально служению, которое он выполнил.
Если он оставляет свое служение, когда жертвенные дары уже розданы, он должен получить свою долю, а вместо себя поставить Другого жреца.
Но если для жреца установлено особое вознаграждение (дакшина) за отдельные части обряда, следует ли тому, кто исполняет каждую часть обряда, получать всю дакшину?
Жрец, который предлагает подношения, должен получить лошадь, жрец, который воспевает мантры, — повозку для сомы, жрец, возжигающий жертвенный огонь, — колесницу, а жрец, который наблюдает за ходом жертвоприношения, — быстрого коня.
Главные среди всех жрецов имеют право получить половину, за ними следуют те, кто получают треть и четверть даров.
В соответствии с этим правилом необходимо производить распределение прибыли между людьми в этом мире, совместно исполняющим определенный вид деятельности.
Если некий человек дал деньги другому на благотворительные цели, а тот использовал их не по назначению, взявший деньги должен возвратить их обратно.
Однако если получатель из-за жадности или надменности отказывается возвратить деньги, царь должен принудить его возвратить их и принудить уплатить штраф за воровство.
Итак, я рассказал вам о правилах доверия имущества и вкладах, а теперь я расскажу о неуплате жалованья.
Наемный работник или слуга, который, не будучи больным, под влиянием гордости не исполняет работу согласно договору, должен быть оштрафован на восемь кришнал и лишен жалованья.
Но если он болен, и затем, выздоровев, исполняет работу согласно договору, он может получить жалованье даже по прошествий долгого времени.
Больной он или здоровый, он не получит жалованье, если не выполнит установленную работу или не закончит ее.
А теперь я изложу правила относительно нарушителей договора.
Человека, который, заключив скрепленное клятвой соглашение с общиной, селением или округом, нарушает его из жадности, царь должен принудить уплатить шесть золотых медальонов, четыре золотых и сто серебряных монет и изгнать из страны.
Справедливый царь должен применять подобные наказания по отношению к тем, кто нарушает соглашения с селениями и родовыми общинами.
Тот, кто, купив или продав какую-либо вещь, впоследствии сожалеет о совершенном акте, может вернуть эту вещь в течение десяти дней. Но по прошествии десяти дней запрещается возвращать или брать проданную вещь обратно, — нарушивших это правило царь должен оштрафовать на шестьсот пан.
Того, кто выдает замуж девушку, имеющую недостатки, не упоминая о них, должен быть оштрафован царем на девяносто шесть пан.
Но тот, кто из зависти или злобы скажет про девушку, что она не девственница, и не докажет ее вины, должен уплатить штраф в Размере сто пан.
Мантры для бракосочетания установлены только для девственниц, но не для девушек, потерявших свою девственность, поскольку они стоят вне религиозных законов.
Мантры для бракосочетания определяют свидетельство замужества женщины, а действенность их признается после обряда саптапади.
Если у кого-либо остается сожаление по поводу какой-либо совершенной сделки (покупки или продажи), царь должен оказать достойную поддержку согласно вышеизложенному правилу.
А теперь я изложу правила касательно спора, возникшего между владельцем скота и скотоводом (пастухом).
Днем ответственность за сохранность скота лежит на пастухе, ночью — на хозяине, если скот находится в его доме; если нет, то ответственность полностью лежит на пастухе.
Пастух, получающий жалованье в виде молока, может с разрешения хозяина доить одну лучшую корову из десяти для собственного пропитания. Таково будет жалованье пастуха при отсутствий другого заработка.
Если вследствие недостаточной заботы со стороны пастуха животное умирает, пропадает, заболевает тяжелой болезнью, умирает в яме при падении или становится жертвой диких собак и волков, пастух несет полную ответственность и должен возместить убыток.
Однако пастух не должен возмещать за украденное ворами животное, если он поднимал тревогу и если он сообщил хозяину время и место кражи.
Если животное умирает естественной смертью, пастух должен предоставить хозяину шкуру животного, уши, хвост, мочевой пузырь, сухожилия, желчь и другие части тела для подтверждения естественной смерти.
Если в присутствии пастуха волки задирают коз и овец, а пастух при этом не предпринимает никаких мер для защиты скота, он становится повинным в их смерти.
Но если волк внезапно набросится и умертвит одно из домашних животных, пасущихся стадом в лесу, в этом случае вины пастуха нет.
Со всех сторон деревни, селения или города необходимо иметь пространство общей земли в сто дхану, или достаточное для выпаса скота.
Если скотина затопчет неогороженную пшеницу или другую злаковую культуру, царь в этом случае не должен наказывать пастухов.
Владелец поля должен огородить свою землю, чтобы даже верблюд не мог посмотреть на нее, а собака или свинья не могли пролезть через ограду или под ней.
Если скот, сопровождаемый пастухом, наносит какой-либо вред на огороженном поле, расположенном около дороги или вблизи селения, пастух должен уплатить штраф; но если скот пасется без пастуха, владелец земли должен сам отогнать скотину.
Если скот пасется на возделанной земле и наносит вред урожаю, пастух должен быть оштрафован, а убыток за испорченный урожай необходимо возместить владельцу земли.
За вред, нанесенный недавно отелившейся коровой, быком или скотом, — предназначенных для жертвоприношения полубогам, не важно был с ними пастух или нет, нет необходимости платить штраф. Таково заключение Ману.
В случае ущерба, нанесенного урожаю из-за небрежности владельца поля, землевладелец должен заплатить штраф царю в виде десятикратной доли зерна и половину штрафа при небрежности работников, если владелец не был об этом осведомлен.
Справедливый царь должен придерживаться этих правил при различных нарушениях, вызванных владельцем скота и пастухом.
Если возникли разногласия между двумя деревнями о границе земли, границу следует определять в месяц джйештха (май-июнь)? когда пограничные знаки станут полностью проявлены.
На границе между деревнями необходимо сажать деревья ньягродха, ашватха, кимшука, шалмали, сала, пальмы, деревья, дающие молочный сок; кустарники, различные породы бамбука, лианы, тростник, кусты кубджака. А также нужно делать насыпь в виде холмиков, чтобы границы между селениями были всегда видны.
Пруды, колодцы, водоемы и каналы должны быть устроены на общих границах, также как и храмы.
Из-за постоянной вражды между людьми, причиной которой являются незнание границ территории, необходимо сделать и другие тайные пограничные знаки, используя для этого камни, кости, шерсть коровы, солому, пепел, черепки, коровий навоз, кирпичи, уголь, гравий, песок и другие предметы подобного рода, которые долгое время остаются на поверхности земли.
Принимая в расчет вышеупомянутые правила, царь должен определять границу при споре двух сторон.
Если даже при наличии пограничных знаков возникают сомнения, решения спора относительно границы необходимо возложить на свидетелей.
Свидетели в споре должны дать показания о пограничных знаках в присутствии жителей обоих селений, и при единогласном решении о границе необходимо официально утвердить границу и записать всех свидетелей поименно.
Все свидетели должны, положив землю на голову и надев цветочные гирлянды и красные одежды, поклявшись своими добрыми Делами, определить подлинную границу.
Честно определяя границу, они очищаются, свидетельствуя истину, но если они неверно определят границу селения, им надлежит уплатить штраф в размере двести пан.
При отсутствии свидетелей четверо добродетельных и честных жителей соседних селений должны вынести решение о границе в присутствии царя.
При отсутствии свидетелей, проживающих в соседнем селении, следует взять в свидетели следующих людей: живущих в лесу, охотников, птицеловов, пастухов, рыболовов, землекопов, ловцов змей, жнецов и других живущих в лесу.
Границы между двумя селениями должны быть установлены в соответствии с пограничными знаками в присутствии царя.
При решении относительно пограничных знаков для границ полей, колодцев, озер, садов и домов — необходимо узнать мнение соседей.
Если соседи дают ложную информацию о границах (пограничных знаках) между селениями, каждый из них должен уплатить царю штраф.
Тот, кто посредством угроз присваивает дом, пруд, сад или участок земли, должен быть оштрафован на пятьсот пан; если он присвоил землю по неведению, ему следует уплатить штраф в размере двухсот пан.
Если граница не проявлена, добродетельный царь должен сам определить границу для блага спорящих сторон.
Итак, я изложил закон и правила о границах между селениями, теперь я расскажу о мерах, которые должны быть приняты при оскорблениях словом.
Кшатрий, оскорбивший словом брахмана, подлежит наказанию в виде штрафа в размере сто пан, вайшья — в двести пятьдесят пан, а шудра, оскорбивший брахмана, подлежит телесному наказанию.
Брахман, оскорбивший кшатрия, должен быть оштрафован на пятьдесят пан, вайшья — на двадцать пять пан, шудра — на двенадцать пан.
При проступке дваждырожденных по отношению к представителям той же варны — двенадцать пан, при крайне оскорбительной речи штраф становится двойным.
Если шудра станет поносить дваждырожденного ужасной бранью с презрением и оскорблениями, он заслуживает наказания в виде лишения языка.
Оскорбителю дваждырожденных, дурно отзывающемуся об их имени и происхождении, необходимо вонзить в тело железный раскаленный стержень длиною в двенадцать пальцев.
В уста и уши оскорбителя, надменно поучающего брахманов их обязанностям и дхарме, царь должен приказать влить кипящее масло.
Тот, кто из гордости ложно объявляет себя ученым, родившимся в великой стране, принадлежащим к высокому роду и очистившимся благодаря священным обрядам, — должен быть наказан в виде штрафа на двести пан.
Человек, оскорбительно называющий другого кривым, хромым или иным критиканским термином, даже если это соответствует действительности, — должен уплатить штраф, по меньшей мере в шестнадцать пан.
Оскорбляющий мать, отца, брата, жену, сына, гуру и не уступающий гуру дорогу — должен быть оштрафован на сто пан.
Если брахман и кшатрий оскорбляют друг друга, царю следует наложить на брахмана низший штраф, на кшатрия — средний.
К вайшьям и шудрам применяется аналогичное наказание, без лишения языка за оскорбление.
Теперь я расскажу о правилах наказания относительно оскорблений действиями.
Та часть тела, которой представитель низшей касты нанесет физическое оскорбление представителю высшей касты, должна быть ампутирована. Таково утверждение Ману.
Подняв руку или палку, оскорбитель должен лишиться руки; ударивший в гневе ногой, должен лишиться ноги.
Если низкий человек с дурными качествами попытается поставить себя на один уровень с возвышенным брахманом и занять его место, он должен быть изгнан из страны с клеймом на бедре или с глубокой раной на ягодице.
Если низкий человек плюнет на представителя высшего сословия (брахмана), царь должен приказать вырвать ему обе губы; если он обольет мочой брахмана, его необходимо лишить детородного органа; если он оскорбительно выпустит газы на брахмана, его необходимо лишить ануса.
Тому, кто хватает брахмана за волосы, ноги, бороду, шею или промежность, царь должен приказать отрезать обе руки.
Оцарапавший кожу и вызвавший появление крови должен быть оштрафован на сто пан, повредивший плоть — на шесть нишка, а сломавший кость должен быть изгнан из страны.
Повредивший дерево должен уплатить штраф в соответствии с Ценностью и пользой, которую приносит это дерево.
За нанесение удара с целью причинить вред людям или животным злоумышленник должен быть оштрафован в соответствии с размером повреждения.
Тот, кто нанесет ранение с кровотечением должен уплатить пострадавшему сумму, необходимую для лечения или весь двойной штраф.
Тот, кто намеренно или ненамеренно испортит чье-либо имущество, должен возместить ущерб и уплатить царю штраф, равный ущербу.
При повреждении изделий из кожи, дерева и глины на виновного налагается штраф, пятикратный их стоимости; это также относится к порче цветов, кореньев и плодов.
Существует десять случаев, относящихся к вознице, средству передвижения и его владельцу, в которых штраф не взимается, а в остальных случаях полагается штраф.
Штраф не взимается, когда рвется узда, ломается ярмо, опрокидывается повозка на сторону или назад, ломается ось или колесо, рвутся ремни сбруи, а также подпруга и вожжи, если возница предупреждал об опасности. Таково утверждение Ману.
Но если повозка опрокинется из-за неумения возницы, то при повреждении хозяин должен быть оштрафован на двести пан.
Если возница умелый, но небрежный, он должен быть оштрафован, но если он неумелый, должны быть оштрафованы находящиеся в повозке — каждый на сто пан.
Однако если возница столкнется на дороге со скотом или другой повозкой, тем самым став причиной смерти какого-либо живого существа, на него налагается следующий штраф: при гибели человека его вина приравнивается к вине вора, при гибели крупных животных — коров, слонов, верблюдов, лошадей и т. д. — приравнивается к половине вины вора; за нанесения вреда мелким домашним животным — штраф в двести пан; за красивых диких животных и птиц — штраф пятьдесят пан; за ослов, коз, овец — штраф пятьсот пан; а при гибели собаки или свиньи — сто пан.
Жену, сына, слугу, ученика и родного брата, совершивших проступок, можно наказывать веревкой или бамбуковой палкой, но только по задней части, но ни в коем случае по благородным частям тела. Бьющий по благородным частям тела совершает грех, который приравнивается к греху вора.
Итак, я полностью рассказал о физических оскорблениях, теперь я опишу разные случаи воровства и наказания.
Царь, строго наказывающий воров и грабителей, становится прославленным, а государство — процветающим.
Царь, защищающий своих подданных и обеспечивающий их безопасность, всегда пользуется всеобщей любовью и уважением.
Царь, защищающий своих подданных, получает шестую часть всех их благочестивых поступков; царь, не защищающий своих подданных, получает шестую часть их грехов.
Защищая подданных, царь получает шестую часть духовных заслуг, которые каждый из них обретает от изучения Вед, совершения жертвоприношений, раздачи милостыни и поклонения полубогам и духовному учителю.
Царь, защищающий живых существ и справедливо наказывающий преступников, обретает то же благо, что и от ежедневного совершения жертвоприношений с сотнями тысяч даров и подношений.
Царь, который не защищает своих подданных, но взимает с них налоги, принимает на себя все грехи подданных, а после смерти отправляется в ад.
Вероломный царь, с дурным поведением, жадный, не верящий в Бога и не защищающий подданных, становится обитателем ада.
Для пресечения беззакония, царь должен наказывать преступников тремя способами: заточением в тюрьму, заковыванием в цепи и различными видами телесных наказаний.
Наказывая злодеев и защищая добродетельных людей, царь постоянно очищается, как очищаются брахманы, совершая жертвоприношения.
Царь, желающий себе блага, должен с терпимостью относиться к пожилым людям, больным и детям.
Тот, кто прощает своих оскорбителей, будет прославлен на небесах, а тот, кто, гордясь своим могуществом и богатством, не прощает оскорбления, отправляется в ад.
Вор должен бежать к царю с распущенными волосами и покаяться в своем воровстве, прося наказать его палицей, палкой из дерева кхадира, копьем, заостренным с обоих концов, или железным дротиком.
Будет ли раскаявшийся вор прощен или наказан, он освобождается от последствий греха, но царь, не наказав его, принимает на себя греховные последствия от воровства.
Как вкушающий пищу, приготовленную убийцей, принимает на себя грех убийцы, как беспечный муж принимает греховные последствия своей распутной жены, как гуру принимает на себя греховные последствия своего грешного ученика, так и царь принимает на себя грех воровства, не наказав вора.
Если царь справедливо наказывает людей, преступивших закон, они, очистившись от греха, становятся достойными отправиться в высшие миры, также как и добродетельные люди.
Тот, кто похитит веревку или сосуд из колодца, тот, кто испортит постройку, где путники получают воду, должен уплатить штраф и вернуть похищенное.
Тот, кто похитит более десяти кувшинов зерна, должен подвергнуться телесному наказанию, в остальных случаях должен быть уплачен штраф в одиннадцать раз больше стоимости украденного имущества, которое необходимо возвратить владельцу.
Того, кто крадет какие-либо ценности, равные по весу золоту и серебру, или красивые одежды, также необходимо подвергнуть телесному наказанию.
Тому, кто крадет более пятидесяти ценных вещей, полагается отсечь руки, в остальных случаях на похитителя налагается штраф в одиннадцатикратном размере от первоначальной стоимости похищенного.
При похищении людей благородного происхождения, особенно женщин, а также редких драгоценных камней, похититель заслуживает смертной казни.
Похитителей крупного скота, оружия и лекарства, царь должен наказать, рассмотрев время, место и обстоятельства похищения.
Похититель коровы, принадлежащей брахману, и похититель животных, немедленно должен быть лишен половины ноги.
За кражу пряжи, хлопкового волокна, бродильных веществ, навоза, патоки, простокваши, молока, сыворотки, воды, травы, утвари, сделанной из бамбука и тростника; различных видов соли, глиняных сосудов, глины и пепла, рыбы, птиц, растительного масла, коровьего масла, мяса, меда и прочих продуктов животного происхождения, спиртных напитков, вареного риса и всех видов вареной пищи — налагается штраф двойной от стоимости похищенного добра.
За похищение цветов, различного рода зерна, лиан и деревьев налагается штраф в пять кришнал.
За очищенное зерно, зелень, коренья и плоды налагается штраф в сто пан, если нет знакомства между владельцем и вором; если вор и владелец знакомы, штраф налагается в пятьдесят пан.
Похищение, которое совершалось в присутствии владельца и сопровождалось насилием, считается ограблением; похищение, совершенное в его отсутствие, считается кражей.
Того, кто похитит какую-либо вещь, приготовленную для использования, также как и священный огонь, царь должен наказать, наложив на него штраф.
Чтобы предотвратить повторное преступление, царь должен лишить вора той части тела, которую он использует для кражи.
Если тец, учитель, друг, мать, жена, сын или священник не исполняют свою дхарму, предписанные обязанности, — царь, несмотря ни на что, должен справедливо наказать их.
Если обычный человек совершит преступление, за которое он обязан выплатить штраф в размере одной каршапаны, царь, совершивший то же самое преступление, должен выплатить штраф в тысячекратном размере.
Шудра, совершивший кражу, должен быть наказан в восемь раз больше, чем обычный человек, вайшья — в шестнадцать, кшатрий — в тридцать два, брахман — в шестьдесят четыре раза, в сто или в сто двадцать восемь раз. Наказание присуждается в соответствии с сознанием человека.
Сбор корней, плодов с деревьев, травы для корма коров и дров для огня, по мнению Ману, не считается воровством.
Брахман, стремящийся получить за совершение жертвоприношения или обучение имущество из рук того, кто украл это имущество, также считается вором.
Если брахман, лишенный средств к существованию, берет с чужого поля два стебля сахарного тростника или два корнеплода, он не должен платить штраф.
Тот, кто присваивает чужое домашнее животное, гуляющее без привязи, кто уводит привязанную скотину, кто забирает лошадь, повозку или забирает с собой раба, — становится виновным в воровстве.
Царь, строго наказывающий воров и грабителей, становится прославленным в этом мире, а после смерти обретает высшее блаженство.
Царь, желающий достичь положения Индры, царя небес, не должен оставлять ни одного преступника безнаказанным.
Человек, совершивший насилие, считается худшим преступником, чем клеветник, вор или злоумышленник, наносящий ущерб чужому имуществу.
Царь, прощающий преступника, совершившего насилие, вызывает к себе презрение подданных и навлекает на себя скорую гибель.
Ни при каких условиях, ни по дружбе, ни ради выгоды, царь не должен выпускать на волю злодеев и насильников, наводящих ужас на живых существ.
Брахманы могут брать в руки оружие в случае опасности для жизни или когда кто-то препятствует исполнению их дхармы.
Тот, кто убивает, защищая собственную жизнь, охраняя божественные подношения с жертвоприношения, спасая жизнь женщины или брахмана, — по закону правосудия не совершает греха.
Убийцу (агрессора), нападающего на гуру, ребенка, старика, женщину или брахмана, необходимо убить без колебания.
Убийство убийцы (агрессора), будь оно открытым или тайным, никогда не считается грехом, ибо бешенство (безумие) становится причиной собственного разрушения.
Негодяев, домогающихся чужих жен, царь должен подвергнув жестокому наказанию, изгнать из страны, ибо прелюбодеяние становится причиной нежелательного населения, которое порождает безбожие, уничтожающее все живое.
Мужчина, ранее обвиненный в грехе прелюбодеяния и тайно беседующий с чужой женой, подлежит наказанию в виде штрафа.
Но тот, кто ранее не был уличен в прелюбодеянии, ведет беседу в общественном месте с чужой женой ради решения необходимых вопросов, — не совершает греха.
Однако тот, кто общается с чужой женой в уединенном месте, в лесу, роще или на берегу реки, считается виновным в прелюбодеянии.
Шутки с чужой женой, прикосновение к ее украшениям и одеждам, а также сидение с ней на одном ложе и служение ей, — являются признаками прелюбодеяния.
Если мужчина с вожделением прикасается к женщине не в общественном месте или позволяет ей также прикасаться к себе, все это считается прелюбодеянием.
Если человек, не принадлежащий к сословию брахманов, совершает прелюбодеяние, он достоин смертной казни. Жены всех варн должны всегда находиться под надежной защитой.
Нищенствующие странники, астрологи, священнослужители, дающие ведическое посвящение при жертвоприношении, и ремесденники могут беседовать с чужими женами, если им это не запрещено.
Не следует заводить разговор с чужими женами тому, кто не получил на это разрешение; тот, кто беседует с чужими женами, не получив на это разрешения, должен быть оштрафован на одну золотую монету.
Это правило не относится к женам профессиональных актеров и тем, кто живет за счет своих жен, которые, занимаясь отвратительной греховной деятельностью, отдают себя в объятия других ради получения денег.
Тот, кто беседует в уединенном месте с подобными женщинами, служанками, зависящими от одного хозяина, или со скитающимися нищими женщинами, должен быть оштрафован.
Тот, кто обесчестит девушку против ее воли, должен немедленно понести телесное наказание; но обесчестивший девушку с ее согласия, не подлежит телесному наказанию при условии, если он одной с ней варны.
Девушку, вступившую в интимную связь с мужчиной высшей касты, нет необходимости облагать штрафом, но имевшую связь с мужчиной низшей касты, необходимо наказать, заставив жить заточенной дома.
Мужчина низшей касты, вступивший в связь с девушкой высшей касты, должен понести телесное наказание; но вступившему в связь с равной, полагается уплатить брачное вознаграждение при согласии ее отца.
Но если какой-то низкий человек нагло обесчестит девушку, по закону справедливости он должен лишиться двух пальцев и заплатить штраф в шестьсот пан.
Мужчина, обесчестивший девушку одной с ней касты, не лишается пальцев, но в наказание должен уплатить штраф в двести пан, чтобы не повторять подобное вновь.
Девушка, обесчестившая другую девушку, облагается штрафом в двести пан, уплатой двойного брачного вознаграждения и телесным наказанием — десять ударов розгами.
Женщину, которая растлит девочку или девушку, необходимо немедленно лишить двух пальцев, обрить голову и провезти на осле по центральной площади.
Женщину, изменяющую мужу, несмотря на свое знатное происхождение и благородных родственников, царь должен приказать затравить собаками на многолюдном месте.
Мужчину, прелюбодействующего и нарушающего супружескую верность, царь должен приказать сжечь на раскаленном железном ложе на виду у толпы, которая должна подбрасывать дрова пока его тело не превратиться в пепел.
Человека, однажды уличенного в нарушении супружеской верности, а затем нарушившего супружескую верность во второй раз в течение года, необходимо наказать двойным штрафом; столько же за сожительство с женщиной другой касты и женщиной из семьи собакоедов.
Шудру, вступившего в связь с женщиной высшей касты, находящейся под присмотром мужа, необходимо лишить детородного органа и всего имущества; но шудру, вступившего в связь с женщиной высшей касты, находящейся без присмотра, необходимо лишить всего, даже жизни.
Вайшья должен быть оштрафован на все имущество, которым владеет, после тюремного заточения на год. Кшатрий должен быть оштрафован на тысячу пан, обрит наголо и облит мочой.
Но если вайшья или кшатрий имеют связь с женщиной из семьи брахмана, не находящейся под присмотром, вайшья должен быть оштрафован на пятьсот пан, а кшатрий — на тысячу.
Но если тот и другой вступили в связь с женщиной из семьи брахмана, находящейся под присмотром мужа, каждый из них достоин наказания, как и шудра, или даже сожжения на огне из сухой травы.
Брахман, вступивший в связь с женщиной из касты брахманов против ее воли, должен уплатить штраф в тысячу пан, а вступивший с ней в связь по ее согласию должен уплатить пятьсот пан.
Для брахмана в таких случаях полагается обритие головы вместо смертной казни, для других же варн может применяться смертная казнь.
Брахмана, даже погрязшего во всех грехах, ни в коем случае нельзя лишать жизни, его можно изгнать из страны со всем имуществом, не причиняя физического насилия и телесных повреждений.
На Земле нет более тяжкого преступления, чем убийство брахмана, поэтому царь не должен даже помышлять о смерти любого брахмана.
Если вайшья вступает в интимную связь с кшатрийкой, находящейся под защитой, или кшатрий вступает в интимную связь с женщиной-вайшьей, находящейся под защитой, и тот и другой должны быть наказаны, как и в случае связи с женщиной из сословия брахманов.
Если брахман вступает в связь с женщинами обеих варн, находящимися под защитой, он должен уплатить штраф в тысячу пан; также кшатрию и вайшье, вступившим в связь с женщиной из рода шудр, необходимо уплатить штраф в тысячу пан.
Штраф, налагаемый на вайшью за связь с неохраняемой кшатрийкой, — пятьсот пан, но кшатрий может выбирать: или обритие головы с мочой, или такой же штраф.
Брахман, имеющий связь с неохраняемой женщиной из рода кшатриев, вайшьев или шудр, должен быть оштрафован на пятьсот пану но с низкорожденной женщиной — на тысячу пан.
Царь, в чьем государстве нет ни воров, ни грабителей, ни насильников, ни клеветников, ни прелюбодеев, достигает царства Индры, владыки небес.
Обуздывая и усмиряя эти пять видов грешников, царь становится единовластным правителем своего государства, известным по всему миру как в высшей степени праведный царь.
Если жрец несправедливо покидает священнослужителя, или священнослужитель оставляет жреца, способного совершить жертвенный обряд, каждый из них должны заплатить штраф в сто пан.
Ни мать, ни отец, ни жена, ни сын — не должны покидать семью; покидая семью, каждый из них должен понести наказание в виде штрафа на шестьсот пан.
В спор между брахманами, обсуждающими правила проведения жертвенных обрядов, царь, желающий себе блага, не должен вмешиваться.
Оказав им почтение и успокоив приятными словами, царь может вместе с другими брахманами объяснить их обязанности.
Если во время благоприятного обряда, на котором присутствуют двадцать брахманов, брахман не угощает соседа по дому, он заслуживает штрафа в один серебряный.
Если брахман, познавший Веды, не угощает другого знатока Вед на церемонии жертвоприношения, он должен дать двойную порцию угощения и уплатить царю штраф в один золотой.
От уплаты налогов царю освобождаются следующие личности: слепой, слабоумный, калека, семидесятилетний старик и тот, кто содержит брахманов, знатоков Вед.
Царь должен всегда милостиво относиться к брахманам, познавшим Веды, к детям, больным, престарелым, неимущим, несчастным, многодетным людям и последователям ведической культуры.
Прачечник должен стирать одежду на доске из дерева шалмали, не подменяя одежды и не позволяя другим носить чужую одежду.
Ткачу, получившему десять пал пряжи, полагается вернуть ткани по весу на одну палу больше; поступающий иначе, должен уплатить штраф в двенадцать пан.
Царь может взимать в виде пошлины одну двадцатую от стоимости товара, которую определяют в таможнях квалифицированные и знающие люди.
Если какой-либо торговец из жадности пытается вывезти из страны запрещенный для вывоза товар, царь должен конфисковать его имущество.
Торговец, избегающий таможни и тайно покупающий и продающий обманным путем товар, должен заплатить восьмикратный штраф.
Покупную и отпускную цену, необходимо назначать, учитывая места прибытия и отправления, время хранения товара, прибыль и растраты.
По прошествии пяти дней или двух недель торговцы в присутствии царя должны справедливо устанавливать цены.
Весы и меры необходимо всегда помечать, а через каждые шесть месяцев их нужно проверять.
За перевозку пустой повозки должна быть уплачена одна пана, за человека с грузом — полпаны, без груза — половина четверти паны, а за животное и женщину — четверть паны.
За перевозку повозки, полную товара, необходимо платить согласно стоимости груза, за перевозку пустых сосудов — небольшую плату, также как за людей без багажа и спутников.
Плата за перевоз на лодке через реку должна соответствовать месту, времени и обстоятельствам, но за перевоз на судне по морю или океану — нет определенных правил.
Женщины, беременные с двух месяцев; санньяси, брахмачари, мудрецы и ученые брахманы — могут не платить проезд на любом виде передвижных средств.
Все, что испорчено на судне по вине путешествующих пассажиров, Должно быть возмещено виновными пассажирами.
Но ущерб, нанесенный во время стихийных бедствий или несчастных случаев, пассажирами не возмещают. Таково постановление законодательства.
Царь должен побуждать вайшьев заниматься торговлей, банковским делом, земледелием и скотоводством, а шудр — служить дваждырожденным.
Богатый брахман может нанимать нуждающихся в средствах кшатрия и вайшью, занимая их деятельностью, соответствующей их положению.
Однако если брахман, возгордившийся своим положением, принуждает дваждырожденных, вопреки их желанию, заниматься низким служением, он должен быть оштрафован царем на шестьсот пан.
Но шудру он вправе взять на любое служение, ибо шудра был создан творцом для служения брахманам.
Шудра, даже отпущенный своим хозяином, не освобождается от склонности служить, поскольку служение является его внутренней природой.
Существует семь видов рабов или слуг: взятый в плен на войне, раб за содержание, сын рабыни; раб, купленный за деньги; подаренный раб, доставшийся по наследству, и раб, ставший рабом в наказание.
Считается, что жена, сын и раб не имеют собственности; все, что бы они ни приобрели, является собственностью того, кому они принадлежат.
Имущество шудры, слуги брахмана, принадлежит брахману, который как хозяин шудры распоряжается его имуществом.
Царь должен ревностно следить за тем, чтобы вайшьи и шудры исполняли свои предписанные обязанности, поскольку, не исполняя своих обязанностей, они становятся опасным бременем для мира.
Ежедневно министры царя должны докладывать ему об исполненной работе, доходах, расходах и количестве богатств в сокровищнице государства.
Царь, исполняющий свои предписанные обязанности, строго следящий за всей деятельностью государства и пресекающий всякий грех, после смерти достигает высшей цели.
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
Теперь я расскажу о вечных обязанностях мужа и жены, ведущих добродетельную жизнь, когда они вместе и когда разлучены.
Ни днем, ни ночью мужчины не должны позволять женщинам быть независимыми и свободными в своих действиях: склонные к мирским наслаждениям женщины всегда должны находиться под контролем мужчин.
В детстве девушка должна находиться под защитой отца, в молодости — под защитой мужа, в старости — под защитой сына, но никогда она не должна быть предоставлена сама себе, другими словами, женщина не должна иметь независимость.
Отец, не выдающий дочь замуж в надлежащее время; муж, не заботящийся о жене; сын, не заботящийся о матери после смерти ее мужа, — достойны порицания.
Женщин всегда необходимо защищать от порочного влияния, даже от самого незначительного, ибо незащищенная женщина быстро деградирует и приносит несчастье двум семьям.
Поэтому, зная эту истину, муж каждой варны должен надежно защищать свою жену, даже если он физически слаб или немощен ибо тот, кто надежно защищает свою жену, предохраняет свое семейство от бед, защищает себя, свое потомство, добродетель и дхарму.
Считается, что муж после оплодотворения жены, получает новое рождение от нее; таково положение замужней женщины, что он снова рождается благодаря ей.
Женщина рождает на свет сына, подобного мужчине, который произвел зачатие в ее утробе, поэтому ради благочестивого потомства женщина всегда должна находиться под защитой.
Женщину невозможно насильно держать под контролем (во власти), но ее можно легко контролировать, заняв в хранении и расходовании денежных средств, поддержании в доме чистоты, приготовлении пищи, заботе о детях и домашнем очаге.
Женщина, находящаяся взаперти или под охраной, не считается вполне защищенной, но та женщина надежно защищена, которая отстранена от неблагоприятного и дурного общения.
Пьянство, общение с порочными людьми, оставление мужа, бродяжничество, сон в неположенное время и проживание в чужом доме — шесть факторов, оскверняющих и порочащих женщину.
Женщины не смотрят, красивый ли мужчина, молодой или старый, — они готовы утолить свою страсть с любым, красивым или безобразным.
Из-за сильной привязанности и склонности к наслаждениям, непостоянства ума и переменчивости сердца женщина может изменить мужу, даже под страхом наказания.
Принимая в расчет природу женщины, созданную творцом вселенной, мужчина должен защищать женщину, заботясь о ней.
Женщина привязана к постели, сиденью и украшениям, ее природе присущи похоть, гнев, хитрость, злопамятство, склонность к ссорам и обидчивость.
Для женщин не существует очистительных обрядов, сопровождаемых ведическими мантрами, — таков установленный закон. они не способны глубоко постичь смысл ведических писаний вследствие своей природной слабости.
В Ведах описываются истинные качества и склонности женщин. Выслушайте об искуплении их грехов.
«Если моя мать, неверная своему мужу, навещает другого мужчины, пусть мой отец очистит ее утробу». Этот текст из Вед служит иллюстрацией к вышесказанному.
Если женщина думает в душе что-либо порочное о своем муже, вышеупомянутый текст устраняет все сомнения.
Как река, соприкасаясь с океаном, становится соленой, так и женщина обретает качества и привычки мужчины (мужа), с которым связывает свою жизнь.
Низкорожденная женщина по имени Акшамала от общения с мудрецом Васиштхой, а также Шаранги, выйдя замуж за Мандапалу, стали достойны почитания.
Эти и другие низкорожденные женщины достигли в этом мире высокого положения благодаря возвышенным качествам своих мужей.
Теперь выслушайте правила по отношению к детям, исполняя которые человек обретает счастье в этом мире и следующем.
Целомудренные жены, дающие рождение благочестивым детям, озаряют счастьем дом домохозяина и подобны Богине удачи.
Женщина — источник и основа рождения потомства, воспитания детей и совершения повседневных обязанностей в доме.
От женщин зависит рождение ребенка, исполнение священных обрядов, супружеская любовь, а также женщина помогает мужу достичь небесного царства.
Жена, которая никогда не изменяет мужу, обуздывая свои чувства, отправится после смерти в блаженные миры, куда попадают благочестивые души.
Но неверную жену, изменяющую мужу, презирает весь мир как продажную женщину, которая в следующей жизни родится в утробе шакала, мучимая ужасными болезнями.
А сейчас я поведаю вам священные правила, которые великие мудрецы возвестили относительно мужского потомства.
Сын принадлежит отцу, но в священных писаниях есть противоречия, где в одном месте утверждается, что отцом мальчика является его фактический отец, а в другом месте утверждается, что его отцом является тот, кто зачал его в утробе его матери.
Говорится, что женщина подобна земле, а мужчина — семени; живые существа появляются на свет от соединения земли и семени.
Иногда семя превосходит землю, а иногда земля превосходит семя, но когда земля и семя равны, потомство рождается идеальным.
При сравнении семя является важнее земли, поскольку потомки всех живых существ отмечены качествами семени. Всходы от посаженного в землю семени принимают качества семени.
Эта земля считается вечной утробой всех живых существ, но семя не сохраняет в развитии никаких качеств утробы.
В этом мире семена, посеянные земледельцами (мужьями) в надлежащее время на одно и то же поле, произрастают, принимая различные формы, согласно их качествам.
Рис, кунжут, различные сорта гороха, бобы, ячмень, лук и сахарный тростник произрастают согласно посаженному семени, поскольку не бывает так, чтобы из семени одного вида произошел другой вид. Какой вид семени посеян, такой вид и произрастает.
Поэтому мудрый мужчина, обладающий знанием и опытом и желающий долгой жизни, никогда не должен вносить свое семя в лоно чужой жены.
Ученые мудрецы прошлого процитировали стихи, пропетые богом ветра, которые запрещают мужчине вносить свое семя в лоно чужой жены.
Как пропадает стрела охотника, выпущенная в рану животного, пораженного другим охотником, так пропадает семя, внесенное в лоно чужой жены.
Историки говорят, что эту землю называют притхиви, поскольку она была женой царя Притху; поэтому пораженный зверь принадлежит тому, кто первый выпустил в него стрелу.
Только со своей женой и потомством мужчина достигает полноты жизни; Веды и ученые брахманы заявляют, что муж и жена должны быть едины.
Праджапати, прародитель человечества, установил, что ни жена, ни муж не должны по собственному желанию оставлять друг друга. Такова дхарма.
Как наследство отца переходит к сыну только один раз, как дар вручается только один раз, так и девушка выходит замуж только один раз. Эти три действия совершаются только один раз.
Только хозяин может получить потомство от своих коров, кобылиц, верблюдиц, буйволиц, коз, овец и рабынь, а не производитель, так же никто другой не имеет право получать потомство от чужой жены.
Тот, кто, не являясь владельцем поля, засеивает своими семенами чужое поле, никогда не получит плодов своего посева.
Если бык произведет от чужих коров даже сотню телят, телята будут принадлежать владельцу коров, а семя быка будет просто растрачено.
Из чего явствует, что тот, кто сажает семена на чужом поле, никогда не сможет собрать урожай и насладиться его плодами.
Также и при отсутствии соглашения между владельцем поля (мужем женщины) и сеятелем, плод будет принадлежать владельцу поля. В этом случае утроба важнее семени.
Но, что касается того поля, которое дано для посева по заключенному соглашению, то владелец семени и владелец поля имеют право пользоваться плодами.
Если семя, принесенное ветром или водным потоком, попавшее на чужое поле, приносит плоды, оно считается собственностью владельца поля.
Закон гласит, что потомство коров, кобылиц, верблюдиц, коз, овец, буйволиц, птиц и рабынь принадлежит их владельцу.
А сейчас я расскажу вам о дхарме или обязанностях женщин, находящихся в крайних обстоятельствах.
Младший брат должен почитать жену старшего брата, как жену духовного учителя; а жена младшего брата для старшего брата считается снохой.
Если старший брат вступает в связь с женой младшего брата или младший брат вступает в связь с женой старшего брата, кроме особых обстоятельств, оба деградируют и считаются низшими среди людей.
Но если женщина становится вдовой и возникает опасность прекращения рода, потомство может произвести брат ее мужа или другой родственник мужа.
Уполномоченный родственник мужа должен, умастившись топленым коровьим маслом, ночью молча произвести от вдовы одного сына, но ни при каких обстоятельствах он не должен зачинать второго ребенка.
Но если сын не рождается и цель не достигнута, мудрые в этих вопросах допускают повторное зачатие для рождения наследника.
После достижения намеченной цели, вдова и родственник мужа должны вести себя по отношению друг к другу, как отец и жена сына (сноха).
Но если они, пренебрегая законом, продолжают встречаться, ведомые похотью и страстью, они становятся повинны в грехе прелюбодеяния.
Дваждырожденные не должны благословлять вдову сожительствовать с другим мужчиной, поскольку это противоречит вечной дхарме, закону вечной религии.
В священных писаниях, описывающих правила брака и семейной жизни, нигде не сказано, что вдова может повторно выйти замуж.
Подобные животные обычаи, которые впервые появились во времена правления царя Вены, осуждаются учеными брахманами.
Этот царь Вена, некогда правивший всей Землей, под влиянием необузданной страсти вызвал смешение варн.
С тех пор добродетельные люди осуждают того, кто по глупости соединяется с вдовой ради зачатия потомства.
Если будущий муж девушки умирает после подписания брачного контракта, на ней полагается жениться деверю. Став ее мужем, он может приближаться к ней, облаченной в белую одежду и соблюдающей обет чистоты, только раз в месяц в благоприятное для зачатия время.
Благоразумный человек, однажды выдав замуж свою дочь за одного мужчину, не должен затем выдавать ее вновь, ибо поступая так, он совершает грех лжи.
Даже взяв девушку в жены законным образом, мужчина, за которого обманом выдали девушку, уже бывшую замужем, может оставить ее, если она к тому же имеет неблагоприятные телесные недостатки, болезни и лишена девственности.
Если кто-то выдает девушку с пороком, не предупредив об этом новобрачного, тот может расторгнуть договор с тем злоумышленником, который выдал девушку.
Муж, занимающийся торговлей, отлучающийся в дальние страны, должен обеспечить жену средствами к существованию, ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств, может впасть в грех.
Если муж уехал в дальние страны, обеспечив жену средствами к существованию, ей следует жить, держа себя в строгости, но если он уехал, не обеспечив ее, она может поддерживать себя вязанием, плетением и другими непредосудительными ремеслами.
Жена должна ожидать мужа, который уехал в дальние края ради исполнения дхармы, восемь лет; шесть лет она должна ожидать его, когда он уезжает обрести знание и славу; и три года, когда муж уезжает по другим делам.
Мужу следует терпеть один год ненавидящую его и изменяющую ему жену, но по прошествии года, если она не изменится, он может разделить имущество и прекратить сожительство с ней.
Жена, которая проявляет неуважение к мужу, будь он больным, привязанным к спиртным напиткам или к азартным играм, должна быть удалена на три месяца и лишена украшений и удобств.
Но жену, которая питает неприязнь к мужу безумному, деградировавшему, неспособному к зачатию и пораженному ужасной болезнью, не нужно удалять на три месяца и лишать украшений.
Муж, чья жена привязана к спиртным напиткам, злонравна, непослушна, с бунтарским духом, психически больна и бесцельно растрачивает все его богатство, — может взять другую жену с достойными качествами.
Если жена бесплодна, муж может после восьми лет проживания с ней взять вторую жену. Если жена рожает мертвых детей, он может на десятом году взять другую жену, или если у жены рождаются только девочки — на одиннадцатом году, но если жена злословит и оскорбляет мужа, он может немедленно взять другую жену.
Если жена добродетельна, с любовью относится к мужу, но больна неизлечимой болезнью, муж может с ее согласия взять вторую жену, но он никогда не должен пренебрегать первой.
Если первая жена, разгневанная при появлении второй жены, уходит из дома, покидая мужа, ее необходимо немедленно наказать, заперев дома, или отправить в дом ее отца.
Жена, которая, несмотря на запрет, употребляет спиртные напитки даже на праздниках или отправляется в увеселительные заведения, должна быть оштрафована на шесть кришнал.
Если дваждырожденные мужчины берут жен, принадлежащих к разным сословиям, — старшинство, почет и жилое помещение для них должны соответствовать порядку варн.
Среди всех жен дваждырожденного мужчины жена одной с ним варны должна ежедневно помогать ему в совершении жертвоприношений, а другие жены могут заниматься другим служением.
Но если муж по глупости позволял другой жене помогать ему в совершении жертвоприношений при наличии жены одной с ним варны, древние мудрецы считали его подобно чандалу, даже если он принадлежит к сословию брахманов.
Согласно правилу дочь, даже не достигшую совершеннолетия, необходимо выдавать замуж за добродетельного юношу из достойной семьи и из того же сословия.
Но девушке, даже достигшей совершеннолетия, лучше оставаться в доме отца до самой смерти, чем выходить замуж за человека, лишенного добродетели.
Девушка, достигшая брачного возраста, должна ждать в доме своего отца три года, и если отец не способен найти жениха, она может сама выбрать себе достойного мужа из той же варны, что и он, и если она сама найдет себе мужа, ни он, ни она не навлекают на себя греха.
Однако девушке, самой выбравшей себе мужа, не разрешается брать украшения и приданое, ранее подаренных ей отцом, матерью или братом; если она самовольно заберет их, она будет повинна в грехе воровства.
Тот, кто берет девушку, достигшую брачного возраста, может не платить отцу приданое, ибо если она окажется бесплодной, он потеряет право собственности.
Тридцатилетний мужчина может брать себе в жены двенадцатилетнюю девушку, двадцатичетырехлетний может брать в жены восьмилетнюю, но также человек может жениться в раннем возрасте, если это необходимо для исполнения его религиозных обязанностей.
Муж должен знать, что по воле полубогов он получает добродетельную жену, а не по собственному желанию, поэтому, чтобы удовлетворить полубогов, он должен защищать ее и заботиться о ней.
Женщины были созданы для рождения потомства, мужчины — для воспроизведения, поэтому муж и жена должны вместе исполнять свою дхарму, как предписано в Ведах.
Если жених девушки, давший ее отцу денежное вознаграждение, Умирает, с ее согласия она может выйти замуж за брата умершего жениха.
Даже шудре, выдающему замуж свою дочь, не следует принимать денежное вознаграждение, поскольку такое принятие денег подобно продаже собственной дочери.
Добродетельные люди ни в древние времена, ни в нынешнее время никогда не поступали так, чтобы девушка, обещанная одному, отдавалась замуж другому.
Даже в мое прошлое существование я никогда не слышал, чтобы дочь тайно или явно выдавали замуж, устанавливая на нее цену.
Высшая дхарма мужа и жены — до самой смерти хранить взаимную верность.
Мужчина и женщина, совершив брачный обряд, должны всегда жить в согласии, не нарушая верности друг другу и стараясь не разлучаться друг с другом.
Итак, я рассказал об обязанностях мужа и жены, теперь выслушайте о законах наследства.
После смерти отца и матери братья, собравшись вместе, могут разделить поровну родительскую собственность, но при жизни отца и матери они не имеют права делить имущество родителей.
В другом случае имущество родителей может забрать старший брат, а младшие братья могут жить при нем, как при отце.
Родители освобождаются от долга перед предками, когда у них рождается первый сын, который становится наследником имущества родителей.
Только тот сын, благодаря которому отец рассчитывается со всеми долгами и достигает бессмертия, называется дхарма-путрой, рожденным во имя дхармы, остальные же, кто не помогает отцу достичь бессмертия, считаются продуктами вожделения.
Старший брат должен защищать младших братьев, как отец, а младшие братья должны вести себя по отношению к нему, как сыновья.
Старший брат может как возвысить семейство, так и привести к разрушению; старший брат достоин почитания, поэтому добродетельные люди не пренебрегают старшим братом.
Если старший брат ведет себя, как подобает старшему, он достоин уважения, как мать и отец, но если он дурно ведет себя, к нему нужно относиться как к обычному родственнику.
Таким образом, братья могут жить совместно или раздельно, исполняя предписанные обязанности; живя в отдельности они должны также ежедневно совершать пять жертвоприношений.
Для старшего полагается в наследство двадцатая часть, как добавочная и лучшая часть имущества, для среднего брата — половина этого, а для младшего брата — четверть.
Если и старший и младший получают свои части наследства, то другие братья между старшим и младшим получают свою среднюю долю.
Старшему брату полагается из всего имущества получить лучшую часть, даже единственную, а из животных — лучшее из десяти.
Среди братьев, одинаково исполняющих свои религиозные обязанности, старший не должен забирать себе большую долю, а должен получить равную долю в знак уважения.
После разделения родительского имущества вышеописанным способом, братья должны поровну поделить остаток между собой; или они должны поделить его следующим образом: старший брат должен получить одну часть и одну добавочную, второй брат — полторы, младшие — каждый по части. Таково правило разделения наследства.
Незамужним сестрам братья должны дать из своих частей каждый четвертую часть; а те, кто отказывается отдать полагающуюся сестрам долю, достойны презрения, как низшие из людей.
Если от отца в наследство остался один козел, баран или животное с нераздвоенными копытами, считается, что их должен получить старший брат (то, что невозможно разделить).
Сын, зачатый от жены старшего брата, который умер, младшим братом (уполномоченного на этот акт), должен получить равную долю со своими дядьями. Таков установленный закон.
В соответствии с законом сын, зачатый в утробе жены старшего брата, не является его полноправным сыном, поэтому он должен получить долю наследства согласно правилу, описанному выше.
Если имеются сомнения, как следует производить раздел имущества в случае, когда младший сын родился от старшей жены, а старший от младшей, — родившийся первым должен получить лучшего быка, как добавочную часть имущества, а остальные сыновья получают быков в соответствии с положением их матерей.
Но старший сын, рожденный от старшей жены, должен получить пятнадцать коров и быка, а остальные сыновья должны получить свои доли в соответствии с положением их матерей.
Старшинство среди сыновей, родившихся от жен, равных по положению и варне, определяется по их рождению.
Мантры, называемые субрахманья, на жертвоприношении, посвященном Индре, должен произносить старший брат; что касается близнецов, то тот, кто первым вышел из чрева матери, должен произносить эти мантры.
Отец, не имеющий сына, может сделать свою дочь путрикой, другими словами, с согласия ее мужа ее сын должен будет исполнять поминальные обряды в честь ее отца.
Согласно этому правилу Дакша, прародитель человечества, некогда сам объявил всех своих дочерей путриками для увеличения
потомства.
Десять дочерей он отдал богу Дхармы, тринадцать дочерей — мудрецу Кашьяпе, а двадцать дочерей — Богу Луны.
Сын является представителем отца, но дочь-путрика равна сыну, тогда кто же должен получить в наследство имущество? Сын дочери-путрики должен получить все имущество деда по материнской линии, не имеющего сыновей.
Поэтому сын дочери-путрики должен получить всю собственность отца (деда), не имеющего сына, и приносить две пинды своему отцу и своему деду, отцу матери.
Фактически не существует разницы между сыном сына и сыном дочери, поскольку их отец и мать произошли от одного и того же родителя.
Но если после того как дочь была объявлена путрикой, у ее отца рождается сын, тогда раздел имущества должен быть равным, ибо женщины не имеют права первородства.
Если дочь-путрика случайно умирает, не оставив сына, наследственное имущество должен получить ее муж.
Если у дочери отца, не имеющего сына, рождается сын, неважно путрика она или нет, этот сын может приносить пинду отцу своей матери и получить все имущество.
Благодаря сыну человек может завоевать весь мир, благодаря внуку он может обрести вечность, а благодаря правнуку — достичь сияющих миров.
Поскольку сын спасает отца от ада, называемого пут, поэтому творец всех живых существ назвал его путра.
Между сыном сына и сыном дочери нет различия, поскольку и тот, и другой вызволяют своих предков из ада.
Сыну путрики полагается вначале преподнести пинду своей матери, затем — ее отцу, а третью — отцу ее отца.
Если кто-то получает в дар от другой семьи сына, наделенного всеми добродетелями, этот сын становится полноправным наследником имущества того, кому он принадлежит.
Мальчик, которого усыновили, не может брать прежнее родовое имя и собственность своих изначальных родителей; пинда следует за родовым именем и имуществом; сын, которого усыновили, не должен проводить поминальный обряд для своих изначальных родителей.
Сын, незаконно рожденный, и сын, рожденный от деверя у жены старшего брата, уже имеющего сына, — не достойны наследства, так как тот и другой родились вследствие вожделения.
Даже сын, рожденный от уполномоченной женщины, но не в соответствии с дхармой, не достоин отцовского наследства.
Сын, рожденный от уполномоченной женщины, может получить наследство, как родной сын, ибо в соответствии с дхармой семя и плод принадлежат владельцу поля.
Тот, кто заботится об имуществе умершего брата и его жене, произведя сына для умершего брата, должен вернуть это имущество именно этому сыну.
Если уполномоченная жена умершего брата рождает сына от деверя или другого родственника из страстного желания под влиянием похоти, такой сын не имеет право на наследство.
Вышеописанные правила должны применяться среди сыновей от матерей одной варны. А теперь выслушайте правила относительно раздела наследства среди сыновей, произведенных одним отцом от жен различных варн.
Если брахман имеет четыре жены, принадлежащих к четырем варнам, раздел имущества среди сыновей этих жен должен производиться в следующем порядке: земледелец, корова, бык, повозка, украшения и дом должны быть даны как добавочная часть брахмана, а также особая доля вследствие его превосходства; сын, родившийся от жены брахмана, принадлежащей к сословию брахманов, должен получить из наследства три части; сын жены, принадлежащей к сословию кшатриев — две части; сын жены, принадлежащей к сословию вайшьев — полторы, а сын жены, принадлежащей к сословию шудр — одну часть.
Или тот, кто знает дхарму, может разделить всю собственность на десять частей и произвести законный раздел в соответствии с таким правилом: брахману (сыну) полагается получить четыре части, кшатрию (сыну) — три части, вайшье (сыну) — две части, а шудре (сыну) — одну часть.
Однако сыну шудрани, согласно дхарме, не следует давать более десятой доли наследства, независимо от того имеет брахман другого сына или нет.
Сын шудрани, родившийся от брахмана, кшатрия или вайшьи, не получает наследства; его имуществом будет то, что даст ему отец.
Всем сыновьям дваждырожденных, которые родились от жен одной варны, необходимо делить наследство поровну, дав старшему брату добавочную часть.
Шудра может иметь жену только из варны шудр, и если у него рождаются дети, они должны получить равные части наследства, даже если у него будет сто сыновей.
Из двенадцати видов сыновей, которых перечислил Ману, шесть считаются родственниками и наследниками, и шесть считаются только родственниками, но не наследниками.
Родной сын; сын, родившийся от жены умершего брата; подаренный сын; приемный сын; сын, тайно рожденный в доме, а также сын, от которого отказались, — считаются шестью наследниками и родственниками.
Сын незамужней девушки; сын, принесенный невестой; купленный сын; сын женщины, вторично вышедшей замуж; сын, который добровольно пришел из другой семьи, и сын шудрани — считаются шестью родственниками, но не наследниками.
Как тот, кто, желая переправиться по воде на плохом судне, терпит бедствие, так же и тот, у кого плохие сыновья, потерпит бедствие в попытках переправиться через тьму этого мира.
Два сына, из которых один родился от законной жены, а другой — от жены умершего брата, должны брать наследство, принадлежащее только их отцам.
Владельцем отцовского наследства считается только родной сын, но из сострадания к приемным братьям он может дать им средства к существованию.
Однако когда родной сын делит отцовское имущество, он должен шестую или пятую часть наследства дать сыну, родившемуся от уполномоченной жены отца.
Оба эти сына таким образом делят имущество, но другие десять сыновей считаются членами рода и наследниками согласно их рождению и принадлежности к варнам.
Сын, родившийся от законной жены, считается родным сыном, стоящим первым в ряду наследников.
Сын, родившийся от жены больного брата, умершего или неспособного зачать сына, называется кшетраджа или талпаджа.
Если мать и отец в случае крайних обстоятельств отдают любимого сына другой семье, сопровождая обрядом возлияния воды, он считается подаренным, даттака.
Приемным сыном считается тот, кого берут из другой семьи той же варны, и возлагают на него обязанности сына.
Тайно рожденным считают того, кто родился в доме, но чей он сын неизвестно, и поэтому принадлежит он тому, от чьей жены он родился.
Сына, которого родители оставили, и которого затем усыновили другие люди, называют апавиддха.
Сына, которого незамужняя девушка рождает в доме своего °тца, называют канина. Этот сын будет принадлежать ее будущему мужу.
Если девушка, носящая в своем лоне будущего ребенка, выходит замуж, то после рождения ребенок будет принадлежать мужу. Такого сына называют принесенным невестой, сабодха.
Сына, которого человек покупает у его родителей, чтобы сделать своим сыном, называют купленным, критака.
Если женщина, оставленная мужем, или вдова, — по собственному желанию опять выходит замуж и рождает сына, его называют сыном вторично вышедшей замуж, паунарбхава.
Если девушка, вышедшая замуж, покидает своего мужа, а затем вновь возвращается к нему, не потеряв свою девственность, он должен принять ее.
Сирота, лишившийся родителей или брошенный ими, и по собственному желанию ставший сыном других родителей, именуется свайямдатта.
Сын, которого брахман зачинает из страсти в утробе своей жены-шудрани, хотя он и живой, считается трупом, поэтому его называют живым трупом.
Сын шудры, зачатый в утробе рабыни или зачатый рабом в утробе рабыни, может с разрешения отца (шудры), которому он принадлежит, получить часть наследства. Таково правило.
Мудрецы объявили одиннадцать видов сыновей, вышеперечисленных, уполномоченными совершать поминальный обряд, если возникает опасность прекращения рода.
Эти сыновья, которые упомянуты выше, исключая родного сына, принадлежат тому, от чьего семени они были зачаты, но не тому, кто взял их.
Если у одного из братьев, происшедших от одного отца, появляется сын, считается, что все они имеют сына. Таково утверждение Ману.
Если из всех жен одного мужа одна жена родит сына, считается, что все они имеют сына. Таково мнение Ману.
При отсутствии родного сына или занимающего высшее положение, наследство могут получить сыновья, имеющие низкое происхождение. Но между равно рожденными сыновьями, наследства достойны все.
Имущество отца может получить только сын, а не родственники; однако родственники могут получить собственность сына, который не оставил наследников.
Трем предкам должна быть предложена вода и пинда, четвертому предлагаются жертвенные дары, а пятый не имеет связи с ними.
Наследником имущества является самый близкий родственник умершего, затем следуют другие родственники, затем — учитель, а в отсутствии учителя — его ученик.
При отсутствии всех только что упомянутых наследников имущество должно перейти к чистым и смиренным брахманам, знатокам Вед. Такова дхарма.
Имущество умершего брахмана царь не должен забирать и использовать ни при каких обстоятельствах, но царь может забирать имущество представителей других варн при отсутствии их наследников.
Если вдова, чей муж не оставил наследника, произведет сына от уполномоченного родственника той же варны, этот сын становится наследником имущества ее умершего мужа.
Но если два сына, родившиеся от двух разных мужей одной женщины, спорят об имуществе матери, каждый из них должен получить то имущество, которое принадлежало отцу каждого.
Но после смерти матери все единоутробные братья должны равно разделить имущество матери между собой и отдать какую-то часть своим сестрам.
Если у этих сестер имеются дочери, то из любви к ним необходимо выделить долю наследственного имущества.
У женщины есть шесть видов собственности: полученная во время огненного свадебного обряда, во время свадебного шествия, данная в знак любви, полученная от брата, матери и отца.
Имущество женщины, которое было дано после брака родственниками и которое дано ей мужем из любви, должно принадлежать ее детям, даже если она умерла при жизни мужа.
Считается, что имущество женщины, вышедшей замуж по обрядам брахма, дайва, арша, гандхарва или праджапатья, — принадлежит только мужу, если она умирает, не оставив потомства.
Но имущество, полученное ей при бракосочетании по обряду асура и т. д., принадлежит ее матери и отцу, если она умрет бездетной.
Любое имущество, данное когда-либо отцом жене, может забрать ее дочь, либо оно может перейти к ее потомству.
Из всего семейного имущества или имущества мужа женщине запрещено что-либо откладывать про запас без согласия мужа.
Украшения, которые носила женщина при жизни своего мужа, наследникам делить запрещено; тот, кто делит подобные украшения, совершает грех.
Импотенты, низкорожденные, слепые и глухие от рождения, безумные, слабоумные, немые и различные калеки не имеют права на наследство.
Но родственники этих вышеупомянутых людей должны снабжать их пищей и одеждой без ограничения, согласно своим возможностям; кто не следует этому, считается низшим из людей.
Но если кто-то из вышеупомянутых личностей пожелает жениться, тогда их потомство имеет право на наследство.
Какое бы имущество ни приобрел старший брат после смерти отца, часть этого имущества принадлежит младшим братьям, даже если они еще обучаются в гурукуле.
Но если кто-то из них, не обучаясь, приобретает имущество своим трудом, раздел в этом случае должен быть равным, даже если это имущество не принадлежит отцу. Таково правило.
Собственность, приобретенная посредством знания, подаренная по дружбе, в браке или во время подношения медового напитка (мадхупарка), принадлежит тому, кому она дана.
Если один из братьев, способный содержать себя своим трудом, не желает своей доли имущества, тогда другие братья должны выделить ему небольшую часть наследства, а остальное разделить между собой.
То, что приобретено собственными усилиями одним из братьев без ущерба для отцовского наследства, может остаться у этого брата как его собственность.
Тот сын, который тем или иным способом возвращает утраченное отцовское имущество, может не делить его среди своих братьев, если пожелает.
Если братья, однажды разделившиеся, пожелают вновь жить вместе и заново поделить имущество, в этом случае они должны поделить имущество поровну, не принимая в расчет старшинство.
Если старший или младший брат умирает, его доля наследства переходит к его наследникам, которые, собравшись вместе, могут разделить это наследство.
Старший брат, который из жадности обманывает младших братьев, не давая им полагающейся доли отцовского имущества, должен быть лишен доли наследства и наказан царем.
Братья, занятые порочной деятельностью, не достойны наследства. Старший брат не имеет права делать что-либо с имуществом отца, не разделив его с младшими братьями.
Если братья, живущие вместе, трудятся совместно, отец не должен выделять особую долю кому-либо из сыновей.
Но сын, родившийся после раздела, может один получить имущество отца. Если некоторые из братьев вновь возвращаются в дом отца и живут вместе, то им причитается часть имущества.
Имущество неженатого сына, умершего бездетным, принадлежит матери; в случае смерти матери, имущество переходит к матери отца.
Если после раздела отцовского наследства обнаруживается какое-либо имущество, оно должно быть поровну разделено между братьями.
Одежда, средства передвижения, украшения, служанки, имущество для жертвоприношения и пастбища — не подлежат разделу
Итак, я описал правила раздела имущества и рождение различных сыновей. Теперь я расскажу о правилах, которые применяются относительно азартных игр.
Азартные игры и споры на деньги или имущество являются пороками, разрушающими целые государства, поэтому царь должен строго следить за тем, чтобы подобная деятельность не распространялась в его государстве.
Азартные игры и споры на деньги или имущество считаются откровенным грабежом, поэтому царю необходимо искоренять оба этих порока.
Азартные игры и споры, или пари, имеют различные виды; как на имущество, деньги, так и на живых существ.
Царь должен применять телесное наказание по отношению к тем, кто участвует в азартных играх и спорах на деньги или имущество, или устраивает и то и другое. Также царь должен наказывать шудр, носящих отличительные знаки дваждырожденных.
Царю следует немедленно изгонять из страны хулителей Вед, игроков в азартные игры, уличных актеров, продавцов наркотических веществ и людей, совершающих насилие.
Подобные люди, живя в государстве, становятся причиной великих бедствий и источником страданий для мирных жителей страны.
Азартные игры в прошлые времена создавали вражду между людьми и являлись причиной жестокого насилия, поэтому благоразумные люди не должны предаваться азартным играм, даже ради развлечения.
Того, кто открыто или тайно предается этой порочной деятельности, царь должен достойно наказать.
Кшатрий, вайшья и шудра, не способные заплатить штраф, который был назначен им в виде наказания, — должны отплатить долг работой, брахман же может отдавать долг постепенно.
Женщин, подростков, старых, больных, безумных и бедных, не способных заплатить штраф, царь должен приказать наказать розгой, расщепленными стеблями бамбука, веревкой и прочими предметами подобного рода.
Царских служащих, назначенных разбирать дела подданных, но из жадности обирающих просителей и злоупотребляющих своим положением, царь должен лишить собственности.
Того, кто составляет ложные приказы суда, подкупает царских советников, убивает женщин, детей, стариков, а также служит врагам царя, царь должен приговорить к смертной казни.
Если какое-либо дело решено в соответствии с дхармой и священными писаниями, его не следует пересматривать.
Если министр или судья решает какое-либо дело, игнорируя дхарму и священные писания, царь должен оштрафовать их на тысячу пан.
Убийца брахмана, пьяница, вор, оскорбитель гуру или осквернитель ложа гуру — считаются великими грешниками.
Любой из этих четырех грешников, не совершивших искупления, достоин телесного наказания и денежного взыскания.
На осквернителя ложа гуру должно быть наложено клеймо, изображающее женский орган, на пьяницу — знак продавца спиртного, на вора — знак собачьей лапы, на убийцу брахмана — знак трупа без головы.
Эти грешники, с которыми никто не должен сидеть рядом, принимать пищу, совершать жертвоприношения, читать священные писания и вступать в брак, — должны бродить по земле, презренные и лишенные дхармы.
Родственники должны отказаться от этих презренных существ, заклейменных ужасными знаками. Таково указание Ману.
Но тех, кто совершил покаяние согласно их варне, не требуется клеймить знаками презрения, однако они должны заплатить царю высший штраф.
При преступлениях подобного рода на брахмана необходимо наложить среднее наказание или изгнать его из страны, не лишая имущества и богатства.
Однако представителей других варн, совершивших подобные преступления, необходимо изгнать из страны, лишив всей собственности.
Добродетельный царь не должен присваивать имущество и богатство подобных грешников, поскольку из жадности забирая их имущество, он оскверняется тем же грехом.
Те деньги, которые заплатят в виде штрафа эти грешники, необходимо бросить в воду как подношение Варуне или отдать ученому брахману, изучившему Веды.
Варуна — полубог, ответственный за наказание живых существ, в его руках всегда покоится скипетр власти; а брахман, изучивший Веды, — владелец всего мира.
В стране, в которой царь никогда не присваивает себе имущество грешников и преступников, рождаются благочестивые люди, обладающие красивой внешностью и добродетелями, не умирают дети, и всегда царит изобилие и процветание.
Если шудра или низкорожденный человек причиняет вред или страдания брахману, царь должен сурово наказать оскорбителя так, чтобы при одной только мысли о причинении вреда брахма оскорбитель трепетал от страха.
Сколько царь накажет людей, не заслуживающих наказания столько выйдет на свободу преступников, заслуживающих наказания. Поэтому царь всегда должен вершить правосудие.
Итак, я подробно описал правила о решении споров между двумя спорящими сторонами в восемнадцати разделах.
Царь, строго исполняющий свою дхарму, способен подчинить себе неподвластные страны и защитить подвластные.
Установив в стране строгие и справедливые законы и, согласно шастрам, построив крепости для защиты государства, царь должен пресекать в своем царстве всякую порочную деятельность.
Цари, всегда заботящиеся о своих подданных и защищающие их от преступников, отправляются в божественные миры.
Если царь не наказывает воров и грабителей, но только взимает налоги с подданных, его царство быстро придет в упадок, а сам он лишится возможности достичь небесных планет.
Страна, в которой царь силой своих рук обеспечивает надежную защиту подданным, всегда процветает, как хорошо поливаемое дерево.
Царь, который наблюдает за деятельностью государства через своих шпионов, должен выявлять различные виды воров, похищающих чужое имущество открытым или тайным образом.
Открытые воры — торговцы, обманывающие людей; тайные воры — грабители, живущие в лесах и горах.
Взяточников, вымогателей, обманщиков, жуликов, игроков, гадателей, лжесвятых, хиромантов, лживых и жадных министров, целителей, бездомных артистов, продажных женщин, — одних действующих открыто, других — скрытно, лживо объявляющих себя ариями, необходимо считать ворами в обществе.
Обнаружив вышеописанных нарушителей с помощью тайных агентов, царь должен посредством правосудия попытаться исправить их.
На основании фактов их преступлений и порочной деятельности, царь должен достойно наказать каждого, ибо без наказания невозможно обуздать преступных и злонравных людей, тайно скитающихся по Земле.
Для обнаружения порочных и преступных людей агенты царя должны проверять дома собраний, банные заведения, пекарни, публичные дома, гостиницы, питейные и увеселительные заведения, места в святилищах, праздничные столпотворения, заброшенные сады и здания, леса, мастерские ремесленников, рощи и парки.
С помощью знающих и искусных людей, сообщников и сподвижников необходимо выявлять воров и брать под стражу.
Необходимо заманивать скрывающихся воров и преступников при помощи различных методов: приглашениями на праздники или угощениями, на встречи с брахманами и т. д.
Тех преступников и воров, которых предупредили об их розыске и которые стали очень опасны, царь должен уничтожить вместе с их сообщниками, друзьями и родственниками.
Однако справедливый царь не должен приговаривать к смертной казни воров, у которых не найдено краденого; но вора, пойманного на месте преступления, необходимо казнить, не колеблясь.
Тех, кто дает пищу и прибежище ворам и преступникам или укрывает их, царь должен также казнить как сообщников.
Если при нападении грабителей на мирных жителей люди, уполномоченные защищать и охранять порядок, бездействуют, царь должен наказать этих уполномоченных людей как воров и грабителей.
Того, кто нарушает соглашение, связанное с исполнением своих обязанностей, необходимо наказать штрафом, как и всякого нарушающего свою дхарму.
Того, кто не приходит на помощь при нападении грабителей дороге или в селении, а также при разрушении плотины, — необходимо изгнать из страны со всем его имуществом.
Воров, грабящих царскую казну и враждебно относящихся к царю, он должен строго наказать, так же как тех, кто устраивает заговор с врагами против царя.
Тех воров, которые совершают кражу, проломив стену дома, царь должен казнить, посадив их на кол и отрубив обе руки.
При первой краже вора следует лишить двух пальцев, при второй — руки и ноги, при третьей — приговорить к смертной казни.
Того, кто укрывает воров, обеспечивает оружием, дает приют, огонь и пищу, — царь должен наказывать как воров.
Того, кто разрушает плотину необходимо приговорить к смерти в воде или умертвить простой казнью, если он отказывается восстановить разрушенное и заплатить высший штраф.
Того, кто грабит царский склад, сокровищницу или храм, крадет слонов, лошадей или колесницы, — необходимо немедленно казнить.
Тот, кто разрушает водный источник для утоления жажды или препятствует снабжению воды, должен заплатить штраф.
Тот, кто, не находясь в крайней нужде, извергнет нечистоты на главной улице, должен заплатить штраф и немедленно убрать нечистоты.
Ребенок, беременная женщина или старик, застигнутые крайними обстоятельствами, заслуживают выговора и очищения того места которое осквернили. Таково правило.
Лекари, которые ставят неправильный диагноз и назначают неправильное лечение как людям, так и животным, должны заплатить штраф: по отношению к животным — простой штраф, по отношению к людям — в двойном размере.
Тот, кто портит мост, лестницу, божественное изображение или знамя, должен восстановить испорченное и заплатить штраф в пятьсот пан.
При подделке драгоценных камней, а также при порче драгоценных камней или неправильной их обработке, человек облагается штрафом.
Тот, кто при обмене равных по ценности товаров поступает нечестно или самовольно без согласия другой стороны меняет цены, должен заплатить штраф.
Тюрьмы должны находиться вблизи главных улиц города, чтобы все люди могли видеть страдания и муки преступников.
Того, кто разрушает городскую стену, засыпает рвы, ломает городские ворота, необходимо немедленно изгнать из страны.
Того, кто промышляет колдовством, заклинаниями, наговорами на кореньях и огне, необходимо оштрафовать на двести пан.
Тот, кто продает бесплодное зерно, выкупает уже посаженное семя, также уничтожает пограничный знак, заслуживает телесного наказания с физическими увечьями.
Если ювелир или золотых дел мастер обманывает людей, царь должен приказать разрезать его тело на части, как самого опасного преступника.
За кражу сельскохозяйственных орудий, военного оружия или лекарственных трав царь должен вынести наказание, установив время совершения преступления и цель.
Царь, министр, город, страна, казна, войско, а также союзник — семь неотъемлемых элементов, составляющих царство без изъянов.
Необходимо знать, что во время бедствий из этих семи элементов царства по порядку каждое предшествующее важнее последующего.
Однако каждый из этих семи элементов царства обладает важными качествами, и все они скрепляют (объединяют) государство, как утроенный посох.
Каждый из этих семи элементов является важным в той или иной деятельности и лучшим для достижения определенной цели.
Через тайных агентов, увеличение военной силы и выполнение государственных дел царь должен постоянно определять свою силу и силу врага.
Прежде, чем осуществить какой-либо план, царь должен принять в расчет убытки и беспокойства, сопутствующие намеченному делу.
Для достижения цели в каком-либо деле царь должен снова и снова предпринимать попытки, ибо удача сопутствует тому, кто неотступно преследует свою цель.
В различные века, такие как Сатья-, Трета-, Двапара- и Кали-юга, цари действуют в соответствии с каждой эпохой и принимают качества того века, в котором живут.
В век Кали цари «спят», в Двапара-югу они «пробуждаются», в Трета-югу — «поднимаются для дел», а в Сатья-югу — «начинают действовать».
Истинный царь должен вести себя как представитель царя небес, бога Солнца, бога ветра, бога смерти, бога воды, бога Луны, бога огня и земли.
Как Индра в течение сезона дождей щедро проливает на землю дождь, так и праведный царь должен даровать своим подданным милость и защиту.
Как солнце восемь месяцев в году забирает влагу своими лучами, так и царю следует собирать налог с подданных для блага государства.
Как ветер дует повсюду и находится внутри всех живых существ, так и царь посредством своих тайных агентов должен проникать во все сферы государства.
Как бог смерти Ямарадж в назначенный срок подчиняет себе друзей и врагов, так и царю следует подчинить своей власти всех жителей государства.
Как Варуна связывает грешников путами наказания, так и царь должен справедливо наказывать преступников и злодеев в своем царстве.
Царь должен вести себя так, чтобы его подданные радовались при виде его, как они радуются при виде полной луны.
Как огонь безжалостно сжигает топливо, так и царь должен безжалостно наказывать злодеев и уничтожать агрессоров.
Как земля беспристрастно поддерживает всех живых существ, так и Царь должен беспристрастно заботиться обо всех своих подданных.
Так царю всегда следует защищать своих подданных и неутомимо наказывать преступников, воров и злодеев в своем государстве и даже в соседних странах.
Но царь, даже в крайних обстоятельствах, никогда не должен выступать против брахманов, навлекая на себя их гнев, ибо гнев брахманов может в одно мгновение уничтожить царя вместе с его армией и колесницами.
Кто может остаться в живых, навлекая на себя гнев тех, кто сотворил всепожирающий огонь, и кто способен создать бескрайние океаны и сотворить прибывающую и убывающую луну?
Кто может процветать, оскорбляя тех, кто способен создать или уничтожить целые миры с различными управляющими божествами?
Какой человек, желая себе долгой жизни, станет вредить тем, кто вечно поддерживает миры с их божествами, и чьим богатством являются Веды?
Брахман, обладающий или не обладающий знанием, всегда остается объектом поклонения, как огонь, предназначенный для жертвоприношений или для других целей, всегда остается огнем, сохраняя свои свойства.
Пылающий огонь не оскверняется даже в местах сожжения трупов, а огонь, используемый в жертвоприношении, только усиливает свое могущество.
Таким образом, даже если бы брахманы занимались недозволенной деятельностью, их следует почитать во всех обстоятельствах.
Если кшатрий возгордился и оскорбительно ведет себя по отношению к брахману, брахман имеет право наказать надменного кшатрия, поскольку кшатрии произошли от брахманов.
Как огонь, произошедший от воды, как железо, произошедшее от камня, — зависят от своего источника, так и кшатрий, произошедший от брахмана, зависит от милости брахмана.
Как кшатрий не способен процветать без брахмана, так и брахман не будет в достатке без поддержки кшатрия, но, объединившись, они достигнут успеха.
В конце жизненного пути царь должен раздать брахманам богатство, накопленное за счет штрафов, взимаемых с нарушителей закона, передать царство сыну и окончить жизнь в сражении.
Таким образом, царь, исполняя свою дхарму, должен вместе со своими министрами и слугами действовать на благо своего государства и всех подданных.
Итак, я изложил деятельность и обязанности царя, теперь выслушайте обязанности вайшьев и шудр.
Вайшье, получившему посвящение и вступившему в брак, необходимо всегда заниматься хозяйственной деятельностью и особенно разведением скота.
Прародитель живых существ, создав скот, поручил вайшье заботиться о нем; а кшатрию и брахману он поручил заботиться о людях.
Вайшья никогда не должен оставлять свою профессиональную деятельность; торговлю, банковское дело, земледелие, сельское хозяйство, разведение и поддержание скота, поскольку эти склонности в нем заложены от природы.
Вайшья должен знать соответствующую стоимость драгоценных камней, жемчуга, кораллов, металлов, тканей, благовоний и соков.
Вайшье необходимо быть знатоком сельского хозяйства, посева семян, качества земли для земледелия. Также он должен знать достоинства и недостатки товара и изделий, выгоду от коммерческой деятельности, доход и убыток от продаваемого товара, и он должен быть сведущ в искусстве выращивания скота.
Ему следует знать различные языки разных стран для коммерческих дел, сколько нужно платить слугам, как хранить товар, и как вести дела при покупке и продаже.
Вайшья обязан честными способами увеличивать свое богатство и имущество, и также в его обязанности входит раздавать пищу всем живым существам.
Для шудры высшая обязанность, ведущая его к вечному блаженству, — служение ученым брахманам-домохозяевам, изучившим Веды.
Шудра должен быть чистым, послушным, добрым в речи, свободным от гордости, всегда принимающим покровительство брахмана. Поступая так, он, несомненно, в следующей жизни получит высшее рождение.
Таким образом, я описал обязанности и деятельность различных варн, теперь выслушайте их обязанности во время бедствий.
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Брахманы, кшатрии и вайшьи могут изучать Веды, но из них только брахманы достойны обучать знанию Вед. Таково правило.
Брахман должен исполнять свой долг, он также должен знать обязанности каждой варны и поэтому — наставлять представителей всех варн — как исполнять предписанные им обязанности.
Вследствие своего высокого рождения, возвышенных качеств, обязанностей и знания Вед брахман считается господином всех сословий.
Брахманы, кшатрии и вайшьи — три варны дваждырожденных, шудры же принадлежат к четвертой варне и имеют одно рождение. Пятой варны не существует.
Во всех варнах только те сыновья, которые родились от жен, принадлежащих к одной и той же варне, что и отец, считаются представителями варны отца. Но если сыновья родились от жен, принадлежащих к следующей низшей варне, чем отец, сыновья считаются представителями той варны, к которой принадлежит их мать.
Таково вечное правило относительно сыновей, родившихся от жен, принадлежащих к следующей низшей варне. Теперь выслушайте о сыновьях, родившихся от жен, принадлежащих к варне ниже отца через одну или две.
От отца брахмана и жены, принадлежащей к варне вайшьев, рождается сын, именуемый амбаштха, от шудрани — нишада или парашава.
От кшатрия и шудрани рождается сын, именуемый угра, отчасти принявший природу кшатрия и шудры, жестокий в своем поведении и стремящийся к чувственным удовольствиям.
Сыновья брахмана от жен трех низших варн, кшатрия — от двух варн, вайшьи — от одной варны, считаются низшими, апасада.
У кшатрия и его жены, принадлежащей к сословию брахманов, рождается сын, именуемый сутой; у вайшьи и его жен, принадлежащих к сословию кшатриев и брахманов, рождаются сыновья, именуемые магадха и вайдеха.
При смешении варн от шудр и женщин, принадлежащих к сословиям вайшьев, кшатриев и брахманов, рождаются соответственно
айогава, кшаттар и чандала, собакоед, низший из людей.
Амбаштха и угра, родившиеся в прямом порядке от женщин ниже по варне через одну, считаются такими же, как кшаттар и вайдеха, хотя последние и родились в обратном порядке.
Сыновей дваждырожденных, которые родились от женщин непосредственно следующих варн, вследствие недостатка, присущего их матерям, называют антар.
От брахмана и дочери угры рождается аврита, от дочери амбаштхи — абхира, но от женщины айогава — дхигвана.
От шудры в соответствии с обратным порядком варн рождаются трое сыновей — апасад: айогава, кшаттар и чандала.
От вайшьи — магадха и вайдеха, от кшатрия же — только сута; эти другие три апасады также рождаются в обратном порядке варн.
Сын, родившийся от нишады и шудрани, именуется пулкашей; сын, родившийся от шудры и нишадки именуется куккутакой.
Сын, родившийся от кшаттара и угрянки именуется швапакой; родившийся вайдехой от женщины-ам6аштхи именуется веной.
Если Дваждырожденные от жен всех варн рождают сыновей, не исполняющих обеты, таких сыновей называют вратья.
От вратьи-брахмана рождаются сыновья, именуемые бхурджакантака, авантья, ватадхана, пушпадха и шаика.
От вратьи-кшатрия рождаются сыновья, известные как мала, личчхиви, ната, карана, кхаса и дравида.
От вратьи-вайшьи рождаются сыновья, известные как судханван чарья, каруша, виджанма, майтра и саттвата.
Смешение варн возникает вследствие браков между представителями разных варн, которые пренебрегают своими обязанностями и правилами относительно заключения брака.
Теперь я полностью перечислю сыновей смешанного происхождения, называемых анилома и пратилома.
Сута, вайдеха, чандала, магадха, айогава и кшатта производят сыновей, подобных себе, от женщин своей варны, и также они производят аналогичное потомство от женщин высших каст.
Как сыновья, зачатые брахманом в утробе своих жен, принадлежащих к сословиям брахманов, вайшьев и кшатриев, являются высшими по отношению к сыновьям его жены-шудрани, так же сыновья, зачатые вайшьей в утробе своей жены-кшатрийки, или сыновья, зачатые кшатрием в утробе своей жены, принадлежащей к сословию брахманов, являются высшими по отношению к сыновьям их жен-шудрянок.
Потомство, зачатое сутами, вайдехами и т. д. в утробах женщин, принадлежащих к низшим или высшим кастам, считается еще более порочным и презренным.
Как шудра порождает в утробе женщины, принадлежащей к сословию брахманов, порочного чандала, так и этот чандал порождает от женщин четырех варн еще более порочных существ, а те в свою очередь порождают еще более порочное потомство. и всего их пятнадцать видов.
Сыновья, родившиеся у женщины-айогава от дасьи, известны под названием саирандхра, — они поддерживают свое существование, служа другим и занимаясь охотой на птиц и животных.
Сыновья, родившиеся у женщины-айогава от вайдехи, известны под названием майтрейя; они обычно склонны восхвалять великих людей и бить в колокол по утрам на восходе солнца.
Сыновья, рожденные у женщины-айогава от нишады, известны под названием маргава, которые в основном работают лодочниками, и которых жители Арьяварты прозвали кайвартами.
Эти вышеупомянутые сыновья, происходящие от женщины-айогавы, обычно носят одежду умерших и едят отвратительную пищу.
Если нишада зачинает в утробе женщины-каравара сына, такого сына называют чармакара (сапожником), а в утробе женщины-вайдехи нишада зачинает сына под названием андхра и меда, которые живут вне селений.
От чандала у женщины-вайдехи рождается пандушопака, занятый обработкой бамбука; от нишада у женщины-вайдехи рождается ахиндика.
От чандала у женщины-пулкаши рождается шопака, который обычно становится презираемым всеми людьми злобным палачом, наказывающим преступников.
От чандала у женщины-нишады рождается антьявасайина, который поддерживает жизнь, работая на кладбищах и крематориях презираемый даже людьми из семей неприкасаемых.
Эти виды низкорожденных и деградировавших людей, происшедших от смешения представителей различных каст, можно узнать по их роду деятельности.
Шестеро сыновей, родившиеся дваждырожденными от женщин равного происхождения или следующих варн, могут называться дваждырожденными; но все сыновья, родившиеся от незаконных или смешанных браков, считаются шудрами.
Благодаря силе аскез и могуществу семени отцов, эти люди из поколения в поколение идут к более низкому или более высокому рождению.
Из-за нарушения священных обрядов и неуважительного отношения к брахманам такие племена кшатриев, как Паундарака, Чаудра, Дравида, Камходжа, Явана, Шака, Парада, Пахлава, Чина, Кирата и Дарада, стали шудрами.
Все представители, не принадлежащие к сословию брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, произошедших из уст, рук, бедер и стоп Господа Брахмы, — именуются дасья, неважно говорят они на языке млеччх или на языке ариев.
Низкорожденные люди от смешанных браков должны поддерживать свое существование, занимаясь физическим трудом и деятельностью, которой не подобает заниматься дваждырожденным.
Суты должны поддерживать жизнь, ухаживая за лошадьми и работая колесничими; амбаштхи должны заниматься врачеванием; вайдехи — служением женщинам; магадхи — торговлей.
Нишады должны заниматься рыболовством; айогавы — плотничеством; меды, андхры, чунчу и мадгу — охотой на диких зверей.
Кшаттары, угры и пулкаши должны заниматься ловлей животных, живущих в норах; дхигваны — обработкой кожи; а вены — игрой на барабанах.
Подобные люди должны жить в лесах, рощах, в горных местностях, около крематориев и у священных деревьев, занимаясь присущей им деятельностью.
Чандалы и швапачи (собакоеды) должны жить за пределами селений и постоянно кочевать. их богатством являются собаки, ослы и одежда, снятая с умерших людей, их украшения должны быть сделаны из железа, а пищу они должны принимать из разбитой посуды.
Добродетельному человеку, знающему свою дхарму, не следует вступать в близкий контакт с подобными людьми, которые должны общаться только между собой и заключать браки с подобными им.
Пищу им следует подавать в разбитой посуде, а ночью им не разрешается бродить по городам и селениям.
Днем они, отмеченные особыми знаками но приказу царя, могут входить в города и деревни для исполнения черной работы, и уносить трупы людей, не имеющих родственников.
По приказу царя они могут умерщвлять преступников, приговоренных к смертной казни, забирая одежду и украшения казненных.
Человека, лишенного варны, или неизвестного происхождения, можно узнать по внешнему виду и роду деятельности.
Человека низкого происхождения можно узнать по дурному характеру, грубости, жестокости, недостойному поведению и избегающего исполнения своих предписанных обязанностей.
Низкорожденный человек унаследует качества своих отца и матери; ему невозможно скрыть свою настоящую сущность.
Даже человек, родившийся в родовитой семье, но имеющий смешанное происхождение, унаследует в большей или меньшей степени природу своего отца.
Государство, в котором появляются незаконнорожденные дети и нежелательное потомство, рожденное от смешанных браков, быстро деградирует и движется к гибели.
Если низкорожденный или деградировавший человек, не ожидая награды во время защиты брахмана, коровы, женщины или детей, лишится жизни, после смерти он отправится на небесные планеты.
Ненасилие, правдивость, чистота, контроль чувств и свобода от желания обладать чужим имуществом — главные качества представителей четырех сословий. Таково мнение Ману.
Если дочь, рожденная от брахмана и его жены-шудры, выходит замуж за брахмана, а ее дочь в свою очередь также выходит замуж за брахмана, и так далее, то их потомки в седьмом поколении становятся брахманами.
Таким образом, шудра может достичь положения брахмана, а брахман — положения шудры; то же самое применимо к кшатриям и вайшьям.
Если у брахмана и его жены, не принадлежащей к арийской расе, рождается сын, или у женщины, принадлежащей к сословию брахманов, и ее мужа неария рождается сын, то возникает вопрос, кто из этих сыновей занимает более высокое положение?
Ответ таков: сын, рожденный от брахмана и его жены, не принадлежащей к арийской расе, может стать арием благодаря качествам отца, тогда как рожденный от неария, становится подобным своему отцу.
Но оба эти сына вследствие своего нечистого рождения недостойны ведического посвящения священным шнуром.
Как благородное семя, посаженное в хорошую почву, дает благородные всходы, так и сын, рожденный от отца и матери арийской расы, достоин всех очистительных обрядов.
Одни мудрые люди утверждают преимущество семени, другие — преимущество почвы, некоторые — почвы и семени, но установленное правило таково: семя, посаженное на бесплодной почве несомненно, погибнет, а почва, лишенная семян, может остаться только бесплодной.
Однажды благодаря своему могуществу святые мудрецы поместили свое семя в утробы животных, из которых в последствии были рождены великие, достойные почтения риши; поэтому семя более важно, чем почва.
В отношении неариев, которые действуют подобно ариям, и ариев, которые поступают как неарии, сказано, что ни те, ни другие — не равны.
Брахманы, которые имеют цель достичь Высший Брахман и утвердиться в исполнении своих обязанностей, должны совершать следующие шесть видов деятельности: изучать Веды, обучать знанию Вед, проводить жертвоприношения, обучать совершению жертвоприношений других, принимать пожертвования и раздавать пожертвования.
Но из этих шести видов деятельности три приносят средства к существованию: проведение жертвоприношений, обучение и принятие пожертвований от благочестивых людей.
Кшатрий никогда не должен заниматься следующими видами деятельности брахмана: обучением, совершением жертвоприношений для других и принятием пожертвований.
Вайшья также никогда не должен заниматься этими тремя видами деятельности брахмана, ибо Ману, прародитель человечества, не установил для кшатриев и вайшьев эти три вида деятельности.
Для кшатрия предписано иметь средства к существованию посредством защиты мирных жителей и поддержания закона; для вайшьи предписана торговля и сельское хозяйство, но оба представителя этих сословий могут обучаться, совершать жертвоприношения и раздавать пожертвования.
Но по внутренней природе для брахмана свойственно заниматься изучением Вед, для кшатрия — защищать подданных, для вайшьи — заниматься хозяйственной деятельностью и торговлей.
Однако если брахман не способен поддерживать существование за счет своих профессиональных обязанностей, он может заниматься деятельностью кшатрия, ибо кшатрий ближе всего находится к брахману по варне.
Но если брахман не способен поддерживать себя и за счет деятельности кшатрия, тогда он может заниматься сельским хозяйством и скотоводством, деятельностью вайшьи.
Брахман или кшатрий, занимающиеся деятельностью вайшьи, в особенности земледелием, должны избегать материальной зависимости от других.
Многие люди считают, что земледелие добродетельно, но такой образ жизни для брахманов и кшатриев мудрецы порицают, ибо железный наконечник ранит землю и убивает живых существ, живущих в земле.
Брахман или кшатрий, не способные поддерживать существование за счет своих профессиональных обязанностей, могут заниматься (обязанностями вайшьи) торговлей, делая следующие исключения.
Им следует избегать торговать всевозможными соками, приготовленной пищей, кунжутом, солью, камнями, скотом, людьми, тканями, плодами, кореньями, лекарственными травами, водой, оружием, ядами, мясом, благовониями, лаком, молоком, медом, простоквашей, коровьим маслом, растительным маслом, сладостями, сахаром, травой куша, лесными и однокопытными животными, птицей и алкогольными напитками.
Брахман, который поддерживает себя за счет земледелия, может выращивать семена кунжута и продавать недолго хранившиеся кунжутные семена для религиозных целей.
Но если он продает эти священные семена для иных целей, тогда в следующей жизни он вместе со своими предками родится как червь в собачьих испражнениях.
Брахман, который, занимаясь торговлей, продает мясо, соль или лак, становится парией или падшим; а продавая молоко, он деградирует до уровня шудры за три дня.
Если брахман торгует другими запрещенными товарами, то в течение семи дней он деградирует до уровня вайшьи.
Соки можно обменивать на соки, но не на что-то другое, приготовленную пищу можно обменивать на другую пищу, а кунжут можно обменивать на зерно, равное по стоимости.
Кшатрий, испытывающий нужду, может существовать за счет вышеописанной деятельности, но ему строго запрещено заниматься деятельностью брахмана.
Тот, кто, занимая низшее положение по рождению, из жадности пытается существовать занятиями более высшей варны, должен быть изгнан царем из страны.
Лучше исполнять свои предписанные обязанности несовершенным образом, чем пытаться в совершенстве исполнять чужие обязанности, поскольку, исполняя чужие обязанности, человек деградирует.
Вайшья, не способный существовать за счет своих профессиональных обязанностей, может поддерживать жизнь, занимаясь Деятельностью шудры, но он никогда не должен заниматься запрещенной деятельностью.
Шудра, не способный служить дваждырожденным, может поддерживать жизнь занятиями ремесленников, не допуская голодной смерти своей жены и детей.
Он должен заниматься тем ремеслом, которое связано со служением дваждырожденным или приносит им пользу.
Брахман, мучимый недостатком средств к существованию и не желающий заниматься деятельностью вайшьи, может принимать подаяния от любого человека, не теряя при этом свою чистоту.
Обучая, совершая жертвоприношения и принимая пожертвования от низких людей при крайних обстоятельствах, брахман не осквернятся грехом, ибо он подобен огню и воде.
Тот, кто, находясь на грани смерти, вкушает пищу, приготовленную нечистым (грешным) человеком, не оскверняется грехом, как небо не оскверняется грязью.
Мудрец Аджигарта, умирающий от голода, хотел убить собственного сына для утоления голода, — не был запятнан грехом.
Вамадева, хорошо знающий грех и добродетель, не запятнал себя грехом, когда мучимый голодом, хотел съесть мясо собаки для сохранения жизни.
Великий подвижник Бхарадваджа вместе со своим сыном, мучимые голодом, в безлюдном лесу приняли множество коров от плотника Брибу.
Мудрец Вишвамитра, познавший дхарму и адхарму, чтобы не умереть от голода, принял плоть собаки из рук чандала.
Но если брахман не страдает от голода, то из трех видов деятельности, а именно: принятие даров от падших людей, обучения недостойных и совершения жертвоприношений для греховных людей, принятие даров от падших людей — считается самым порицаемым и несет греховные реакции даже после смерти.
Обучение и жертвоприношение предназначены для людей, которые получают посвящение, с очистительными обрядами, а принятие даров от низшего класса людей имеет место только во времена бедствий.
Грех, совершенный принесением жертв и обучением, можно искупить произнесением джапы и огненным жертвоприношением, а грех от получения дара от падшего человека, можно искупить отказом от милостыни и умерщвлением плоти.
Брахман, не имеющий средств к существованию, может собирать колосья или зерна с полей; сбор колосьев лучше принятия милостыни, а сбор зерен лучше, чем сбор колосьев.
Брахман-снатака, пребывающий в нужде, может просить у царя зерно, металлическую утварь и другие предметы, но если царь отказывает ему, он не должен приходить к царю второй раз просить подаяние.
Если сравнивать между собой поля, необработанное и обработанное, коров, коз, овец, золото, зерно и пищу, то каждое предшествующее менее греховно при получении их в качестве милостыни.
Существует семь законных способов приобретения имущества: наследование, получение в дар от друзей, купля, завоевание, кредит, через исполнение работы, а также получение в виде пожертвования от благочестивых людей.
Знание, ремесло, служение, работа за плату, скотоводство, торговля, земледелие, довольство малым, милостыня и кредит — десять методов к существованию.
Брахман или кшатрий не должны давать ссуду под проценты кому-либо, но во времена бедствий во имя исполнения дхармы они могут дать бедствующему ссуду под небольшой процент.
Кшатрий (царь), взимающий во времена бедствий четвертую часть урожая с подданных, но надежно защищающий их от всякого зла, освобождается от греха.
Дхарма царя — защищать и побеждать, он не может отступать в страхе; если он защищает вайшьев, он имеет право требовать от них уплату законного налога.
Во времена бедствий царь может получать от вайшьи одну восьмую часть зерна, собирать налог с золота и скота — одну двадцатую часть; но шудры, ремесленники и художественные мастера вместо уплаты налога могут исполнять различные работы.
Шудра, который не способен содержать себя служением брахману, может служить кшатрию или богатому вайшье.
Но для обретения духовного блага и достижения высших планет шудра должен служить брахману, ибо предавшись брахману, он достигнет высшей цели.
Служение брахманам приносит шудре высшее благо, а все остальное, что бы он ни делал, бесплодно.
Тот, кому служит шудра, должен выделить шудре содержание по его способностям и числу членов его семьи.
Шудре можно давать остатки пищи, старые одежды, зерно и старую домашнюю утварь.
Шудра не получает греховных реакций, вкушая запрещенную пищу, ему не позволяется принимать ведическое посвящение и исполнять обязанности брахмана.
Но если шудра, знающий и исполняющий свои обязанности, желает обрести добродетель, следуя по пути добродетельных людей, ему разрешается это делать, но без произнесения ведических мантр.
Чем больше шудра освобождается от зависти, следуя по пути добродетельных, тем больше он очищается и получает благо, как в этой жизни, так и в следующей.
Шудре запрещено копить богатства, даже если у него есть такая возможность, поскольку богатый шудра, возгордившись, теряет уважение к брахманам и начинает притеснять их.
Итак, я описал обязанности четырех варн в чрезвычайных обстоятельствах; тот, кто правильно исполняет их, достигает блаженства. Теперь я расскажу о процессе прайашчитты.
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
Тот, кто вступает в брак только для продолжения рода, кто совершает жертвоприношения, кто постоянно странствует, кто в качестве дакшины отдает все свое имущество, кто просит пожертвования для поддержания отца, матери или гуру, или на оплату за обучение ведическому знанию, или на лечение больного, — эти девять брахманов-снатак нищенствуют ради исполнения дхармы, поэтому им следует давать пожертвования, в соответствии с их ученостью.
Этим лучшим из дваждырожденных необходимо давать пищу и жертвенные дары, другим же следует давать пищу за пределами дома.
Тех брахманов, которые сведущи в знании Вед и совершении жертвоприношений, царь должен одаривать различными видами драгоценностей и жертвенными дарами.
Тот, кто, находясь в браке, вступает в брак с другой женой, прося Деньги на этот брак, получает в награду только чувственные удовольствия, но сыновья, рожденные от второго брака, будут принадлежать человеку, давшему средства на брак.
Тот, кто дает пожертвования в меру своих возможностей ученым брахманам, познавшим Веды и живущим в уединении, после смерти достигает небесных планет.
Брахман, который способен обеспечить свою семью и слуг продовольствием на три года вперед и даже на более долгий период, достоин пить сома-расу с жертвоприношения полубогам.
Брахман, обладающий меньшим достатком, не получает полного блага от питья сока сомы, даже если он пил его прежде.
Если богатый человек щедр к другим, когда его семья живет в бедности, то в действительности он, совершая показную благотворительность, вкушает яд, имеющий вид меда.
Тот, кто совершает похоронные обряды с ущербом для своей семьи, зависящей от него, становится причиной страданий для себя самого как в настоящем, так и будущем.
Если жертвоприношение, совершаемое брахманом, приостановлено по причине отсутствия маловажного предмета, то если на жертвоприношении присутствует царь, этот предмет, необходимый для успешного завершения жертвоприношения, можно забрать из дома любого вайшьи, который, обладая множеством домашнего скота, не совершает жертвоприношений и не пьет сомы.
В отсутствии подобного вайшьи можно взять два или три предмета из жилища шудры, поскольку шудра не совершает жертвоприношений.
Также у тех, кто не зажигает священный огонь в своем доме, имея сто коров, и у тех, кто не совершает жертвоприношений, имея тысячу коров, жрец может взять нужный ему предмет, не колеблясь.
Во имя распространения дхармы он имеет право взять у того, кто, накапливая богатства, только принимает дары, но не жертвует на религиозные цели.
Тот, кто не имел пищи три дня, на четвертый день может взять ее у человека, не исполняющего свою дхарму, однако берущий не должен запасать пищу на следующий день.
Он может взять пищу из зернохранилища, с поля, из дома или откуда-либо еще, и если хозяин спросит его, он должен объяснить ему причину, по которой он берет пищу.
Кшатрий никогда не должен забирать собственность у брахмана для совершения жертвоприношений, но он может забирать собственность дасью, и того, кто не исполняет священных обрядов.
Тот, кто, забрав какую-либо собственность у порочных людей, отдает ее добродетельным брахманам, становится подобен судну, спасающему и тех, и других.
Собственность тех, кто регулярно совершает религиозные жертвоприношения, мудрецы назвали божественной, но собственность тех, кто не совершает религиозные обряды, мудрецы назвали демонической.
Справедливый царь не должен наказывать голодающего брахмана, поскольку брахман голодает только от плохого правления царя.
Напротив, царь, узнав число членов его семьи, его ученость и поведение, должен назначить для него справедливое содержание из своей казны.
Назначив брахману достойное содержание, царь должен надежно защищать его во всех отношениях, ибо защищая своих подданных, царь получает шестую часть плодов от их благочестивых поступков.
Брахман никогда не должен просить средства для совершения жертвоприношения у шудры, поскольку, если совершающий жертвоприношение берет средства у шудры, в следующей жизни ему придется родиться чандалом.
Брахман, который, взяв средства для совершения жертвоприношения, использует эти средства или какую-то часть из них в других целях, после смерти родится коршуном или вороной на сто лет.
Грешник, который похищает или насильно забирает собственность брахманов, в следующей жизни родится существом, питающимся испражнениями ворон.
Для искупления греха за неисполнение предписанных обязанностей и огненных обрядов в конце года всегда необходимо совершать жертвоприношение под названием вайшванари.
Дваждырожденный, который, не будучи в бедственном положении, исполняет обязанности, предписанные для бедственных времён, — не обретает плода в следующей жизни от совершения подобных обязанностей. Таково мнение великих мудрецов.
Вишвадевы (полубоги), садхьи (божественные существа), брахманы и великие мудрецы объявили, что во времена чрезвычайных обстоятельств можно применять второстепенные правила вместо главного.
Но тот, кто, не находясь в бедственном положении, исполняет второстепенные обязанности или правила вместо главных, не обретает никакого блага от их исполнения ни в этой, ни в следующей жизни.
Брахман, знающий дхарму, может не обращаться к царю за помощью в случае, когда порочные люди наносят ему вред, а сам собственной силой и могуществом может наказывать грешников.
Могущество брахмана во множество раз превосходит могущество царя, поэтому он может с помощью собственной духовной силы наказывать врагов и злодеев.
Брахман может без колебаний использовать священные мантры из Атхарва-веды, которые способны немедленно уничтожить любого врага.
Кшатрий может выйти из трудного положения с помощью своих сильных рук, вайшья и шудра — с помощью денег, а брахман — с помощью священных мантр и огненных жертвоприношений.
Брахман считается держателем мира, способным наказать грешников, благодетелем и учителем всех живых существ, поэтому к нему не следует обращаться грубо или относиться враждебно.
Ни девушка или женщина, ни глупец, ни больной, ни какой-либо человек, не обладающий духовным знанием и посвящением, — не могут совершать огненное жертвоприношение, ибо некомпетентные люди, совершая агнихотру, низвергаются в ад. Поэтому только посвященные и ученые брахманы, обладающие знанием Вед, способны совершать огненные жертвоприношения.
Тот, кто, имея богатство, устраивает жертвоприношение, но не дает жрецу лошадь в виде награды после жертвоприношения, становится подобен тому, кто никогда не зажигал священного огня.
Жрец, обуздавший свои ум и чувства, никогда не должен совершать жертвоприношение за меньшее вознаграждение, чем положено, ибо жертвоприношение, за которое дается слишком малое вознаграждение, разрушает ум и чувства, сокращает жизнь, уничтожает славу, потомство и скот. Поэтому человеку с малым достатком не следует устраивать жертвоприношения.
Брахман, который, совершая агнихотру, пренебрегает священным огнем, должен исполнить лунное покаяние, чандрайану, в продолжение одного месяца, поскольку пренебрежение священным огнем равно убийству сына.
Тот, кто совершает агнихотру, получив средства от шудры, считается жрецом шудры, презренным в глазах ученых брахманов.
Даритель, устраивающий огненное жертвоприношение, ступая на головы глупых жрецов, принимающих от шудры деньги для агнихотры, избавляется от несчастий.
Человек, пренебрегающий исполнением своих предписанных обязанностей или исполняющий их неправильно, и привязанный к чувственным наслаждениям, должен совершить покаяние, прайашчитту.
Мудрецы объявили, что покаяние нужно совершать не только после совершения умышленных грехов, но и после совершения неумышленных греховных действий.
Грех, совершенный неосознанно, можно искупить чтением Вед, но осознанный грех необходимо искупить разными видами покаяния.
Дваждырожденный, не исполнивший покаяния за грехи, совершенные в нынешнем и прошлых рождениях, не может общаться с чистыми брахманами.
Некоторые люди получают реакции за совершенные грехи уже в этой жизни, а другие люди получают реакции за совершенные грехи в следующих рождениях.
Человек, укравший золото, в следующей жизни будет иметь болезнь ногтей, пьяница — плохие зубы, убийца брахмана — чахотку, осквернитель ложа гуру — болезни кожи, доносчик — дурной запах из носа, клеветник — дурной запах изо рта, похититель зерна — недостаток членов тела, смешивающий плохое зерно с хорошим — излишнее число членов тела, ворующий пищу — плохое пищеварение, использующий чужие слова без разрешения автора — немоту, похититель одежды — белую проказу, крадущий лошадь — хромоту, похититель светильника — слепоту, гасящий светильник становится кривым на один глаз, убийца животных будет страдать от множества болезней, а насилующий женщин или прелюбодействующий с чужой женой будет страдать от нервных и опухолевых заболеваний различных членов тела.
Так, вследствие различных греховных деяний, люди рождаются слабоумными, немыми, слепыми, глухими, обезображенными или лишенными определенных членов тела.
Поэтому для очищения необходимо всегда совершать покаяние, так как люди, не искупившие грехи прошлого, рождаются с физическими недостатками тела и обезображенной внешностью.
Убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру и даже общение с людьми, совершающими подобные преступления, — являются тяжкими грехами.
Такие грехи, как ложь при определении превосходства в родовитости, клеветнический донос царю и ложное обвинение духовного учителя, — приравниваются к убийству гуру.
Пренебрежение Ведами, поношение Вед, лжесвидетельство, предательство друга, вкушение оскверненной и нечистой пищи — шесть преступлений, равных пьянству.
Похищение денег, человека, лошади, серебра, земли, алмазов и других драгоценных камней приравнивается к краже золота.
Плотская связь с единоутробными сестрами, с незамужними девушками, низкорожденными женщинами из рода чандалов, с женой друга или женой сына, — так же отвратительно и греховно, как осквернение ложа гуру.
Убийство коровы, совершение жертвоприношения для недостойных, прелюбодеяние, продажа самого себя, оставление гуру, матери, отца, сына, священного огня и изучения Вед; допущение младшим братом женитьбы ранее неженатого старшего брата, допущение старшим неженатым братом женитьбы младшего, выдача дочери за одного из них и принесение для них жертв, осквернение незамужней девушки (лишение ее чести), ростовщичество, нарушение обета, продажа водного резервуара, сада, жены и потомства, оставления своих предписанных обязанностей, оставление родственников, обучение ведическому знанию за плату, изучение Вед у учителя, получающего за обучение плату, торговля запрещенными товарами, работа в рудниках, возведение крупных сооружений, уничтожение лекарственных трав, проживание за счет жены, магия и колдовство на кореньях, сруб зеленых деревьев на топливо, приготовление пищи для себя, не предлагая ее Божеству, предкам и полубогам, вкушение нечистой пищи, прекращение поддержания священного огня, похищение золота, неуплата долга, чтение литературы, оскверняющей сознание, занятие ремеслом бродячего певца или актера, кража зерна, металла или домашних животных, интимная связь с женщинами, опьяненными наркотическими веществами, убийство женщин, шудр, вайшьев, кшатрии атеистический взгляд на жизнь, — все это также является греховной деятельностью.
Применение физического насилия но отношению к брахману, нюхание спиртных напитков и табака, обман и гомосексуализм, — грехи, ведущие к деградации и потере варны.
Убийство осла, лошади, верблюда, оленя, слона, козы, овцы, буйвола, рыбы и змеи — ведет к рождению в следующей жизни в смешанной касте.
Принятие в дар что-либо от падшего человека, торговля, служение шудрам и произнесение лжи — являются грехами, совершая которые человек лишается права принимать дары.
Убиение червей, насекомых и птиц, употребление пищи, лежащей на одном блюде или рядом с наркотическими и одурманивающими веществами, кража плодов, топлива и цветов — являются греховной деятельностью, оскверняющей сознание.
Теперь выслушайте о тех грехах, которые можно искупить совершением различных видов аскез и епитимий.
Человек, который совершил неумышленное убийство брахмана, чтобы искупить свой грех, должен поселиться в лесу, в одинокой хижине на двенадцать лет, питаясь только милостыней и нося с собой человеческий череп как символ совершённого преступления.
Или он может добровольно стать мишенью для воинов в сражений, или он может трижды броситься в пылающий огонь вниз головой.
Или он может совершить жертвоприношение ашвамедха, сварджит, госава, абхиджит, вишваджит, триврит или агништут.
Или он для искупления своего греха может пройти сто йоджан (восемьсот миль), цитируя одну из Вед, обуздывая чувства и вкушая малое количество пищи.
Или он может отдать ученому брахману, знатоку Вед, все свое имущество и богатство или дом со всей собственностью.
Или, питаясь вегетарианской пищей, идти по берегу от начала реки Сарасвати к соединению ее с морем; или сократив пищу до минимума, он может трижды повторить ведическую самхиту.
Или с обритой головой он может жить за пределами селения в коровнике или под деревом, бескорыстно служа коровам и брахманам.
Жертвующий свою жизнь ради брахманов и коров освобождается от греха убийства брахмана, а также если он спасает жизнь корове или брахману.
Он также может освободиться от греха убийства брахмана, трижды защищая брахмана от рук насильников; или отвоевав всю собственность брахмана; или отдав свою жизнь ради спасения брахмана.
Таким образом, совершив одно из предписанных покаяний, твердый в своем обете, строго соблюдающий обет безбрачия, с чистым умом, он по прошествии двенадцати лет искупает грех убийства брахмана.
Или он может освободиться от греха, признав и раскаявшись в своем преступлении на ашвамедха-ягье в присутствии брахманов и царя, предварительно омывшись для очищения.
Брахман считается корнем добродетели, а кшатрий стоит у ее вершины, поэтому, признав и раскаявшись в своем грехе в их собрании, грешник очищается.
Брахмана почитают все человеческие существа, и даже полубоги, небожители, преклоняются перед ним, что подтверждается в Ведах.
Если ученый брахман, познавший Веды, укажет, какое искупление за совершенный грех грешник должен исполнить, его слова будут истинными.
Этот брахман, полностью обуздавший свои чувства и ум, может снять грех с убийцы брахмана, который совершал в течение двенадцати лет один из вышеописанных методов искупления греха.
За убийство зародыша, чей пол не был известен, за убийство кшатрия или вайшьи, совершавших ведическое жертвоприношение, а также женщины из рода брахманов, которая омылась после менструального периода, — он должен исполнить одно из вышеописанных видов искупления.
Те же самые искупления применимы в случае дачи ложных показаний, оскорбления духовного учителя, похищения денежного вклада и убийства жены или друга.
Однако эти искупления применимы только в случае неумышленного убийства брахмана; за умышленное убийство брахмана искупления не предписано.
Тот дваждырожденный, который пристрастился к хмельному напитку (сура), для искупления этого греха должен выпить кипящее вино, и когда его внутренности обожгутся, он освободится от греха.
Или он может выпить кипящую коровью мочу, воду, молоко, топленое масло или кипящий жидкий коровий навоз.
Или же для того чтобы искупить этот грех, ему необходимо есть один раз, ночью, зерна риса или жмых, одевшись в грубую одежду, заплетя свои волосы в косу и нося на лбу штамп (знак) чаши с вином.
Пьянящее вино (сура), в сущности, является испорченными отбросами зерна, и употребление этого напитка является грехом, поэтому брахману кшатрию и вайшье запрещено пить это вино.
Это вино (сура) бывает трех видов: гауди, пайшти и мадхви, и все эти виды вина запрещено принимать брахманам.
Поскольку брахман вкушает только пищу, предложенную Верховному Господу и полубогам, он не должен принимать пищу якшей, ракшасов, пишачей, мясо, пиво и спиртные напитки.
Брахман, опьяненный спиртными напитками, может упасть в нечистое место, произнести неведические мантры, или совершить какое-либо преступление.
Если брахман, в чьем теле живет Верховный Брахман, употребляет одурманивающие вещества (вино и т. д.), он перестает быть брахманом и деградирует до уровня шудры.
Итак, я изложил различные виды искуплений для тех, кто принимает хмельные напитки, теперь я расскажу об искуплении за похищение золота.
Брахман, укравший золото, должен прийти к царю и, раскаявшись в содеянном, попросить у царя наказания.
Обычного похитителя золота царь должен убить ударом палицы, чтобы освободить его от последствий греха, брахману же, укравшему золото, следует для искупления греха совершать аскетические подвиги.
Брахману желающий искупить через суровые аскезы последствия грехов за кражу золота, должен облачиться в одежду из лыка и совершать такое же покаяние, как за убийство брахмана.
Посредством суровых аскез брахман должен искупить свой грех (кражи золота). А теперь я расскажу, как следует искупать грех тому, кто прелюбодействовал с женой гуру.
Осквернивший ложе гуру (тот, кто прелюбодействовал с женой гуру), чтобы искупить свой грех, должен, признавшись в грехе, лечь на раскаленное железное ложе или обнять раскаленную железную статую женщины.
Или он может отрезать себе детородный орган с мошонкой, взяв их в соединенные руки и, отправившись на юго-восток, он должен идти, пока не упадет замертво.
Или он может поставить себе на лбу штамп остова кровати, облачиться в лыковую одежду, отпустить бороду и совершать суровые аскезы (криччхра-вратам) один год в безлюдном лесу, обуздывая ум и чувства.
Или для искупления этого греха (осквернения ложа гуру), он может три месяца исполнять лунное покаяние, ограничивая деятельность чувств и питаясь только ячменной кашицей.
Тот, кто совершил тяжелый грех, должен для его искупления исполнять вышеописанные обеты, но для совершившего меньший грех, необходимо следующее покаяние.
Убийце коровы полагается обриться наголо, покрыть себя шкурой убитой коровы и в течение месяца пить ячменный отвар, живя в коровнике.
Ему следует два месяца умеренно есть несоленую пищу, обуздывая чувства и совершать омовение коровьей мочой.
Днем он должен следовать за коровами и, стоя прямо, глотать пыль, поднятую их копытами, а ночью он должен служить им, оказывая почтение, а затем садиться в позу вирасана.
Контролируя ум и чувства, пресекая гнев, он должен стоять, когда они стоят, ходить — когда они ходят, и сидеть — когда они отдыхают.
Он должен заботиться о больной корове, оберегать ее от опасностей, воров, тигров и волков и помогать ей, если она упадет в канаву или увязнет в болоте.
В зной, дождь, ураган или холод — он не должен укрывать себя до тех пор, пока не заведет коров под укрытие.
Он должен соблюдать молчание, если в его доме, в доме других, в поле или на гумне ест корова, либо теленок пьет у нее молоко.
Тот убийца коровы, который подобным образом ухаживает за коровами, по истечении трех месяцев освобождается от греха убийства коровы.
Честно исполнив обет, он должен преподнести в дар ученым брахманам, знатокам Вед, десять коров и одного быка, если же у него нет такого количества, тогда он должен отдать им всю свою собственность.
Те дваждырожденные, которые совершили меньший грех, за исключением ученика-брахмачари, нарушившего обет целомудрия, — могут для искупления греха исполнить вышеописанный способ покаяния или лунное покаяние.
Но ученик-брахмачари, нарушивший обет целомудрия, должен ночью на скрещении двух дорог принести в жертву одноглазого осла богине Ниррити согласно правилам пака-ягьи.
Принеся жертву на огне, как предписано в шастрах, он должен также предложить топленое масло как жертвенный дар полубогам Вайю, Индре, Брихаспати и Агни.
Ученые брахманы, познавшие дхарму, объявили, что если ученик-брахмачари, исполняющий обет целомудрия, осознанно извергает семя, он нарушает свой обет.
Брахма-теджас, духовная энергия, которую накопил ученик-брахмачари через воздержание и изучение Вед, при осознанном извержении семени уходит к Марутам, Индре, Брихаспати и Агни.
Тот, кто нарушил этот обет, должен, надев шкуру осла, пойти в семь домов и, объявляя о своем прегрешении, просить милостыню.
Так, поддерживая себя милостыней один раз в день в течение года и омываясь трижды в день, он искупит свой грех.
Если кто-то умышленно совершил грех, который приводит к деградации касты, ему полагается исполнить самтапана криччхру, за неумышленный грех — криччхру, предписанную Праджапати.
За совершение греха, ведущего к смешению варн, или делающего человека недостойным принимать дары, — предписывается исполнять в течение месяца лунное покаяние, а за совершение греха под названием малини-каранам, необходимо три дня пить жидкий ячменный отвар.
За убийство брахмана и благочестивого кшатрия полагается одна четвертая часть покаяний, за убийство вайшьи — одна восьмая покаяний, а за добродетельного шудру — одна шестнадцатая часть.
Брахман, неумышленно убивший кшатрия, для искупления греха должен раздать в виде милостыни тысячу коров и одного быка.
Или он может в течение трех лет совершать покаяние, предписанное за убийство брахмана, обуздывая чувства, заплетя волосы в косу, живя вдали от селений и приняв прибежище у корней деревьев.
Брахман, убивший добродетельного вайшью, должен исполнить то же покаяние в течение года или раздать как милостыню сотню коров и одного быка.
Убившему шудру полагается совершить то же покаяние в течение шести месяцев или отдать брахману десять белых коров и одного быка.
За убийство кошки, мангуста, голубой сойки, лягушки, собаки, крокодила, совы или вороны — необходимо наложить на себя то же покаяние, что и за убийство шудры, или можно в течение трех дней пить только молоко, или пройти одну йоджану, или омыться в реке, или повторить гимн, посвященный водам.
Брахман, убив змею, должен отдать железную мотыгу, за убийство импотента — охапку соломы или свинцовую машу, за убийство свиньи — горшок коровьего масла, за куропатку — одну дрону кунжута, за попугая — двухлетнего теленка, за журавля — трехлетнего теленка.
За убийство лебедя, птицы балака, цапли, павлина, обезьяны, сокола или коршуна необходимо преподнести в дар брахману корову.
За убийство лошади — одежду, за слона — пять черных быков, за козла или барана — рабочего быка, за осла — годовалого теленка.
За убийство плотоядных животных, необходимо дать дойную корову, за неплотоядных животных — телку, за убийство верблюда — кришналу.
За убийство женщин четырех варн, виновных в прелюбодеянии, необходимо дать ради искупления греха (соответственно порядку варн) охотничью сеть, лук, козла, овцу.
Дваждырожденный, не способный совершить искупление за убийство змеи и подобных животных дарением, может исполнить за каждое из них криччхру для очищения от греха.
За убийство одной тысячи позвоночных или беспозвоночных животных необходимо совершить покаяние, как за убийстве шудры.
Но при убийстве маленьких животных, имеющих кости, необходимо преподнести что-нибудь в дар брахману; при умерщвлении существ, не имеющих костей, следует задержать дыхание для очищения.
За порубку плодовых деревьев, кустов, вьющихся, стелющихся и цветущих растений — необходимо процитировать сто гимнов из Риг-Веды.
За осознанное или неосознанное убийство живых существ, находящихся в пище, специях, фруктах, овощах, или цветах, необходимо вкусить топленое коровье масло как покаяние.
Если человек уничтожает без цели благородные растения или лесные растения и деревья, ему следует для покаяния весь день заботиться о корове, питаясь только молоком.
Итак, все эти покаяния предназначены для очищения от убийства и повреждения движущихся или неподвижных живых существ, совершенных осознанно или неосознанно.
Тот, кто неумышленно выпьет хмельной напиток варуни, должен очиститься повторным обрядом посвящения, но даже за умышленное употребление этого напитка человек не подвергается наказанию лишения жизни. Таково правило.
Если человек выпьет воду, находящуюся в сосуде для суры или других хмельных напитков, ему следует для очищения в течение пяти дней пить молоко, вскипяченное с растением шанкхапушпи.
Прикоснувшись к вину, или дав вино кому-либо, или приняв вино, или выпив воду, оставшуюся после шудры, — для очищения необходимо три дня пить воду с травой куша.
Если брахман, испивший напиток сома, почувствует запах, исходивший от человека, опьяненного вином сура, он должен совершить ачаман, трижды задержать дыхание в воде и для очищения выпить немного топленого коровьего масла.
Если любой из дваждырожденных трех варн неумышленно вкусит испражнения, мочу или пищу, которая соприкасалась с вином сура, он должен повторно пройти посвящение.
Обривание головы, надевание священного пояса, вручение посоха, прошение милостыни и принятие обета брахмачарьи — не требуют повторного посвящения для дваждырожденных.
Если кто-то из дваждырожденных съест остатки пищи после женщины или шудры, а также любой вид мяса, — ему следует для очищения семь суток нить отвар из ячменя.
Если дваждырожденный выпьет прокисший, испорченный напиток или опьяняющий напиток, содержащий в себе токсичные вещества, он будет оставаться нечистым до тех пор, пока не очистит себя рвотой.
Дваждырожденный, неосознанно поглотивший мочу или испражнения домашней свиньи, осла, верблюда, собаки, обезьяны или вороны, — должен очистить себя лунным покаянием.
Съев сушеное мясо, земляные грибы или кушанье неизвестное или находившееся на скотобойне, он должен очиститься также лунным покаянием.
Чтобы избавиться от реакций от греха, произошедшего от вкушения мяса плотоядных животных, кабана, верблюда, петуха, вороны, осла и даже человека, — необходимо совершить покаяние под названием тапта-криччхра.
Брахман, который перед завершением изучения Вед вкушает пищу месячной шраддхи, должен поститься три дня и просидеть один день в воде.
Но если ученик, исполняющий обет, случайно поест меда или мяса, он должен завершить обет и совершить обычную криччхру.
Если человек случайно съест пищу, оставшуюся после кошки, вороны, мыши, крысы, собаки, мангуста, или пищу, в которую попал волос или насекомое, — ему необходимо выпить настой растения брахма-субарчала.
Тот, кто желает оставаться всегда чистым, не должен есть нечистую или оскверненную пищу, но если он случайно съест ее, ему необходимо немедленно вызвать рвоту и провести очистительные обряды.
Итак, я рассказал о правилах покаяния при употреблении запрещенной пищи; теперь выслушайте о правилах очищения от греха воровства.
Лучший из дваждырожденных, намеренно совершивший кражу зерна, пищи или имущества из дома человека равного происхождения, должен очиститься покаянием криччхрой, исполняемым в течение года.
Тот, кто совершил грех, похитив мужчину или женщину, присвоив поле, дом, водоем или колодец, для освобождения от греха должен провести лунное покаяние.
Совершив кражу малоценных предметов из чужого дома, необходимо вернуть их и исполнить покаяние самтапана-криччхру для очищения.
Похитив какие-либо продукты питания, повозку, кровать, стул, цветы, коренья или плоды, вор должен вернуть украденное и очистить себя пятью продуктами коровы: молоком, йогуртом, маслом, навозом и мочой.
Чтобы очиститься от греха воровства травы, деревьев, дров, сухой пищи, сока сахарного тростника, одежды, кож и мяса, необходимо поститься трое суток, полностью отказавшись от пищи.
Чтобы освободиться от греховных последствий воровства драгоценных камней, жемчуга, кораллов, меди, серебра, железа, латуни или камня, следует в течение двенадцати дней питаться только зерном.
Чтобы освободиться от греховных последствий воровства хлопка, шелка, шерсти, парнокопытных и непарнокопытных животных, птицы, благовоний, лекарственных растений и веревки, предписан пост на молоке в течение трех суток.
Таковы методы искупления для дваждырожденных, совершивших грех воровства; а теперь я опишу различные виды искупления греха незаконной связи с женщинами, с которыми запрещено иметь половую связь.
Тот, кто имел интимную связь с родной сестрой, с женой друга или сына, с незамужней девушкой и женщиной из касты чандалов, должен искупить этот грех, совершив такое же покаяние, как для греха осквернения ложа гуру (прелюбодеяние с женой гуру).
Тот, кто имел интимную связь с дочерью сестры отца, дочерью сестры матери и родного брата матери, для искупления этого греха должен совершить лунное покаяние.
Благоразумный человек не должен брать в жены кого-то из этих трех видов сестер по причине кровного родства, поскольку тот, кто вступает с ними в брак, низвергается в ад.
Мужчине, вступившему в половую связь с самкой животного, с женщиной в менструальный период или каким-то противоестественным способом, а также в воде, — для искупления этого греха следует совершить покаяние самгапана-криччхру.
Дваждырожденный мужчина, вступивший в неестественную связь с мужчиной, с женщиной в повозке, запряженной быками, в воде, а также в дневное время, — для искупления греха должен полностью омыться в одежде.
Брахман, имеющий интимную связь с женщиной низкого происхождения (из рода чандалов), вкушающий от нее пищу или принимающий от нее дары, деградирует, если совершит это неумышленно, но если он совершает это осознанно, тогда он становится равен чандалу.
Муж, который уличил свою жену в прелюбодеянии, должен держать ее взаперти в отдельном помещении, заставив ее исполнить то покаяние, которое предписано мужчине, совершившему прелюбодеяние.
Если она вновь совершит грех прелюбодеяния, тогда она должна исполнить покаяние криччхра или лунное покаяние.
Грех, который дваждырожденный совершает за одну ночь с падшей женщиной или шудрани, он может искупить только за три года, питаясь милостыней и читая священные писания.
Итак, я рассказал об искуплении четырех злодеяний; теперь выслушайте об искуплении для тех, кто общается с падшими и деградировавшими людьми.
Благодаря общению с падшими людьми в течение года, путешествуя вместе с ними, вступая с ними в брак, вкушая вместе с ними пищу и сидя рядом с ними, человек также становится падшим.
Тот, кто вступает в близкое общение с патита, падшими людьми, должен искупить свой грех через покаяние.
Близкие и дальние родственники деградировавшего человека должны совершить для него водный обряд в неблагоприятный день вечером в присутствии жреца и гуру.
Девушка-рабыня должна опрокинуть сосуд, полный воды, как если бы этот деградировавший человек был мертв, а его родственники должны оставаться нечистыми один день и одну ночь.
С этого дня они должны лишить его права наследства и прекратить с ним всякое общение: разговаривать с ним, сидеть рядом и т. д.
Если он является старшим, его необходимо лишить первородства и имущества, которое он должен получить по старшинству: его долю необходимо передать младшему брату, исполненному добродетели.
После совершения покаяния они должны опрокинуть новый сосуд с водой, омывшись вместе с ним в священной реке или озере.
Он должен выбросить этот сосуд в воду, войти в свой дом и исполнять, как прежде, все обязанности по отношению к родственникам.
То же самое правило применимо к деградировавшим женщинам; ей необходимо давать одежду и пищу, но жить она должна за пределами дома (поблизости).
С грешниками, которые не совершили искупление, не следует иметь какое-либо общение, но с теми, кто искупил свои грехи, общение не запрещено.
Человеку не следует жить с убийцами детей, вероломными людьми и с женщинами-убийцами, даже если все они прошли искупление.
Дваждырожденный, который не получил посвящение в мантру гаятри в надлежащем возрасте, должен совершить покаяние криччхра и затем пройти обряд посвящения священным шнуром.
Брахманы, которые совершили запрещенную деятельность или пренебрегли Ведами, должны исполнить вышеописанное покаяние.
Брахманы, которые нечестным способом приобрели имущество, могут очиститься, отказавшись от этого имущества, повторением священных текстов и аскетизмом.
Брахман, принявший пожертвование или дар от грешника, может очиститься от скверны, повторяя один месяц в коровнике три тысячи раз мантру гаятри, и питаясь только молоком.
Вернувшись из коровника, ему следует смиренно поклониться брахманам, которые должны спросить его: «Друг, желаешь ли ты равенства с нами»?
Ответив брахманам: «Воистину!» — ему следует разбросать траву коровам, а брахманы должны принять его в свое общество.
Тот, кто совершает жертвоприношение для вратьев, поминальный процесс для чужеземцев, колдовской обряд и жертвоприношение ахина, — для очищения должен исполнить три покаяния криччхра.
Брахман, отвергший человека, просящего у него прибежище, или распространяющий ведическое знание недостойным, может освободиться от греховных реакций, питаясь в течение года только ячменем.
Брахман, которого укусила собака, либо шакал, осел, домашнее животное, человек, лошадь или кабан, — может очиститься посредством пранаямы.
Очищением от неблагоприятного (порочного) общения является чтение Вед, ежедневное совершение огненного жертвоприношения и прием пищи раз в четыре дня в течение месяца.
Брахман, добровольно поехавший в повозке, запряженной верблюдом или ослом, или совершивший омовение обнаженным, может очиститься с помощью пранаямы.
Тот, кто помочился или испражнился без воды или в воду, может очиститься, омывшись в одежде за пределами селения и дотронувшись до коровы.
Брахман, который пренебрег ежедневными обрядами, предписанными Ведами, и нарушил обет снатаки, должен искупить свой грех полным постом один день и одну ночь.
Тот, кто с презрением отнесся к брахману или обратился к нему или другому уважаемому человеку на «ты», должен поститься остаток дня, омывшись в реке или озере, и попросить прощения у того, кого он оскорбил, поклонившись ему.
Человек, ударивший брахмана даже травинкой, или затянувший на его шее одежду, или победив его в споре, должен смиренно попросить прощения и поклониться ему в ноги.
Тот, кто нападает на брахмана с палкой, отправляется в ад на сотню лет, а ударивший брахмана палкой становится обитателем ада на тысячу лет.
Сколько пылинок поглотит в себя кровь брахмана, столько тысяч лет обидчику придется мучаться в аду.
Напавший на брахмана с палкой должен исполнить криччхру, ударивший брахмана палкой — атикриччхру, а вызвавший кровь у брахмана — криччхру и атикриччхру.
При искуплении грехов, для которых нет предписанных покаяний, следует установить покаяние, рассмотрев качества виновного и тяжесть греха.
Теперь я расскажу вам о способах искупления грехов для людей, которые применяли полубоги, мудрецы и предки.
Брахман, совершающий покаяние праджапатьям, должен три дня принимать пищу только утром, три дня — только вечером, следующие три дня он должен довольствоваться пищей, которую получит не прося, а следующие три дня он должен соблюдать полный пост.
Сампатана криччхра — это пост в течение суток и питание коровьим молоком, простоквашей, коровьим навозом и мочой, и водой, настоянной на траве куша.
Брахман, исполняющий атикриччхру, должен есть пищу в количестве одного наполнения рта в течение трех дней, следующие три он должен есть пищу, которую получил, не прося, в количестве одного наполнения рта, а следующие три дня ему необходимо поститься.
Брахман, исполняющий таптакриччхру, должен каждый день совершать омовение и пить горячую воду в течение первых трех дней, в течение трех следующих дней он должен пить горячее молоко, в течение последующих трех дней он должен пить горячее топленое масло, а в течение последних трех дней он должен вдыхать горячий пар.
Двенадцатидневный пост с полным контролем чувств и ума, искупающий все грехи, называется парака криччхра.
Если человек уменьшает ежедневно прием пищи на одно наполнение рта в темную половину месяца и увеличивает в светлую половину месяца, омываясь три раза в день, такой вид покаяния называется лунным (чандраяна).
Этому же правилу (чандрадая) необходимо следовать при явамадхьяме (принятии в пищу зерен ячменя) в светлую половину месяца, обуздывая свои чувства.
Брахман, исполняющий яти-чандраянам, должен каждый день съедать восемь кусочков освященной вегетарианской пищи в течение одного месяца.
Если брахман, контролируя чувства, вкушает четыре кусочка освященной вегетарианской пищи после восхода солнца и четыре кусочка после захода солнца в течение одного месяца, это покаяние называется шишу-чандраянам.
Тот, кто, таким образом, контролируя свои чувства, будет три раза в месяц вкушать по восемьдесят кусочков освященной вегетарианской пищи, отправится после смерти на райскую планету, Луну.
Одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев, восемь Васу и Маруты вместе с великими мудрецами исполнили это покаяние (чандраянам) для очищения от всякого зла.
Брахман, совершивший грех и раскаявшийся в своем греховном действии, должен каждый день проводить огненное жертвоприношение, сопровождая произнесением маха-вьяхрити (омкара), и жить честно, умиротворенно, не нанося вред другим живым существам.
Один месяц он должен омываться в одежде трижды днем и трижды — ночью, не разговаривая с женщинами, шудрами и падшими людьми.
Поклоняясь полубогам, брахманам, духовному учителю и храня целомудрие, он должен проводить время стоя, сидя, или в крайнем случае лежа на земле.
Он должен повторять гаятри и очищающие мантры, строго следуя обетам для искупления грехов.
Таким образом, с помощью этих покаяний брахман должен очищать себя от совершенных грехов, а от грехов, совершенных в прошлом, он должен очищать себя мантрами и огненными жертвоприношениями.
Грешник очищается от греха признанием, раскаянием, покаяниями, чтением Вед, а также раздачей милостыни брахманам.
В какой мере человек признается и раскается в своем грехе, в такой мере он освобождается от последствий этого греха, как змея освобождается от старой кожи.
Насколько он осознаёт совершённое им преступление и отвращается от него, настолько он освобождается от греха.
Полностью раскаявшись и не желая вновь повторять подобное греховное действие, он освобождается от греха и его последствий.
Зная о тяжелых последствиях греховной деятельности, человек должен совершать умом, словами и действиями только добродетельные поступки.
Если человек, осознанно или неосознанно совершит греховный поступок, он может освободиться от его последствий, не совершая его вновь.
Если в его сердце после покаяния остается тяжесть или неудовлетворенность, он должен продолжить исполнять покаяние (аскетические подвиги) до тех пор, пока в сердце не появится удовлетворение.
Мудрецы, познавшие Веды, провозгласили, что аскезы приносят благо как людям, так и полубогам, и являются источником счастья.
Для брахмана аскезой является обретение знания, для кшатрия — защита подданных, для вайшьи — хозяйственная деятельность, а для шудры — служение другим.
Мудрецы, обуздавшие чувства, питающиеся плодами, кореньями и воздухом, только благодаря аскетизму обрели способность созерцать три мира и находящихся в них движущихся и неподвижных живых существ.
Благодаря аскетизму человек может обрести духовное знание, хорошее здоровье и достичь высших миров, и все это достигается благодаря аскезе.
Посредством аскезы человек может преодолеть непреодолимое, достичь недостижимое, ибо сила аскезы превосходит все.
Человек, совершивший грех или какое-либо порочное деяние, может освободиться от греха посредством суровой аскезы.
Ползающие, летающие насекомые, птицы, животные и неподвижные существа достигают неба ценой аскезы.
Какой бы грех ни совершил человек в мыслях, словах или поступках, сила аскезы способна уничтожить и сжечь любой грех.
Небожители принимают жертвенные дары только от брахманов, очистившихся аскезой, и исполняют их желания.
Прародитель живых существ создал эти священные законы посредством аскезы; великие риши также постигли Веды с помощью аскезы.
Полубоги, осознав, что эта вселенная была также создана благодаря аскезе, признали великую силу аскетизма.
Ежедневное изучение Вед и совершение пяти великих жертвоприношений, быстро уничтожают самый тяжелый грех и его влияние.
Как огонь немедленно зажигает своим пламенем топливо, находящееся в его пределах, так и огнем знания человек, сведущий в Ведах, сжигает весь грех.
Итак, я описал различные виды искупления явных грехов; теперь я расскажу о различных видах искупления тайных грехов.
Ежедневно в течение месяца практикуя шестнадцать асан пранаямы, удерживающих дыхание, в сопровождении священных мантр и звука «ОМ», даже убийца ученого брахмана сможет очиститься от совершенного греха.
Даже последний пьяница может очиститься, если будет в течение одного месяца каждый день повторять ведические гимны, прославляющие Верховного Господа, которые когда-то пропел Васиштха Муни.
Благодаря произнесению ведических гимнов или мантр, известных под разными именами (Шивасанкалпа и т. д.) даже похититель золота освобождается от последствий своего греха.
Осквернивший ложе гуру освобождается от последствий своего греха, произнесением гимна Хавишпантийа или Пуруша-сукты.
Тот, кто желает освободиться от больших и малых грехов, должен в течение года ежедневно повторять древние ведические мантры.
Тот, кто принял дар от порочного или падшего человека или, съел запрещенную пищу, может очиститься повторением мантры таратсамандийа в течение трех дней.
Но тот, кто совершил множество грехов, может очиститься, если будет в течение месяца повторять мантры, посвященные Соме и Рудре, омываясь в реке.
Повторяя в течение шести месяцев мантры, посвященные Индре, Митре и Варуне, человек очищается от грехов; но тот, кто совершил какой-либо постыдный поступок в воде (испражнился или помочился и т. д.), должен, помимо повторения мантр, целый месяц питаться подаянием.
Совершая огненные жертвоприношения с возлиянием в огонь топленого масла, повторяя ведические мантры, дваждырожденный освобождается от великого греха.
Человек, совершивший тяжелый грех, может освободиться от его последствий, произнося ежедневно в течение года павамани мантру и поддерживая жизнь за счет милостыни.
Или он может очиститься, совершая покаяние под названием парака, обуздывая чувства и повторяя любую ведическую самхиту.
Человек также может освободиться от всех грехов, если будет поститься в течение трех дней, омываясь в воде три раза в день и повторяя трижды в день Агхамаршана-сукту.
Как ашвамедха-ягье является царем всех жертвоприношений, так и Агхамаршана-сукта является гимном, уничтожающим все грехи.
Брахман, постоянно памятующий или цитирующий гимны Риг-веды, не оскверняется грехом, даже если уничтожит все три мира, или примет пищу в нечистом месте.
Тот, кто трижды сосредоточено процитирует Риг-, Яджур- или Сама-веду вместе с Упанишадами, несомненно, избавится от всех грехов.
Как комок земли растворяется, попав в большой водоем, так любой грех уничтожается произнесением трех Вед.
Риг-, Яджур- и Сама-веды называются Три-Веда, брахман, который знает эти три Веды, считается знатоком Вед.
Все Веды начинаются с омкары, пранава-мантры, которая состоит из трех звуков; тот, кто в совершенстве познал эту пранава-мантру или омкару, считается также знатоком Вед».
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Мудрецы сказали: «О безгрешный! Ты рассказал нам о дхарме четырех варн, теперь, пожалуйста, расскажи нам о последствиях деятельности различных людей, совершенных в прошлых жизнях».
Бхригу Муни сказал: «Слушайте! Сейчас я опишу вам последствия деятельности различных людей.
Благоприятные или неблагоприятные действия рождаются от ума, речи и тела, которые возводят человека на высший, средний или низший статус жизни.
Ум является движущей силой, которая действует посредством тела, создает три вида деятельности и имеет десять признаков.
Жадность к чужой собственности, размышления о материальных наслаждениях и приверженность к ложным учениям являются тремя видами греховной деятельности ума.
Оскорбления, ложь, клевета и праздные разговоры — четыре вида греховной деятельности речи.
Присвоение чужой собственности, незаконное насилие по отношению к живым существам и связь с чужой женой — три вида греховной деятельности тела.
Человек наслаждается или страдает от добрых или дурных поступков, совершенных в уме, с помощью речи и тела.
Вследствие греховной деятельности, совершенной посредством тела, человек в следующем рождении может воплотиться в неподвижной форме жизни; вследствие греховной деятельности, совершенной посредством речи — в теле птицы или животного, а вследствие греховной деятельности, совершенной в уме, он может родиться человеком, принадлежащим к низшим слоям общества.
Тот, кто обуздал свой ум, речь и тело, держа их под полным контролем, именуется триданди, победившим ум, чувства и тело.
Тот, кто, контролируя ум, речь и тело, способен победить вожделение и гнев по отношению к другим живым существам, достигает совершенства.
Того, кто побуждает к деятельности материальное тело, мудрецы называют кшетрагья, знающим тело, а того, кто совершает деятельность, мудрецы называют бхутатмой.
Того, кто обладает материальным телом или воплощен в нем, называют дживой, которая, рождаясь в различных телах, испытывает то счастье, то страдания.
Материальное тело состоит из пяти элементов, и джива, или кшетрагья, воплощается в различных материальных телах, в различных формах жизни.
Так многочисленные дживы переходят из одного тела в другое, постоянно побуждаемые к разнообразной деятельности.
Человек, совершивший множество злодеяний, после смерти в наказание получает тело, состоящее из пяти материальных элементов, которое предназначено для страданий в аду.
Материальное тело после смерти растворяется с пятью элементами, а дживу, совершившую множество злодеяний, наказывает Ямарадж, полубог смерти и справедливости.
Претерпев страдания за содеянные злодеяния, порожденные привязанностью к чувственным наслаждениям, джива, освободившаяся от грехов, вновь получает материальное тело, рождаясь на планете Земля.
Перед дживой (индивидуальной душой) постоянно стоит выбор — идти по пути дхармы, ведущей к счастью, или по пути порока, ведущего к страданиям в этой жизни и следующей.
Если душа следует по пути дхармы, добродетели, — после смерти она отправляется в миры блаженства. Но если она идет по пути адхармы, порока, ее ждут страдания в адских мирах.
Отстрадав в адских мирах и освободившись от порока, душа вновь воплощается в теле, состоящем из пяти материальных элементов.
Разумный человек, узнав об этих перевоплощениях и рождениях в низших мирах, должен следовать но пути дхармы, добродетели.
Материальное творение состоит из трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества, которые оказывают воздействие на каждое живое существо.
Находясь под влиянием одной из гун материальной природы, душа наполняется качествами определенной гуны.
Гуна благости проявляется в знании, страсть — в привязанности и отвращении, а невежество — в неведении, заблуждении и тьме.
Под влиянием гуны благости, или добродетели, человек испытывает умиротворение, исполнен знания, радости и счастья.
Гуна страсти постоянно пробуждает в человеке бесчисленные материальные желания и несет в себе страдания и неудовлетворенность.
Под влиянием гуны невежества человек находится во тьме и заблуждении по отношению к своему истинному положению, не видя разницы между добром и злом.
Теперь я подробно опишу последствия, возникающие от влияния трех гун материальной природы.
Изучение Вед, аскетизм, знание священных писаний, чистота, обуздание чувств, исполнение предписанных обязанностей и размышление о вечной природе души — признаки гуны благости.
Привязанность к чувственным удовольствиям, непостоянство, совершение порочной деятельности, привязанность к плодам и постоянное стремление к деятельности — признаки гуны страсти.
Алчность, лень, нерешительность, жестокость, безбожие, паразитический образ жизни, глупость и инертность — признаки гуны невежества.
Теперь я вкратце расскажу, как каждая из этих гун природы проявляет себя в прошлом, настоящем и будущем.
Если человек, совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо действие, испытывает угрызения совести, ученые мудрецы охарактеризовали эти признаки качествами невежества.
Если человек стремится своей деятельностью добиться громкой славы и признания, не обращая внимания на неудачи, мудрецы объявили эти признаки качествами гуны страсти.
А если человек действует без привязанности к плодам, из чувства долга, с решимостью, — мудрецы объявили эти признаки качествами гуны благости.
Кама, вожделение или стремление к чувственным наслаждениям, является признаком невежества; артха, стремление к накоплению богатства — проявление страсти; а дхарма, или предписанные обязанности, возвышающие человека — проявление благости, лучшей из всех гун.
Теперь я вкратце опишу, в какие области вселенной отправляются люди, находясь под влиянием той или иной гуны природы.
Человек, пребывающий в гуне благости, после смерти рождается среди полубогов; человек в гуне страсти — вновь рождается в человеческом обществе; а человек в гуне невежества после смерти принимает рождение в животной форме жизни.
Но будет вам известно, что в этом мире существует три уровня существования в трех гунах, а именно: низший, средний и высший, на которые попадает живое существо в соответствии со своей деятельностью и сознанием.
Неподвижные живые существа (деревья и т. д.), черви, насекомые, рыбы, змеи, черепахи и дикие животные — самое низкое состояние существования в гуне невежества.
Слоны, лошади, шудры, млеччхи, львы, тигры и кабаны представляют среднее состояние существования в гуне невежества.
Чараны, супарны, лицемерные люди, ракшасы и пишачи представляют высшее состояние существования в гуне невежества.
Профессиональные борцы, кулачные бойцы, актеры, азартные игроки, пьяницы и люди, поддерживающие жизнь презренной деятельностью, стоят на низшем уровне существования в гуне страсти.
Цари, кшатрии, жрецы царя и воины находятся на среднем уровне существования в гуне страсти.
Гандхарвы, гухьяки, якши, слуги полубогов и апсары находятся на высшем уровне существования в гуне страсти.
Подвижники, отшельники, брахманы, небожители и небесные тела находятся на низшем уровне существования в гуне благости.
Жрецы, совершающие жертвоприношения, мудрецы, полубоги, Веды, звезды, время, предки и садхьи находятся на среднем уровне существования в гуне благости.
Брахма, Маричи, Праджапати, олицетворенная религия (дхарма) и непроявленная природа находятся на высшем уровне существования в гуне благости.
Итак, я описал перевоплощение душ, находящихся под влиянием трех гун материальной природы и их признаки.
Вследствие привязанности к чувственным наслаждениям и пренебрежения исполнением дхармы глупые и невежественные люди деградируют и опускаются до адского существования.
Теперь услышьте описание перевоплощения души, которая вследствие своих деяний принимает благочестивое или порочное рождение.
Великие грешники, проведя множество рождений и претерпев множество страданий и мучений в аду, в конце концов, рождаются в следующих условиях.
Убийца брахмана рождается либо собакой, свиньей, ослом, верблюдом, коровой, козлом, овцой, оленем, птицей, чандалом, либо пулкашем.
Брахман-пьяница. рождается либо червем, насекомым, мотыльком, птицей, поедающей испражнения, либо хищным зверем.
Брахман, укравший золото у брахмана, должен тысячу раз родиться пауком, змеей, ящерицей, водоплавающим животным и злобным пишачи, приведением.
Тот, кто прелюбодействовал с женой гуру, должен сотни раз родиться травой, кустарником, деревом, плотоядным животным и жестоким зверем.
Тот, кто извлекает удовольствие от причинения насилия другим живым существам, родится хищным животным; тот, кто вкушает запрещенную пищу, родится червем; тот, кто занимается воровством, родится животным, поедающим плоть; а тот, кто вступает в половую связь с низкорожденной женщиной, родится претом, привидением.
Тот, кто общается с порочными и падшими людьми, вступает в связь с чужой женой, похищает собственность брахмана, родится брахма-ракшасом.
Человек, укравший драгоценные камни, жемчуг, кораллы и другие виды драгоценностей, в следующей жизни родится кузнецом или золотых дел мастером.
Тот, кто похитит зерно, родится крысой; латунь — лебедем, воду — водоплавающей птицей, мед — комаром, молоко — вороной, сок — собакой, коровье масло — мангустом, мясо — коршуном, жир — чайкой, растительное масло — тараканом, соль — сверчком, простоквашу — цаплей, шелк — куропаткой, льняную ткань — лягушкой, хлопок — журавлем, корову — крокодилом, патоку — летучей мышью, парфюмерию — кротом, пищевую зелень — павлином, приготовленную пищу — дикобразом, неприготовленную пищу — ежом, огонь — цаплей, домашнюю утварь — осой, крашенные одежды — птицей чакорой, оленя или слона — волком, лошадь — тигром, плоды или цветы — обезьяной, женщину — медведем, повозку — верблюдом, а домашнее животное — козлом.
Тот, кто насильно отнимает чужое имущество или вкушает жертвенную пищу, не предложенную на жертвоприношении, будет вынужден родиться животным.
Женщины, совершившие вышеописанный грех, в следующей жизни становятся женами тех самых животных.
Члены четырех варн, отказавшиеся без крайней необходимости от исполнения предписанных им обязанностей, пройдя рождение в низших формах жизни, становятся слугами низших из людей.
Брахман, оставивший свою дхарму, становится привидением, питающимся блевотиной; кшатрий — привидением, питающимся трупами; вайшья — привидением, питающимся гноем; шудра — привидением, питающимся гнилью.
Чувства, через которые человек стремится получить наибольшее наслаждение от чувственных удовольствий, становятся для него источником страданий.
Глупцы не знают, что, стремясь удовлетворять чувства, они вновь и вновь навлекают на себя бесчисленные страдания рождение за рождением.
Они претерпевают мучения в темнейших районах ада, где растут деревья с листьями, острыми, как мечи, способными рассечь тела грешников, где вороны и совы живьем пожирают их, где поверхность земли раскалена докрасна, где стоят котлы с кипящей водой для нестерпимых страданий.
Грешники рождаются в презренных утробах, претерпевая голод, муки, страх, холод и жару. Они испытывают боль рождения, появляясь на свет в агонии, закованные в рабство материального существования.
Они страдают от потери всего имущества, которое с трудом обрели, от разлуки с родными и близкими друзьями, находясь в среде злобных и жестоких существ.
Их одолевают бесчисленные неизлечимые болезни, неминуемая старость, скорбь и неизбежная смерть.
Умонастроение и деятельность человека приносят соответствующие плоды и определяют его будущее тело.
Итак, я описал последствия различной деятельности, теперь выслушайте о той деятельности (обязанностях) брахмана, которая ведет его к блаженству и счастью.
Изучение Вед, аскетизм, познание души и Сверхдуши, контроль чувств, отказ от насилия и служение духовному учителю — лучший путь, ведущий к высшему счастью.
Какая же из всех этих благоприятных обязанностей наиболее действенна для достижения высшего блаженства и счастья?
Познание души и Сверхдуши считается высшей из всех этих благоприятных обязанностей, ибо посредством этого обретается бессмертие.
Среди всех этих вышеперечисленных обязанностей та считается наиболее благоприятной как в этой жизни, так и в следующей, — которая предписана Ведами.
Все эти обязанности в конечном счете связаны с предписаниями Вед и поэтому ведут к достижению блаженства.
Ведические предписания разделяются на два вида — правритти (постепенный путь через чувственные наслаждения) и нивритти (непосредственный путь, ведущий к прекращению мирского существования и обретению высшего освобождения).
Деятельность, направленная на достижение материальной выгоды и наслаждения ее плодами, называется правритти, тогда как деятельность, совершаемая без желания выгоды и наслаждения ее плодами, называется нивритти.
Путь правритти ведет к райским наслаждениям, тогда как путь нивритти — к освобождению от материального рабства.
Тот, кто видит единство и равенство всех живых существ и воспринимает себя как неотъемлемую частицу высшего Целого, достигает освобождения.
Поэтому брахман должен после совершения жертвоприношений изучать Веды, обуздывать чувства и стремиться к познанию души, ибо познание души является высшей целью, особенно для брахмана, ведущей к высшему блаженству.
Веды — вечный путеводитель для людей, предков и полубогов. Веды, имеющие божественное происхождение, являются непогрешимым авторитетом, стоящим выше логики и аргументов.
Писания, которые не основаны на учении Вед, не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей, ибо являются порождением гуны невежества.
Подобные писания, не основанные на учении Вед, имеют временную природу, бесплодны и ложны.
Только в Ведах подробно описываются четыре варны, четыре ашрама, три мира, прошлое, настоящее и будущее.
Только в Ведах подробно описывается знание о звуке, осязании, цвете, вкусе и запахе, и только Веды способны описать природу любого явления или предмета этого мира.
Вечное учение Вед поддерживает существование всех живых существ, указывает высшую цель и является высшим источником знания для каждого.
Человек, знающий Веды, достоин царской власти, способен руководить войском, вершить правосудие и управлять всем миром.
Как сильный огонь способен сжечь даже сырые дрова, так и человек, знающий Веды, способен освободиться от последствий любого греха.
В каком бы положении или статусе ни находился человек, познавший истинный смысл Вед, он способен возвыситься до уровня Брахмана и достичь высшей обители вечного существования вне рождения и смерти.
Тот, кто изучает Веды, — лучше невежественных людей; тот, кто размышляет над учением Вед, — лучше изучающего Веды; тот, кто понимает учение Вед, — лучше размышляющего над учением Вед, но тот, кто следует учению Вед, — лучше понимающего Веды.
Тапасья и трансцендентное знание Вед — высочайшие достояния брахмана, поскольку тапасья уничтожает грех, а трансцендентное знание дарует ему бессмертие.
Тот, кто желает знать истинные принципы дхармы, должен изучать Веды, которые содержат в себе различные трансцендентные науки, понимание и выводы священных писаний.
Только тот и никто другой знает дхарму, кто изучает наставления великих мудрецов, приведенные в Ведах и ведических писаниях.
Итак, я полностью рассказал о деятельности и обязанностях, поднимающих человека на уровень высшего блаженства; теперь я поведаю сокровенную часть учения Ману.
Если возникнет вопрос: «Как быть, если что-нибудь не упомянуто в наставлениях о дхарме?» — то ответ таков: «Все, что ученые брахманы объявят или утвердят в соответствии с учением Вед, следует считать дхармой».
Те брахманы должны считаться учеными, которые изучили дхарма-шастры и являются знатоками Вед и ведических писаний.
Какую дхарму утвердит собрание, состоящее из десяти или даже из трех ученых брахманов, познавших Веды, такую дхарму следует считать истинной.
Эти десять вышеупомянутых брахманов должны знать три Веды, логику, философию нирукти и священные законы.
А вышеупомянутые три брахмана, способные утвердить дхарму, должны быть, по крайней мере, знатоками Риг-веды, Яджур-веды и Сама-веды.
Но даже один ученый брахман, воистину познавший Веды, может утвердить дхарму, а не тысячи невежественных людей.
Но не следует считать истинным собрание тех брахманов, которые лишены знания Вед, священных писаний, ведических мантр и являются брахманами только по названию.
Невежественные брахманы, объявляющие дхарму, принимают на себя увеличенные в сто крат грехи того, кому объявляют так называемую дхарму.
Итак, я сообщил вам все, что дарует человеку высшее благо брахман, который следует этим правилам, несомненно, достигнет высшей цели.
Итак, почитаемый всеми Ману для блага всего человечества поведал мне эти сокровенные законы.
Пусть каждый разумный человек, способный сосредоточить свой ум на душе и Сверхдуше, никогда не обращается к порочной деятельности, адхарме.
Все полубоги, вся вселенная, все живые существа исходят из высшего Брахмана, который побуждает каждого действовать в соответствии со своей природой.
С помощью анализа и размышлений человек может понять тождественность внешнего эфира с эфиром в его уме; с внешним воздухом и воздухом в его теле, от которого зависят функции всего тела; с внешним огнем и огнем в глазах и желудке, от которого зависит зрение и пищеварение; с внешней водой и водой в теле; с внешней землей и элементами, состоящими из земли, укрепляющими тело; с внешней луной, управляющей умом; сторонами света, от которых зависит его слух; с Господом Вишну, который поддерживает его существование; с Господом Харой, который наделяет силой; с полубогом Агни, от которого зависит функция речи; с полубогом Митрой, от которого зависит очищение организма, и Праджапати, отвечающего за воспроизводство потомства.
Лучезарный Брахман, или Верховная Личность Бога, является управляющим всего мироздания, Он обладает всепроникающей природой, пронизывая все, даже мельчайший атом, поэтому Он — высший объект медитации для каждого.
Одни называют Его Агни, другие — Прародителем всех живых существ, иные — Индрой, некоторые — жизненной энергией, а некоторые — изначальным Брахманом.
Все живые существа, покрытые пятью элементами и вращающиеся в круговороте рождения, старости, болезни и смерти, находятся в Его власти.
Тот, кто видит себя и других живых существ как неотъемлемые частицы этого Высшего Брахмана, достигает состояния Брахмана и отправляется в высшую обитель.
Итак, тот, кто читает или цитирует это писание, поведанное Ману и рассказанное Бхригу Муни, обретет все добродетели и достигнет всего желаемого».
Так заканчивается «Ману-самхита», поведанная великим мудрецом Бхригу.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Глоссарий
А
Адхарма — неправедность, отсутствие религиозности, отклонение от закона дхармы.
Агнихотра — огненное жертвоприношение, рекомендованное в Ведах.
Агништома — пятидневное весеннее жертвоприношение сомы, посвященное огню.
Агньядхея — обряд зажигания постоянного священного огня.
Апсары — куртизанки или танцовщицы, обитающие на райских планетах.
Арьян (арий) — последователь ведической культуры; тот, чьей целью жизни является духовное совершенствование.
Артха — богатство; экономическое благополучие, которое следует за мирской религиозностью (дхармой) и составляет основу для удовлетворения чувств (камы). Вторая из четырех из целей в системе варнашрамы.
Ахимса — непричинение вреда живому; отказ от насилия.
Ачаман — очистительный обряд, в ходе которого человек выпивает несколько капель воды, повторяя имена Господа. Обязательно выполняется перед началом поклонения Господу.
Ачарья — совершенный духовный учитель, который учит своим примером.
Ашвамедха-ягья — жертвоприношение коня, описанное в Ведах.
Ашрам — место, где занимаются духовной практикой, или обитель, в которой живет гуру со своими учениками.
Б
Брахман — Абсолютная Истина; как правило, под Брахманом подразумевается безличная ипостась Абсолютной Истины.
Брахманы — сословие людей интеллектуального труда и жрецов, первое сословие в ведической системе деления общества.
Брахманджали — жест почтения и смирения — молитвенно сложенные ладони. Брахмариши (брахмарши) — лучший из мудрецов.
Брахмачари — ученик, изучающий духовную науку под руководством духовного учителя и хранящий безбрачие (брахмачарью).
Бхикша — милостыня, подаяние.
В
Вайшьи — сословие торговцев и земледельцев в ведической системе деления общества.
Ванапрастха — тот, кто отказался от семейной жизни; согласно ведам, третий этап духовной жизни.
Варна — сословие в ведической системе деления общества. Принадлежность человека к ней определяется родом его деятельности и влиянием на него гун природы.
Варнашрама (варшнашрама-дхарма) — ведическая система деления общества на четыре сословия и четыре этапа духовной жизни. См. также ашрам, варна.
Веды — изначальные священные писания, которые поведал людям Сам Господь Кришна, записанные 5 000 лет назад.
Вишвадевы — полубоги.
Врата — обет.
Вратьи — те, кто вне каст — люди, не прошедшие очистительных обрядов.
Вьяхрити — три вступительных слова, повторяющиеся вслед за «ОМ» в мантре гаятри. Праджапати «выделили» их из Вед: бхур — из Риг-веды; бхувах — из Яджур-веды; и свар — из Сама-веды.
Г
Гандхарвы — полубоги, певцы и музыканты на райских планетах. Гарбхадхана-самскара — ведический очистительный обряд, совершаемый родителями перед зачатием ребёнка.
Гаятри — сокровенная и могущественная мантра, которую повторяют брахманы.
Грихастха — домохозяин.
Грихастха-ашрам — уклад жизни семейных людей, который строится в соответствии с правилами и предписаниями Вед; вторая ступень духовного совершенствования в ведическом обществе.
Гьяна — знание, в первую очередь духовное знание.
Гуна — в буквальном переводе с санскрита «веревка», а также «качество, свойство». Под гунами понимают три основные качества материальной природы, обуславливающей живые существа, а именно саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гуна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества). Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, на которую они влияют.
Гхи — очищенное топлёное масло коровы, используется для приготовления пищи и для светильников.
Д
Дакшина — вознаграждение брахману за совершение обряда.
Дрона — мера веса, установленная в ведическом обществе.
Дхарма — религиозные принципы, естественное занятие человека, его долг и обязанность.
Двиджа-брахман — дваждырожденный (получивший посвящение) брахман, получивший первое рождение от мирских отца и матери, а второе — от гуру — духовного отца, и Вед — духовной матери.
Джапа-ягья (джапа) — мантра-медитация, негромкое повторение святых имен.
Джатакарма — ритуал, который проводят новорождённому. Отец приветствует и благословляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус гхи и меда.
Джива — живое существо, крошечная частица Верховного Господа, индивидуальная душа.
Дхьяна-йога — медитационная йога.
К
Кама — первая (низшая) из четырех целей человеческой жизни; урегулированное социальными законами Вед (варнашрама-дхармой) услаждение чувств; стремление к материальному наслаждению: половое желание, вожделение.
Каршапана — денежная единица в ведическом обществе.
Киннары — полубоги с головами птиц или лошадей.
Кришнала — денежная единица в ведическом обществе.
Кшатрии — воины или правители; второе сословие в ведической системе деления общества.
М
Мантра — буквально «освобождение ума», чистая звуковая вибрация, которая освобождает ум от влияния иллюзии. Особенно могущественна маха-мантра, которую повторяют вместе, как киртан, или индивидуально, как джапу.
Ману — прародители человечества. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Ману.
Махаджана — великий человек. Титул, который используют в обращении к великим святым. Выделяют двенадцать основных махаджан за всю историю существования вселенной.
Млеччхи — нецивилизованные люди, которые обычно употребляют в пищу мясо. Не входят в ведическую систему общественного устройства.
Мокша — освобождение из материального рабства.
Мухурта — единица времени, содержит 48 минут.
Н
Наги — змееподобные существа, живущие на земле, в воде или под землей.
Нимеша — единица времени, равная 8/45 секунды.
Нияма — вторая ступень йоги; духовное стремление, ограничение помыслов (чистота внутренних действий). Пять основных принципов ниямы: шауча — чистоплотность; сантоша — удовлетворённость; тапасья — самоограничение, свадхьяя — самоанализ; ишвара пранидхана — поклонение Богу.
П
Пака-ягьи — простые жертвоприношения, которые совершаются на дому.
Пашанди — неверующие люди, занятые кармической деятельностью, или идолопоклонники, которые почитают многочисленных полубогов и считают, что все полубоги находятся на одном уровне с Верховным Господом.
Пинда — ритуальное подношение пищи предкам.
Питримедха — поминальное приношение.
Пишачи — злые духи.
Праджапати — полубоги, которым поручено увеличивать число обитателей вселенной, прародители всех живых существ.
Полубоги (девы) — правители вселенной и обитатели райских планет.
Праджапатья — жертвоприношение, совершаемое при закреплении наследства за дочерью ввиду отсутствия мужских наследников; 2) род епитимьи, при которой кающийся принимает пищу лишь один раз в день в течение трех дней (по утрам), затем только ночью — в течение трех ночей, а после — в течение трех дней питается только тем, что получит в милостыню, и три дня, сверх того, совсем постится; 3) вид заключения брака, один из четырех законных, приличных для брахманов и кшатриев.
Пранаяма — управление дыханием в практике мистической йоги.
Пранава — звук «ОМ».
Р
Ракшас — демон-людоед.
Риши — мудрец-отшельник.
С
Садхана — систематическая практика, имеющая целью достичь вечного преданного служения Богу.
Сандхья — переходное время дня, сумерки вечерние или утренние.
Садачар — правильное поведение; истинный путь.
Самскара — привычка; бессознательное впечатление; обряд, ритуал, церемония — их проводят для того, чтобы заложить в сознании людей благоприятные впечатления.
Санньяса — отречение от мира; согласно Ведам, четвертый этап духовной жизни.
Санньяси — человек, принявший санньясу, то есть отрекшийся от мира.
Саптапади — обряд семи шагов вокруг священного огня, сопровождающихся произнесением семи клятв и молитв. Проводится во время свадебной церемонии.
Саттва-гуна — благость, одна из трёх гун материальной природы.
Смрити — богооткровенные писания, дополняющие шрути — изначальные ведические писания (Веды и Упанишады).
Снатака — так назывался в ведическом обществе молодой человек, совершивший обряд купанья (снана) и получивший право оставить дом гуру.
Сома-раса — напиток, продлевающий жизнь, которым наслаждаются полубоги на райских планетах.
Сома-ягья — жертвоприношение, состоит из семи больших частей, во время которых полубогам предлагается напиток сома-раса и 23 различных животных. В результате царь получает огромную силу, поэтому эту ягью еще называют напитком победы.
Т
Тамо-гуна — невежество, одна из трёх гун материальной природы.
Танматры — пять фундаментальных принципов, подразделений, или типов материальной стороны вещей, соответствующих пяти ощущениям (звучание, осязаемое, видимость, наличие вкуса и запаха), возникающим в сознании. Те свойства объектов, которые обеспечивают их воспринимаемость и сферу действия пяти органов чувств (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние) и связаны с пятью состояниями материи (эфир, воздух, огонь, вода и земля).
Тапасья (тапа) — аскеза, добровольное наложение на себя тех или иных ограничений ради достижения высшей цели.
Тиртха — святое место; место, где паломники проводят ритуал омовения в священных водах.
У
Упакарма — обряд, во время которого брахман меняет старый священный шнур на новый.
Упанаяна (упанайана-самскара) — обряд получения священного шнура.
Утсарга — церемония, совершавшаяся в ведические времена при окончании гурукулы. Обряд этот происходил в конце учебного времени, в определенный месяц и при определенном положении луны; совершались водяные возлияния разным богам, мудрецам-риши, священным стихотворным размерам, теням предков, составителям комментариев к ведическим писаниям. В состав обряда входили также купанье, раскладывание костра, бег взапуски, принесение разных жертвенных даров с произнесением установленных молитвенных формул.
Х
Хавир-ягья — сложное жертвоприношение, хотя и не до такой степени, как сома-ягьи. Первые четыре хавир-ягьи: адхана, агнихотра, дарша-пурнамаса и аграяна — совершаются на дому. Остальные три хавир-ягьи: чатурмасья, нирудха-пасубандха и саутрамани — проводятся в ягьяшале.
Хома — обряд, разновидность огненного жертвоприношения.
Ч
Чандалы — низший класс людей, собакоеды, «неприкасаемые».
Чатурмасья — четыре месяца в году в сезон дождей, наиболее благоприятных для духовной практики.
Ш
Шастры — богооткровенные писания; ведические писания.
Шраддха — 1) религиозный обряд; церемония, проводимая в честь умершего предка. 2) вера, доверие, уверенность.
Шрути — знания, приобретаемые в процессе слушания духовного учителя; изначальные ведические писания (Веды и Упанишады), данные человечеству Самим Верховным Господом.
Шудры (в ед. числе — шудра) — четвертый общественный уклад ведического общества, класс рабочих.
Ю
Юга — четыре циклически повторяющиеся эпохи, через которые проходит в своём развитии вселенная. один цикл из четырех юг называют дивья-югой.
Я
Ягья — жертвоприношение.
Якши — жители райских планет, слуги полубога Куверы, охранники его богатств.
Яма — первая ступень йоги; ограничения во внешней деятельности (чистота внешних действий). Пять основных принципов ямы: ахимса — воздержание от нанесения вреда любому живому существу на деле или в мыслях; сатья — правдивость в словах и мыслях; астея — отсутствие стремления к обладанию чужим; апариграха — отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство, свобода от ненужных вещей; брахмачарья — контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью.
