БХАВИШЬЯ-МАХАПУРАНА Предсказания

Английский перевод Шанти Лал Нагара Отредактировано введением доктора Ашока Кумара Шуклы.

Пратисарга Парва

Глава 1 Правители Сатьяюги После поклона Нараяне, Наре и богине Сарасвати вначале предлагается приветствие. После этого следует прочитать текст Джайи. Для всех планет необходимо сделать три тысячи подношений, по тысяче — пяти божествам. Как уже было сказано, Адитье необходимо сделать три тысячи подношений. Следует сделать тысячу подношений Трямбаке и Дхананджае. Шаунака сказал: «О опытный, Бхавишья Махакальпа — это последняя половина периода жизни Брахмы. В двадцать восьмую Сатьяюгу, на третий день первого года, родился Вайваста Ману, который был царем, правившим там в тот момент. Вы также любезно сообщите мне период его правления. На третий день необходимо совершить тысячу подношений в совокупности. Кроме того, необходимо сделать две тысячи подношений Адитье, а тысячу из них нужно сделать Господу Шиве, также известному как Трямбака. Для Дхананджаи необходимо сделать пятьсот подношений, а для остальных двести пятьдесят подношений необходимо сделать индивидуально. После поклона Нараяне, Наре и богине Сарасвати вначале предлагается приветствие. После этого следует прочитать текст Джайи. Для всех планет необходимо сделать три тысячи подношений, по тысяче — пяти божествам. Как уже было сказано, Адитье необходимо сделать три тысячи подношений. Следует сделать тысячу подношений Трямбаке и Дхананджае. Шаунака сказал: «О опытный, Бхавишья Махакальпа — это последняя половина периода жизни Брахмы. В двадцать восьмую Сатьяюгу, на третий день первого года, родился Вайваста Ману, который был царем, правившим там в тот момент. Вы также любезно сообщите мне период его правления. Сута сказал: В кальпе, известной как Швета-Вардха, в третий день первого года Брахмы, в седьмую мухурту, родился Вайвасвата Ману. Он совершал суровые тапасы на берегу реки Сарайи в течение ста божественных лет. Затем он внезапно чихнул, и от этого чиха у него родился сын по имени Икшаваку. Даровав ему благо от Брахмы, он также обрел божественную колесницу. Он правил землей тридцать шесть тысяч лет, посвятив свои мысли Нараярии. Со временем у него родился сын по имени Викукши. Он правил страной сто лет. После кончины Викукши у него родилась Рипунджая. Срок его правления был на сто лет меньше, чем у его отца. Говорят, что у него был сын по имени Какутстха, который также правил сто лет. Со временем у него родился сын по имени Айша. Он также, как и его собственный отец, правил сто лет, после чего у него родился сын по имени Притху. У Пджту был сын по имени Вишвагасва, а у него был сын по имени Ардра. У Ардры был сын по имени Бхадрашва. У Бхадрашвы был сын по имени Юванасва. У Юванасвы был сын по имени Шравастха. Он был первым шагом истины на земле Бхшрата. Срок правления каждого из этих правителей последовательно сокращался на сто лет. Начиная с места восходящего солнца, они правили последовательно до страны заходящего солнца (или они управляли областью, которая находится между страной восходящего солнца и страной заходящего солнца). Они управляли страной разумно. У Шравастхи был сын по имени Брихадашва, у которого был сын по имени Куваласва. Диджасва был сыном Куваласвы. Срок их правления также последовательно сокращался на сто лет каждый. У Дхашвы был сын по имени Никумбха, а Сахкаджасва был сыном Никумбхи. Прасенаджит был сыном Санкаташвы, а я, Раванасва, был сыном Прасенаджита. С другой стороны, у Раванашвы был сын по имени Мандхата. Говорят, что период правления этих правителей последовательно сокращался на тысячу лет. Его колесницу управляли тридцатью лошадьми. Поэтому его также знали под именем Тримсадасва. У него был сын по имени Анаранья, который во второй стадии Сатьяюги правил землей в течение двадцати восьми тысяч лет. У него родился сын по имени Придасва, который правил своей страной шесть тысяч лет. В конечном итоге он достиг спокойствия Питрлока. В семье этого преданного Вишну родился Харьяшва, у которого был сын по имени Васумсан. У Васумсана был сын по имени Тридханва. Говорят, что период правления всех этих правителей сокращается на тысячу лет подряд. Таким образом, в центральном регионе Бхшраты завершился второй этап Сатьяюги. Об этом было заявлено. У царя Тридханвы, который правил землей менее тысячи лет, а затем достиг небес, родился сын по имени Тнарацья. Опять же, у ТрипСранья был сын по имени Трисанку, который правил тысячу лет. У Трисахку был сын по имени Харишчандра, который стал нищим после того, как отдал все богатство и богатство мудрецу ВишвСмитре. У него был сын по имени Рохита, который правил страной тридцать тысяч лет. У Рохита было два сына: Харита и Канкубхтипа. Из них у Чанкубхупы был сын по имени Виджая, а у Виджая был сын по имени Рурка. Сагара был сыном РурОки. Все правители до Бахусены были вайшнавами. Все эти правители правили страной до того же периода, до которого правил их отец. Во времена таких правителей, как Вайвасвата Ману, стандарты королевств основывались на обширной коллекции драгоценных камней и достаточном количестве золота. Сельскохозяйственная продукция была огромной, и там текли молочные реки. Таким образом, в те дни дхарма полностью присутствовала на земле. Во время третьей фазы Сатьяюги родился правитель по имени Сагара. Он был великим преданным Шивы и весьма праведным и благочестивым человеком. У него родилось несколько сыновей, период правления которых описан мудрецам должно быть тридцать тысяч лет. После гибели этих сыновей Асманджаса – сын Сагары правил менее ста лет по сравнению со своим отцом. Таким образом, у Асманджасы был сын по имени АнсумСн, а у Ансумана был сын по имени Диллпа. Бхагларатха был сыном Диллпы. У Бхагратхи был сын по имени Шрутасена, а Набхага был сыном Шрутасены. Амбариша был сыном Набхаги. Все эти правители правили последовательно менее ста лет. Из них все правители вплоть до Шрутасены были шиваитами, а царь Набхага был вайшнавом. Таким образом, в стране Бхараты завершился третий этап Сатьяюги. Во время четвертой фазы Сатьяюги, в земле Бхараты, известной как земля деятельности, царь Амбариша правил страной восемнадцать тысяч лет. У царя Амбарлы был сын по имени Синдхудвипа. Он правил страной тридцать лет, не считая ста лет. У Синдхудвипы был сын по имени Аютасва. Ртупама был сыном Аютасвы. Сарвакама был сыном Рупарны. Калмашапада был сыном Сарвакамы. У Калмасапады был сын по имени Судаса. Мадаянти, жена Судасы, забеременела от мудреца Васиштхи, и у нее родился сын по имени Асмака. У него был сын по имени Хариварма. Говорят, что период правления всех из них составляет менее ста лет подряд. В той же последовательности, вплоть до царя Саудасы, можно насчитать семь правителей, все из которых были преданы Вишну. Тогда Асмака, сын Саудаса, из-за проклятия, полученного от своего наставника Васиштхи, отдал свое царство Васиштхе. Правитель Асмака был великим преданным Гокарны Шивалинга. Поэтому он был известен как великий Шайва. Хариварма был его сыном, который, как и другие вайшьи, очень хорошо служил аскетам. Он правил страной девятнадцать тысяч семьсот лет. У него родился сын по имени Дашаратха, который правил страной так же долго, как и его отец. После этого у него родился сын по имени Дилллвая, и правителем стал Вишвасаха. Хотя этот правитель правил десять тысяч лет, но из-за своей глупости и высокомерия он не смог совершить ни одной яджны. Из-за его злых поступков в его стране не было дождя в течение ста лет, и в результате королевство пришло в упадок. После этого по молитве царицы Васишша произвел на свет сына по имени Кхатванга, который, держа в руках оружие Кхатвага, с помощью Индры правил землей тридцать тысяч лет. После этого, получив милость от богов, он добился спасение. У Кхатванги был сын по имени Длргабаху, который правил землей двадцать тысяч лет. Сударшана был сыном Дргхабаху, который был великим преданным богини. Трое доблестных правителей, известные под именами Хариварма, Дашаратха и Диллпа, были великими вайшнавами. Правители по имени Кхатванга и Длргабаху также были преданными Вишну. Тогда Сударшана – доблестный, по милости великой богини женился на дочери царя Касла. На поле битвы он победил всех остальных правителей. Затем он взял под свой контроль всю Бхарата-кханду и наслаждался царствованием в течение пяти тысяч лет. После этого великая богиня Кали дала ему во сне наставления: «О сын, ты вместе со своей женой и мудрецом Васиштхой должен отправиться в Гималаи и жить там, потому что из-за сильного ветра или шторма обязательно произойдет разрушение Бхаратакхапды. . Острова западного океана, средняя область восточного океана и южные океанические острова, кроме островов северного океана, выкопанные сыновьями Сагары, уже разрушены. Таким образом, все известные и знаменитые острова были разрушены. Из-за полного разрушения этих знаменитых островов земля Бхараты также столкнется с разрушением на седьмой день. Я бы погрузился в океанские волны. Поэтому тебе лучше поберечь свою жизнь». Подчинившись повелению великой богини, царь вместе со всеми другими правителями, вайшьями и брахманами переселился в Гималаи и сделал их своей обителью. После этого с интервалом в пять лет все стихии были уничтожены силой воды и ветра. Все таттвы были уничтожены. Вся земля превратилась в частицы, подобные сахару. Все живые существа на земле погибли. Дождь продолжал падать на землю постоянно в течение пяти лет. После этого, успокоившись, ветер высушил всю воду. Таким образом, через десять лет земля стала видна. *** Глава 2 Короли Третаюги Сута сказал: В яркий третий лунный день месяца Вайшакха, который приходится на четверг, Сударшана со своими родственниками снова прибыл в город Айодхью. По милости Майи Деви, города, который был совершенно приятным, хорошо развитым, полным огромных драгоценных камней и изобилующим злаками, он правил этим местом в течение десяти тысяч лет, а затем достиг обители Брахмы. Диллпа был сыном Сударшаны, Рагху был сыном Дилипа, который родился по милости Нандина. Диллпа правил страной десять тысяч лет, Рагху также правил землей столько же. О сын Бхригу, в Третдьюге он положил начало правлению своей династии. Затем, после дара брахмана, у него родился сын по имени Аджа. Об этом было заявлено. Он также правил землей в течение такого же периода, как это делал его отец. Затем у Аджи родился сын по имени Дашаратха. У Дашаратхи был сын по имени Рама, который был воплощением Вишну. Дашаратха правил страной столько же времени, сколько его собственный отец. Однако Рама правил страной одиннадцать тысяч лет. У него был сын по имени Куса, который правил десять тысяч лет. Атити был сыном Куши, а Нибандха был сыном Атити. У Нибандхи был сын по имени Шакти, а Нала был сыном Шакти. Набха был сыном Налы, а у Набхи был сын по имени Пупарлка. Кшемадханва был сыном Пуруджарики. Дварака был сыном из Кшемадханвы. У Двираки был сын по имени АхТная. Куру был сыном Ахнаджи, который построил в Третдьюге огромную кветру, известную как Курукшетра, имевшую площадь в сто йоджан. Период правления всех этих правителей был задуман как один и тот же период, последовательный. Таким образом, в средней части Бхшраты завершилась первая фаза Третдьюги. Париятра был сыном царя Куру. ДалапШла был сыном Париятры. Сыном Далапалы был Чадмакарла. Сыном Чадмакарла был Укта. Ваджранабхи был сыном Укты. ^Анханабхи был сыном Ваджранабхи. У Шанкхнабхи был сын по имени Вьютанабхи, у которого есть сын по имени Вишвапала. У Вишвапалы был сын по имени Сваманабхи. Сыном Сванджанабхи был Пушпасена. Сыном Пушпасены был Дхрувасанди, у Дхрувасанди есть сын по имени Апарварма. У Апарвармы был сын по имени ^Играганта, у которого был сын по имени Марупала. У Марупалы был сын по имени Прасувас Сута, у которого есть сын по имени Сусандхи, который, начав со страны восходящего солнца, завоевал всю территорию вокруг. Все эти правители правили страной тот же период, что и их отцы. Об этом было заявлено. И снова у Сусандхи был сын по имени Мамарба, у которого был сын по имени Махасва. У Махасвы был сын по имени Брихадвала. У Брихадвалы был сын по имени Брихадаишана, у которого родился сын по имени Урукшепа. У Уурксепы был сын по имени ВацапСла, у которого был сын по имени Вацавитиха. У Ватсавьюхи был сын по имени Пративьома, у которого был сын по имени Девакара. У Девакры был сын по имени Сахадева, у которого был сын по имени Брихадасва. У Брихадасвы был сын по имени Бхануратна, а у него был сын по имени Супратка. У Супратики был сын по имени Марудева, у которого был сын по имени Сунакшетра. У Сунакшетры был сын по имени Кешнара. У Кешнары был сын по имени Антарикса. У Антарикши был сын по имени СувамСнга, у которого был сын по имени Амитраджит. У Амитраджита был сын по имени Брихадраджа, у которого был сын по имени Дханнараджа. У Дхармараджи был сын по имени Кртанджайя. У Китариджайи был сын по имени Рапанджая, у которого был сын по имени Санджая. У Санджая был сын по имени Шакьявардхана, у которого был сын по имени Кродхадана. У Кродхаданы был сын по имени Атулавикрама, у которого был сын по имени Прасенаджит. У Прасенаджита был сын по имени Стилдрака, у которого был сын по имени Суратха. Период правления каждого из этих правителей последовательно был таким же, как и период правления их отцов. Шестьдесят пять правителей расы Рагху правил половину периода по сравнению с их отцом. Они были великими преданными богини и совершали жестокие жертвоприношения. Все эти правители достигли рая. Сыновей, ставших Буддой, называли незаконнорожденными. Говорят, что во время начала третьей фазы Третдюги они регенерировали. Когда Индра послал на землю Луну – мужа Рохини, он основал на земле красивый город Праяг, который был объявлен его столицей. Луна была безмерно предана Господу Вишну, но он также каждый день поклонялся Шиве. Чтобы доставить удовольствие богине Майе, он совершил сотню яджн. Он правил восемнадцать тысяч лет и ушел в свою райскую обитель, после чего страной правил Будда – его сын. Говорят, что он сын Марудевы. Будда соответствующим религиозным образом принял Илу в жены и произвел от нее сына по имени Пуррава, который правил страной четырнадцать тысяч лет. По взаимному согласию, он наслаждался обществом Урваши – небесного апсарда, и у него родился сын по имени Аю, который был весьма религиозным человеком, помимо того, что был преданным Господу Вишну. Царь Пуррава правил страной тридцать шесть тысяч лет. Он и сейчас живет в Гандхарвалоке, как боги, наслаждаясь всеми удобствами. Его сын Аю также, как и его собственный отец, правил землей в течение того же периода, что и его отец. У Аю был сын по имени Нахуша, который правил царем так же долго, как и его отец. Впоследствии он стал Индрой. Он осуществлял контроль над всеми тремя локами и правил землей тысячу лет. В конце концов его превратили в питона. с проклятием, произнесенным мудрецом Дурвфлсой. У царя Ифляти было пять сыновей, трое из которых были объявлены млечхами (изгоями), а двое из них были приняты как представители расы ариев. Старшего звали Яду, а младшего звали Рири. Под влиянием своего тапаса он наслаждался королевской властью на протяжении тысячелетий. В конце концов, по милости Господа Вишну, он достиг рая. Говорят, что Крошфа — сын Яду, который правил страной шестьдесят тысяч лет. У него был сын по имени Вриджинагна, который правил двадцать тысяч лет. У Вджинагны был сын по имени Свахарчана, у которого был сын по имени Читраратха, у которого был сын по имени Арвинда. Все они также правили землей, пока это делали их отцы. У Арвинды был сын по имени Шрава, который был весьма прославлен и был великим преданным Вишну. Он правил страной половину периода правления его отца. Тамаса был сыном Шравы, у которого был сын по имени Усанаса. У Слтархсу был сын по имени Камалариису. У Камалаихсу был сын по имени Паравата. Джамага был сыном Параваты. Видарбха был сыном Краты, у которого был сын по имени Кунтибходжа, который произвел на свет сына от дочери Виджапарвы из нижнего мира. 1. Жертвоприношение, название знаменитого места паломничества при слиянии Ганги и Ямуна недалеко от современного Аллахабада. Живя в городе, Пуру произвел на свет сына по имени Мшьявидья, который основал свою столицу в Праджняджьотишнуре недалеко от Праяги и правил там десять тысяч лет, а затем отправился на небеса. У царя, преданного великой богине, был сын по имени Джанамеджая, а у Джанамеджая был сын по имени Прачинван, у которого был сын по имени Правра. У Правлы был сын по имени Набхасья, а у Набхасьи был сын по имени Бхавада. У Бхавады был сын по имени Судьюмна, а у него был сын по имени Б. Шугара. У Бахугары был сын по имени Самьяти, у которого был сын по имени Дханаяти. У Дханаяти был сын по имени Аиндрасва, а также сын по имени Рантинара. У Рантинары был сын по имени Сутапа, а у Сутапы был сын по имени Саварана, который, уйдя в Гималаи, исполнял тапас в течение ста лет. Довольный своим тапасом, Сттрья отдал свою дочь по имени Тапатль. После этого царь отправился в Сдрьялоку. Затем под влиянием Майи (иллюзии) наступил распад юги. Повсюду были воды океанского потопа, уничтожившего всю страну Бхарату. Вся земля вместе с горами оставалась погруженной в океанские воды в течение двух лет. После этого из-за сильного ветра океанские воды высохли. Благодаря силе Агастьи суша стала видна. Уже через пять лет земля снова покрылась зеленью и деревьями. Затем по повелению Бога Солнца царь Самвама, мудрец Васишха с людьми всех трех варрий снова протянул руку над землей. *** Глава 3 Правители эпохи Двапара Шаунака спросил: «О Ломахаршана, когда сюда прибыл царь Самвама?» Вы также любезно рассказываете о правителях эпохи Двапара. В темную половину месяца Бхардрапада, в пятницу и в трайодчуф титхи, царь Самварна вместе со всеми мудрецами достиг Пратиштханапура. Город Пратиштханапура был построен Вишвакармой на площади в пять йоджан, что было весьма приятно. Есть дворцы высотой в милю каждый. В в расе Буддхивамсы Шакти был царем; в расе Ядувамсы Сатвата был правителем Матхуры; а в Млечча-вайхсе Смасрупала был царем Марудеши. Все эти правители максимально посвятили свои царства на земле. Царь Саривама правил десять тысяч лет. У Саривамы был сын по имени Ямаркаджна, а у него был сын по имени Шриджапи. Из них только Суриджап! у него был сын по имени С.Грьяйаджия, который всегда совершал ягьи только для Бога Солнца. Он правил страной на сто лет меньше, чем период правления его отца. У Сурьяяджны был сын по имени Атитьявардхана, у которого был сын по имени Двадашатама. Дивакара был сыном Двадасатамы, а Прабхакара был сыном Дивакары. У Прабхакары был сын по имени Бхасвадатма, у которого был сын по имени Вивасваджна. У Вивасвайджии был сын по имени Харида Свачана, у которого был сын по имени Вайкартана. У Вайкартаны был сын по имени Аркештиман, у которого был сын по имени Мртандаватсала. У него был сын по имени Михирартха, а у Михирартхи был сын Арунпашана. У Арунапасаны был сын по имени Дьюманиватсала, а у Дьюманиватсалы был сын по имени Таранияджнака. У Таранияджнаки был сын по имени Майтрештивардхана, а также сын по имени Читрабхану. У Читрабхану был сын по имени Вайрочана, а у Вайрочаны был сын по имени Хамсаньяйл. Хамсаньяй! у него был сын по имени Ведаправардхана. У Ведаправардханы был сын по имени Савитра. Дханапала был сыном Савитры. У Дханапалы был сын по имени Млеччаханта. Анандавардхана был сыном Млеччаханты. У Анандавардханы был сын по имени Дхармапала. У Дхармапалы был сын. по имени Брахмабхакта. У него был сын по имени Брахмешливардхана. Из них царь Ведаправардхана и Брахмештивардхан правили столько же, сколько их отцы. Остальные правители правили на сто лет меньше, чем период, в течение которого их отцы правили землей. У Брахмештивардхана был сын по имени Атмапрапджака, у которого был сын по имени Парамеши Дхайраньявардхана, был сыном Парамешти. У Дхайраньявардхана был сын по имени Дхатриаджи, который правил страной чуть меньше ста лет по сравнению с периодом правления его отца. Остальные правители правили в течение периода правления их отцов. Дхатриаджи, у меня был сын по имени Видхатрапраптли, он же. У него был сын по имени Вайдрухина. У Вайдрухины был сын по имени Вайрансия. У Вайраньи был сын по имени Камаласана. У него был сын по имени Самавартль. У Шамаварти был сын по имени Шраддхадева. У Раддхадевы был сын по имени Питрвардхана. Сына Питрвардханы звали Сомадатта, а сына Сомадатты звали Саумадатти. У него был сын по имени Сомавардхана, у которого был сын по имени Авамтаса. У Авамтасы был сын по имени Пратамса, а у Пратаихсы был сын по имени Паратамса. У Паратамсы был сын по имени Аятамса. У Аятамсы был сын по имени Саматамса. У Саматамсы был сын по имени Анутамса. Адхитарииша был сыном Анутамсы. Сына Адхитариисы звали Абхитарша. Его сына звали Самуттайхса, у которого был сын по имени Тархса. Сыном Тариисы был Душьянта. Душьянта произвел из чрева Сакунталы сына, известного как Бхарата. После этого произошло событие попадания на небеса. Говорят, что период правления всех этих правителей эквивалентны своим отцам, оставив царя Камаласану, который правил на сто лет меньше, чем этот отец. Царь Бхарата был стойким преданным великой богини. По милости великой богини срок с тридцати шести лет был растянут до тридцати шести тысяч лет. Страна гонит свое имя только от Бхараты. Он разделил землю и основал отдельно свое королевство. Говорят, что период правления составляет сто божественных лет. И снова у него родился сын по имени Бхарадваджа, а у Бхардаваджи был сын по имени Манюман. Они правили землей равное количество лет. Когда он правил землей восемнадцать тысяч лет, у него родился сын по имени Брихаткшетра. У Брихаткшетры был сын по имени Сухотра, а у Сухотры был сын по имени Влитихотра. У Втихотры был сын по имени Ягьяхотра, а у Яджьяхотры был сын по имени Сакрахотра. Довольный Шакрахотрой, Индра даровал ему пребывание на небесах. Из всех них только Влитихотра правил десять тысяч лет. Остальные правители последовательно правили королевством в течение того же периода, что и их отцы. Доблестный и прославленный царь Пратапендра правил Айодхьей, будучи господином этого места. У него был сын по имени Мандалика, а также сын по имени Виджаендра. У Виджайендры был сын по имени Дханурдпта. Эти правители тоже правили страной в течение того же периода, что и их отцы в отдельности. В это же время по повелению Индры Шакрахотра вместе с Гхритачи – апсардом прибыли на землю, завоевали Дханурдпту и стали там править. У них обоих был сын по имени Хасти, который, проехав над Гаджендрой, сыном Аирфваты, основал город Хастинапура. в западном регионе. Он располагался над берегом Сваргагаригса, занимал площадь в десять йоджан и выглядел весьма очаровательно. Он правил этим местом в течение десяти тысяч лет. У него был сын по имени Аджамладха, а у Аджамдхи был сын по имени Ракшапала. У РаксапСлы был сын по имени Сусармяна. У Сусармьяны был сын по имени Куру, который правил страной вдвое дольше, чем его отец. Остальные правители правили тот же период, что и их отцы. Получив милость от Индры, правитель Куру в человеческом теле достиг небес. В тот момент царь Вришни из рода Сатвата, живя в Матхуре, завоевал всю эту территорию и подчинил ее своему царству. С помощью удивительного дара Господа Вишну он правил этим регионом пять тысяч лет. После этого у него родился сын по имени Ниравитти, а у Ниравритти родился сын по имени Дасарли. Дасар! у него был сын по имени Виямуна. У Виямуны был сын по имени Джамита, а у него был сын по имени Викрити. Бхмаратха был сыном Викджти. Наваратха был сыном Бхмаратхи, а у Наваратхи был сын по имени Дашаратха. Салами был сыном Дашаратхи, а Кусумбха был сыном Шакуни. У Кушумбхи был сын по имени Деваратха, а у Деваратхи был сын по имени Девакшетра. Мадху был сыном Девакшетры, а Наварата был сыном Мадху. Куруватса был сыном Навараты, а Ануратха был сыном Куруватсы. У Анураты был сын по имени Пурухотра, а у Пурухотры был сын по имени Читранга. У Читраги был сын по имени Сватвашн, а у Сатватвана был сын по имени Бхаджамай. Видрата был сыном Бхаджамсана. Сурабхакта был сыном Видратхи. У Сурабхакты был сын по имени СуманС. У Суманы был сын по имени Сваямбхува, у которого был сын по имени Харидпака. У Харидлпаки был сын по имени Девамедха, у которого был сын по имени СурапШла. Период правления всех этих правителей был соответственно таким же, как и у их отцов. В конце третьей фазы Двапара по повелению Индры – повелителя небес царь Кум вместе со своей царицей, известной как Сукеши, прибыли в Бхшрату и построили Курукшетру, известную также как благоприятная кшета. и был распространен на площади в двадцать йоджан. Выступая в качестве вождя региона, он украшал его на протяжении двенадцати тысяч лет. После этого у него родился сын по имени Джахну. Суратха родился у Джахну Ш. сыном. У Суратхи был сын по имени Видратха. У Видратхи был сын по имени Скрвабхаума, а у него был сын по имени Джапасена. Арнава родился у Джапасены как сын, который управлял всеми четырьмя океанами. Он управлял страной столько же лет, сколько и его отец. У Аниавы был сын по имени Аютая, который правил страной десять тысяч лет. Затем у Аютайи родился сын по имени Акродхана, у которого был сын по имени Рикша. Бхламасена был сыном Рикши. Дилпа был сыном Бхламасены. Пратлпа был сыном ДилТпы, который управлял страной пять тысяч лет. Остальные правители управляли страной такое же количество лет, как это делали их отцы. Шантану был сыном Пратльпы, который управлял страной тысячу лет. У него был сын по имени Вичитравриа, который управлял страной десять столетий. был сыном Вицитравлии, правившего страной пятьсот лет. У Пантфу был сын по имени Юдхиштхира, который правил страной пятьдесят лет. Суйодхана правил страной шестьдесят лет и был убит на Курукшетре Юдхиштхирой. В прежние времена во время войны между богами и демонами все даитьи, погибшие от рук асуров, возродились в расе Шантану. Таким образом, этим людям пришлось страдать из-за бремени тысячной армии Акшаухинля. Поэтому богиня земли нашла прибежище у Индры. После этого Господь Вишну воплотился на земле из чрева Деваки – жены Васудевы. После этого чрезвычайно доблестный 3r! Кришна воплотился на земле, Рохини со временем была убита. Шри Кришна обеспечивал людям жизнь на земле в течение ста тридцати пяти лет, а затем отправился на Голоку. У образованных людей есть заявил, что Господь Кода воплотился на земле в конце четвертой фазы Двапары. В Хастинапуре в семье Юдхиштхиры родился Абхиманью, а Парикшита родился у Абхиманью, который правил страной тысячу лет. Опять же, Джанамеджая был рожден от Парикшиты, а Зананка был рожден от Джанамеджайи. Ягья родилась у Сатанлы позже. Все эти правители правили в течение трёх тысяч лет. Со временем у Ягьядатты родился сын по имени Нишкакра, который правил в течение пяти тысяч лет. У Нискакры был сын по имени УштрапСла, который правил тысячу лет. Читраратха был родом Устрапфтле, а Дхфтиман родился у Читраратхи. У Дхритимана был сын по имени Сушена, у которого был сын по имени Сунлитха. У Сунлитхи был сын по имени Махапала. Сыном Махапалы был Начакшу, а у Начакшу был сын по имени Сукхаванта. Париплава был сыном Сукхаванты, у которого был сын по имени Суная. У Суная был сын по имени Медхавл. Нрипанджая был сыном Медхишви, а Мриду — сыном Нджпафиджаи. У Мрду был сын по имени Тигмаджьоти, а Бхадратха был сыном Тигмаджьоти. У Бджадратхи был сын по имени Васудана, у которого был сын по имени Шатаника. Шьяна был сыном Сатанлы. Сыном Удьяны был Анара, у которого был сын по имени Нирмитра. У Нирмитры был сын по имени Кшетрака, который отрекся от своего царства и поселился в деревне Калапа. Впоследствии он был убит там же мличами, в результате чего ему пришлось попасть в ад. Со временем, по совету Нарады, его сын Прадйота начал проводить Млечча-ягью, в ходе которой уничтожил все Млича. *** Глава 4 Правители Двапары Анака сказала – О дальнозоркий, о всеведущий, о великий подвижник! Как царь Прадйота совершил Млича-яджню. Будьте любезны, расскажите то же самое подробно. Сута сказал: «Однажды в столице Хастинапура Прадьоте — сыне Кшемаки, который сидел на львином троне и обсуждал древние истории, внезапно туда прибыл мудрец Нарада. По прибытии религиозно настроенный король, выразив огромную радость, приветствовал его подобающим образом. С комфортом устроившись на своем месте, мудрец Нарада сказал царю Прадьоте: «Твой отец был убит млеччами, в результате чего ему пришлось отправиться в обитель Ямы. Теперь эти Млечча могут достичь рая посредством Млечча-ягьи». Услышав это, он разгневался, и его глаза стали красными, как медь. Он сразу же пригласил учёных брахманов, хорошо сведущих в Ведах. Он начал проведение Млечча-ягьи на Курукшетре. В ходе указанного религиозного представления было создано шестнадцать квадратных ягья-кунд. Сосредоточив свой разум на богах, царь начал выливать подношения Млекхасу на огненный алтарь. Под влиянием ведических гимнов он призвал млеччхов из Нары, Шны, Барбары, Гурунды, Саки, Кхасы, Яванов, Паллавов, Ромаджа, Харшамбхавов, Катары – жителей островов, китайцев и тех, кто живет в срединно-океанических регионах. были вызваны силой ведических гимнов и залиты горящим пламенем. Затем их превратили в пепел. После этого царь Кшемака достиг небес. С этого дня имя царя Прадьоты стало известно в мире как Млечча-хантд (убийца Млеччи). Тот же царь Прадьота, правивший землей десять тысяч лет, отправился на небеса. После него царскими удовольствиями наслаждался его сын, известный по имени Ведаван . В этот момент Млечча в роли самой Кали, поклоняясь Нараярии, возносила ему молитву с божественными сути. Кали сказала: «О Ананта, ты великий основатель всех четырех юг и кала, помимо того, что ты свидетель. Приветствие тебе как Васудеве. О Хари, приветствие всем твоим десяти воплощениям. Приветствие тому, кто воплотился на земле как шакти Рамы и Кришны. Приветствие великому жителю страны Гауры, который велик и воплотился как Матсья. Ты воплощаешься ради преданных и обитаешь в Кальпакшетре. Приветствую вас. О господин, царь Ведаван разрушил все мои владения, а его отец уничтожил всех Млеччхов». Сута сказал: «Когда Млечча Кали так помолился Господу, который дорог его преданным, Вишну лично предстал перед ним. Тогда Господь Нараяна обратился к Кали: «Нынешняя юга — лучшая для вас, люди. Я готов исполнить все твои желания в эту югу, приняв любую форму. Человек по имени Адама и его жена по имени Хавьяватль должны расширить расу Млекча. Оба они родятся от Кардамы». Говоря таким образом, Господь Вишну исчез в то же время и в том же месте. В этот момент Кали погрузилась в блаженство. После этого, достигнув горы Нллигири, он некоторое время оставался там. С другой стороны, у Ведвана был сын по имени Сунанда, который правил страной в течение того же периода, что и его отец. Но будучи бездетным, он покинул мир. После этого, о брахманы – жители леса Наймиша, страна Арьев придет в упадок, а люди страны Млекча станут более могущественными. Поэтому все мы, удаляясь в Гималаи, должны поклоняться Господу Вишну, чтобы достичь Вишнулоки. Слушая вышеприведенную речь, двадцать восемь тысяч человек приготовились отправиться в Гималаи. Достигнув Вишалы – великого города, эти люди распространяли историю о Первом Вишну. Таким образом, составляя свой собственный ум в качестве слушателя, мудрец Вьяса, обращаясь к нему (своему уму), изложил все подробности, относящиеся к веку Кали. Вьяса сказал: «О мой разум, история, рассказанная Сутой, будет разыграна в век Кали. Будьте спокойны после того, как выслушаете это». Сута сказал: «Когда останется шестнадцать тысяч лет Двадпары, земля страны Арьев потеряет свою славу. Где-то брамины были правителями, а где-то страной правили кшатрии. Местами будут править Ватеи; местами королями были мадрасцы; в то время как местами правили люди смешанной породы. Когда пройдут восемь тысяч двести лет Двапара юги, земля Млеччи Страна, которая была славной, в этой стране человек, практикующий спиритуализм, из-за этого будет известен как Адама, а его жена будет известна как Хавьяватль. В восточной части главного города находится обширный лес, простирающийся на четыре кроды. Отправившись туда, под древо грехов, он выразил желание встретиться со своей женой. В этот момент туда добралась Кали, приняв облик змеи. Злой змей разрушил приказ Господа Вишну. После этого божественная чета, которая должна была вести людей по пути, съела приятный и вкусный плод. Затем пара поглотила ветер через лист дикой смоковницы. После этого все дети, родившиеся у этой пары, стали млеччами. Говорят, что ему девятьсот тридцать лет. Совершив хому с фруктами, он ушел в райскую обитель. От жены у него родился сын по имени Света, которому было сто двенадцать лет. У него был сын по имени Ануха, который правил страной на сто лет меньше, чем его отец. И снова у Анухи родился сын по имени Клинаса, который правил страной так же долго, как и его дед. У него был сын по имени Махаллала, который правил страной девятьсот девяносто пять лет. У Махаллалы был сын по имени Манагара, а у Мснагары был сын по имени Вирада, который правил девятьсот шестьдесят лет. Он также основал город своего имени. У него был сын по имени ХанОка, который был безмерно предан Господу Вишну и всегда совершал хому фруктов. Он был хорошо сведущ в пармартха-таттве (тонкой истине). Он правил страной триста шестьдесят пять лет. Он был последователем Млеччха-дхармы и достиг небес в своем человеческом теле. Своим поведением и мыслями он действовал как брахман и поклонялся богам. Из-за такого поведения он посвятил себя дхарме и не вел себя как млечча. Он был преданным Вишну, поклонялся огню, практиковал ненасилие, тапас и самоограничение. Это выступления людей знати. О БхОргава, у Ханаки был сын по имени Маточчита, который правил страной девятьсот семьдесят лет. У Маточчиты родился сын по имени Ломака, который правил страной семьсот лет, после чего вознесся на небеса. НьОха был сыном Ломаки, который правил пятьсот лет. У него было трое сыновей, известных под именами Сима, Сама и Бхова. НьОха был преданным Господа Вишну. Он всегда следовал веддической идеологии Сохама. Однажды Господь Вишну сообщил ему во сне, что через неделю с этого дня в этом мире произойдет потоп. Поэтому вместе с собственными родственниками вам следует сесть на лодку и спасти свою жизнь. О лучший из моих преданных, ты будешь известен как лучший из моих преданных. Приняв повеление господина, все они сели в лодку длиной триста локтей, шириной пятьдесят локтей и высотой тридцать локтей. Он заставил всех людей своей расы, кроме всех существ, сесть на лодку и посвятил себя Вишну. Садмвартака Мегхагана непрерывно выливал сильный дождь в течение сорока дней, в результате чего все четыре океана объединились. Вся страна Бхарата была затоплена водой, за исключением города Висало. НьОха вместе с двадцатью восемью тысячами риши, хорошо сведущими в Брахмане, и людьми своей расы, но все были уничтожены, кроме НьОхи. После этого риши начали восхвалять Вишну-моё. Мунисы сказали: «О богиня Махакал, приветствие тебе. О Махалакшми, ты мать Господа Вишну. Приветствие богине Радхе. Приветствие Ревати, Пушпаватли, Кшакса и матери. С силой МахавСью и грохотом огромных облаков мы столкнулись с серьезной опасностью из-за ужасающих водных волн. Поэтому, о Бхайрави, защита всех нас в твоих руках. После этого богиня, удовлетворившись, успокоила воду. Через год земля стала видна в воде. Близко к Химадри, часть ее осталась (без воды), в этом месте царь Нитиха вместе со всеми своими родственниками сошел с лодки. После этого они жили на суше. *** Глава 5 Правители эпохи Кали Саунака сказал: — О великий мудрец, правителей, появившихся после заблуждения (или в настоящее время), ты хорошо знаешь о них благодаря своему божественному видению. Поэтому и вы высказываетесь о них. Сута сказал: Царь Млекчха Нитиха порадовал Господа Вишну своей преданностью. Лорд, довольный Нитихой, расширил свой род. Он использовал язык Мечча против Вед для развития Кали. Был введен в употребление язык Брамль, создавший конечные слова. Сверхразумный повелитель мудрости сам создал эти языки для Нифлы, одновременно даровав ему мудрость. После этого, используя обратный порядок, Нюха дал имена своим трем сыновьям: Сима, Хама и Якута. Якта – сын Ньихи, имел семь сыновей, известных как Джумра, Маджлия, ЮнСна, Тфтва, Ломасака, Траса и Мадл. У каждого из них была также страна, соответствующая их именам. Эти страны известны как Джумра, Дасаканабджа, Рифата, Таджарума и т. д. Это страны Юнаны и других его сыновей. Ильса, Таралиса, Китти и Худанли известны как четыре отдельные страны. У его второго сына было четверо сыновей, известных как Канана, Мишра, Коджа и Куса. Страны Млеччи были известны в честь каждой из них. Имена Куши были – Сава, Хаблла, Сарваторагма, Савитака и Нимруха. У всех из них были сыновья по имени Аккада, Бавуна, Расана и Дешака. Слушая эти слова, все мудрецы погрузились в йоганидриду. По прошествии двух тысяч восьмисот лет Будха снова сказал: «Он должен упомянуть о расе Сима, в которой впервые родился царь по имени Сима. Царь Млекча правил страной пятьсот лет. После этого у него родился сын по имени Аркансада, который занимал королевский трон четыреста тридцать четыре года. Ему наследовал его сын Сирха, правление которого продлилось четыреста восемь лет. У него был сын по имени Двра. Он правил страной так же долго, как и его отец. Фаладжа было именем его сына, который правил в течение двухсот лет. У него был сын по имени Рау, правление которого длилось двести тридцать семь лет. Его сына звали Джфиджа, который правил страной, как и его отец. У него был сын по имени НихОра. Он правил страной сто шестьдесят лет. Сыном Нухильра был Тахир, который также правил, как и его отец. У него было три сына: Авирама, Нахура и Харана. Их раса упоминается только ради имени. Из-за проклятия богини Сарасвати эти млеччи использовали чрезвычайно деградировавший язык млечча, который были упомянуты в эпоху Кали-юги довольно кратко. Санскрит — основной язык Бхаратаварши, который восхищал людей, путешествующих в другие страны. О дорогой, так я рассказал историю брахмап, преданных Господу Вишну, и сейчас завершаю ее. Вьяса сказал – Слушая это повествование, жители города Вишала вместе со всеми аскетами и мудрецами, вознося молитвы Нара-Нраяне и поклоняясь им, восхитительно поклонялись им в течение двухсот лет. После этого аскеты по имени Шаунака и другие достигли божественного знания. Совершая подношения и поклоняясь богам и медитируя на господина Джанардану, они смиренно допросили мудреца Ломахаршану. Они сказали: «О ученик мудреца Вьясы и о разумный, позволь тебе наслаждаться долгой жизнью. О господин, ты любезно расскажи историю человека, который в настоящее время правит страной». Сута сказал: «О сын Бхаргавы, по прошествии трёх тысяч лет эпохи Кали, в настоящее время, Анантапурой правит царь по имени Шарикха. Я рассказываю о том, как раса Сакапати распространилась в стране Млекча. Пожалуйста, послушай. Когда в Калиюгу пройдет период в две тысячи лет, Млечча-вамша расширится. В этот период вся земля станет подобной Млечче, на земле будут преобладать несколько типов сект. Помимо страны Брахмсварты, в какой-то другой стране, на берегу реки Сарасвати, Муса – ачарья Млеччхов должен распространять религию Млеччхов по всей стране. Утверждается, что Веды, а также язык Вед исчезнут в эпоху Кали. О мудрец, язык млеччи бывает четырёх типов. Я собираюсь рассказать о сопутствующих симптомах. Ты слушай. Враджабхи, Махараштри, Явани и Гуруруджика — четыре части языка Млеччхов. Эти языки имеют четыре лакха других частей. Когда эти языки в моде, Пания известна как панл (или вода), голод называется бхукха. Местами на пании также говорят как на пдпади. Еда или (бходжана) известна как каккана, а дхути (подношение) называется джу. Вместо джна (бедро) люди говорят как джайну, а для сапта-синдху они говорят сапта-хинду на языках яванов. Точно так же на языке белых Раваивдра называется воскресеньем, месяц Пхалгуна известен как месяц февраль, а Сашти известен как месяц шестьдесят. Было заявлено, что все семь пур Бхшраты столкнутся с насилием (в той или иной форме). Это потому, что в стране Арьев преобладали разбойники, сабары, бхлы и дураки. В странах Млеччи люди, несмотря на свою мудрость, должны следовать Млечча-дхарме, потому что все добродетели будут в руках Млеччха, а все недостатки будут принадлежать арийскому народу. Млеччи будут править Бхшратаваршей и другими странами. О лучший из мудрецов и о Разумный, осознав это, ты должен быть предан Господу. Слушая эти рассказы, народ горько плакал. *** Глава 6 Правители века Кали Сута сказал: «Выслушайте причину того же». Из-за влияния Сарасвати – великой богини Млеччи не смогли достичь этой страны. По истечении тысячи лет эпохи Кали по повелению богов в эту страну с небес добрался брахман по имени Кашьяпа. Имя его жены было Арьяватль. Затем божественная чета благоприятным образом произвела на свет десять сыновей. Я назову их имена, пожалуйста, послушайте. Они были известны под именами Упадхьяя, Длкшита, Пафхака, Шукла, Мишра, Агнихотри, Двиведи, Триведи, Пандья и Чатурведли. Вот имена тех сыновей, и качества каждого из них соответствовали их заслугам. Шьяпа был всеведущим. Он отправился в Касмру и поклонялись богине ДжагадамбШ Сарасватли красными цветами и рисом. Предложив благовония, лампу и еду, он начал восхвалять ее с чашей, полной цветов. Кашьяпа сказал: «О мать, почему бы тебе не испытываете ко мне сострадание? Ты мать вселенной, тогда почему ты гонишь меня из мира. О богиня, о мать, ты сразу уничтожаешь людей, враждебных дхарме, ради богов. Превосходный санскрит всегда должен преобладать. Для этого вы сбиваете с толку всех млеччей. О мать, у тебя много форм. Ты уничтожил Димралочану одной-единственной хурхкдрой. Вы также убили потрясающего дайтью по имени Бхлама и тем самым сделали весь мир комфортным. Уничтожив обман, растерянность и высокомерие, вы всегда спите с комфортом. Поэтому, о мать, даровав мне божественное знание, уничтожь нечестивых людей на земле. О мудрецы, тогда богиня, удовлетворившись, обитая в уме (Кашьяпы), даровала ему знание, в результате чего Махарши отправился в страну Мишра. Достигнув этого места, он смутил всех Млекчха. Затем он разделил общество, объявив десять тысяч брахманами и кшатриями, две тысячи вайшьями, а остальные были объявлены стидрами. Через некоторое время вместе со своими сыновьями он достиг страны ариев и жил там по милости богини Сарасватль. Тогда там жил лучший из мудрецов как великий мудрец. Благодаря милости богини арийцы значительно расширились. В конечном итоге число мужчин и женщин увеличилось до четырех кроров. Во времена их сыновей и внуков правителем был мудрец Кашьяпа. Он правил страной сто двадцать лет. В области князя численность мадрасцев составляла восемь тысяч. Их царем был Арья Притху, у которого был сын по имени Магадха. Короновав принца Магадхи царем, мудрец покинул это место. Услышав это, лучший из Бхгугу, известный как Шаунака, почувствовал себя чрезвычайно рад. Приветствуя Суту из Пуран, он снова сосредоточил свой ум на Господе Вишну. По прошествии четырех лет, после выполнения рутинных видов деятельности, обрадованные мудрецы спросили его: «О Ломахаршана. кто были правителями после Магадхи, которые любили управлять страной в эпоху Кава. О ученик Вьясы, ты будь добр, расскажи об этом подробно». Сута сказал – Магадха – сын Кашьяпы, достигнув страны Магадхи, приняв ее за царство предков, отделил страну Арьев от таковой. Регион к востоку от Магадхи известен как страна Пафикала. Точно так же регион к юго-востоку от того же региона известен как Калинга; Аванта находится на юге; а на юго-западе расположена Анарта. В западном регионе находится страна Синдху, а в северо-западном регионе расположена страна Кайкея. Мадрадеса расположен на севере. На северо-востоке расположена страна Конинда. В Магадхе родился сын по имени Деса. Отдав ему свою долю, Магадха начал совершать яджну и, поддавшись ее влиянию, Балабхадра выразил огромный восторг. Тогда от амиа Балабхадры родился сын по имени Шишумга, который правил сто лет. У Сисунаги был сын по имени Какаварма, который правил страной девяносто лет. Кшемадхарма был сыном Какавармы, который правил восемьдесят лет. У Кшемадхармы был сын по имени Кшетрауджа, который правил менее десяти лет, чем его отец. У него был сын по имени Ведамисра, который правил страной на десять лет меньше, чем его отец. У Ведамисры был сын по имени Аджатарипу, а у АджСтарипу был сын по имени Дхарбхака. У Дхарбхаки был сын по имени Удаясва, а у Удаясвы был сын по имени Нандавардхана. У Нандавардханы был сын по имени Нанда, который, как говорят, был рожден от женщины-шадры. Он правил страной тот же период, что и его отец. Все вышеперечисленные правители правили страной на десять лет меньше, чем их отцы. Снова У Нанды был сын по имени Прананда, который правил страной всего десять лет. У него был сын по имени Парананда, который правил страной в течение того же периода, что и его отец. У Паринанды был сын по имени Саминанда, который правил страной двадцать лет. Приянанда был сыном Самананды, а у Приянанды был сын по имени ДевСнанда. У ДевСнанды был сын по имени Яджнабханга, который правил страной половину периода по сравнению со своим отцом. Все вышеперечисленные правители правили своими странами в течение того же периода, в течение которого правили их отцы. У Яджнабханги был сын по имени Маурьянанда, а у Маурьянанды был сын по имени МахСнанда, который правил страной столько же времени, сколько правил его отец. В этот момент, молясь Господу, Кали удовлетворила его. Хари родился от Кашьяпы как Гаутама. Это общеизвестно. Покровительствуя буддийской вере, он отправился в Пурану и правил десять лет. Со временем у него родился 53кьямуни, который правил двадцать лет, а Шуддходана родился у Закьятиша, который правил тридцать лет. У него был сын по имени Шакьясимха. Он родился по прошествии двух тысяч лет Кали. В первой фазе эпохи Кали тот же правитель разрушил ведическую веру. Он правил в течение шестидесяти лет. За время его правления весь народ принял буддийскую веру. Люди считают царя формой Вишну, и хорошо известно, что каков царь, таковы и его подданные. Эта пословица утвердилась. Мирские веры движутся согласно силе Вишну. В этот период люди, принявшие прибежище у Господа Вишну, получили право на достижение мокши, несмотря на то, что они были тяжкими грешниками. У Шакьясимхи был сын по имени Буддхасаниха, который правил страной половину периода правления его отца. Чандрагупта был сыном Буддхашухи, который женился на Яване, дочери Сулквасьи. Упомянутый король буддизма правил страной в течение шестидесяти лет. Биндушара был сыном Чандрагупты. Он правил страной столько же времени, сколько его правил отец. Ашока родился в Биндусаре. В то же время брахман, известный как Каньякубджа, начал совершать хому над горой Арбуда. Под влиянием ведических гимнов родились четыре кшатрия. Из них Прамара принадлежал Самаведе, Капаханли принадлежал Яджурведе. Помимо Триведа, я хорошо разбирался в Шукла Атхарваведе. Каждому из них были даны в пользование отдельные слоны расы Айравата. Все они завоевали Ашоку и одолели четыре лакха буддистов. Некоторые из них они уничтожили. После этого король по имени Прамара сделал своей столицей Амбаватль – город Ананта Прадеса и начал там комфортно жить. распространился на час и сделал его своей столицей. Он сделал его своим жилищем. Он был разрушителем буддистов и с комфортом прожил там свою жизнь. В районе Раджапутры король Капаханли построил город Аджмера, довольно красивый с художественной и архитектурной точки зрения. В нем жили люди всех четырех варн. Сделав этот город своим местом обитания, он чувствовал себя вполне комфортно. Правитель, известный под именем Шекла, построил в стране Анарта город Дварака и чувствовал себя там вполне комфортно. Шаунака сказал: «О счастливчик, правители, рожденные из огня, правили страной изящно. Пожалуйста, расскажите и о них. *** Глава 7 Подробная информация о правителях Лунной династии Сута сказал: Царь по имени Парихара построил прекрасный город, известный как Калинджара, который был Было бы лучше, если бы все брахманы покинули это место, потому что в настоящее время меня одолевает сон (йоганидра) и я не могу ничего высказать. Слушая эти слова, все брахманы медитировали на Господа Вишну. По прошествии двух тысяч лет Силта вновь обратился к этим риши. По истечении трех тысяч семисот десяти лет там правил царь по имени Прамара, который правил страной шесть лет. У Прамары был сын по имени Махамада, который правил страной на полпериода, чем его отец. У Махамады был сын по имени Дева, у которого был сын по имени Девадита. Гандхарвасена родился у Девадитты, который правил страной пятьдесят лет. Остальные правители правили тот же период, что и их отцы. Со временем Гандхарвасена короновал своего сына по имени Шанкха как правителя и удалился в лес. По истечении трехлетнего периода правления Шанкхи Индра поручил апсарду по имени Враматль Гандхарвасене в лесу. Гандхарвасена принял ее и родил от нее сына. С рождением сына с неба пошёл цветочный дождь под звуки литавр. Начал дуть приятный ветер. Из-за милости Шивы к ребенку, брахман вместе со своими учениками удалился глубже в лес, где практиковал Кармайогу и, наконец, достиг формы Шивы. По истечению трех тысяч лет эпохи Кали, в грозные времена, для уничтожения саков и для распространения религии ариев, по повелению Шивы ему вновь пришлось объединиться с Гухьяками. Отец с радостью дал сыну имя Викрамадитья. Ребенок был чрезвычайно умным и очень любил своих родителей. В возрасте пяти лет он решил совершать тапас в лесу и с этой целью отправился в лес. Он выполнял тяжелые тапасы в течение двенадцати лет и достиг огромной милости. После этого он вернулся в город Амбаватль. Там стоял очаровательный львиный трон, который несли тридцать две деревянные куклы. Упомянутый львиный трон был послан для него Господом Шивой, и он принял это. Для защиты мальчика Парветл поручил гоблину или Вайтдле занять львиный трон. Однажды доблестный царь отправился в Махфткфтлешвару и поклонился Господу Шиве – носителю лука Пиньшка. Там же был установлен Дхарма-сабхд, в котором метод возведения Видхов из столбов из разных металлов, усыпанных разными видами драгоценных камней, роспись цветов и деревьев, а также лианы украшали сооружение. О Шаунака, в том же Дхарма-сабхе был освящен божественный львиный трон. Затем были приглашены и почитаемы все выдающиеся брахманы, хорошо сведущие в Ведах и их частях. Затем от них раздавались религиозные речи. В то же время Вайтла, приняв облик брахмана, произнес: «Победа тебе». Затем, благословив его, он похвалил короля и, заняв свое место, сказал королю: «Если тебе интересно послушать одну из них, я могу рассказать исторические истории прошлого». *** Часть II Глава 1 Коллективная история эпохи Кали Сута сказал: Вайтала, который жил у Калешвары, утвердил Господа Шиву в своем сердце, а затем сказал царю: «О царь Викрамадитья, я собираюсь рассказать тебе приятную историю, которую ты, пожалуйста, выслушай. В очаровательном городе Варанаси, который является обителью Господа Махешвары, населенным людьми всех варн, когда-то там правил царь по имени Пратапамукута. Махадеви звали главную царицу короля, которая была весьма религиозной женщиной. Ваджрамукута звали его сына. Он был близким другом сыновей министров. В шестнадцатилетнем возрасте он отправился в лес верхом на лошади. Будучи ровесником, его сопровождал и сын министра, восседая на лошади. Наблюдая за чудесным лесом, полным птиц и зверей, принц Ваджрамукута почувствовал себя чрезвычайно обрадованным. В то же время его одолела похоть. Внезапно они заметили там приятный и божественный резервуар, над которым издавали сладкие нотки птицы. Затем на его берегу нашли храм айвы, которому поклонялись великие цари. Это зрелище восхитило обоих доблестных мальчиков. В этот самый момент туда добралась Падмаватль – дочь царя Дантавакры, похожая на Рати – супругу Камадевы и начала водный спорт со своими спутницами. В это же время, выходя из храма, Ваджрамукута заметил вполне подходящую ей принцессу Падмавати. Охваченный похотью, он потерял сознание и упал на землю. Принцессу тоже охватила похоть при виде принца. Придя в себя, Ваджрамукута сказал: «О Господь Шива, ты милостиво спаси меня». После этого принц снова взглянул на прекрасную принцессу. В этот момент принцесса вынула из головы цветок лотоса, прикоснулась им к уху, затем срезала его зубами и положила под обе руки. Затем она снова взяла его и прижала к своему сердцу. Таким образом, выразив свои чувства, она ушла в свою обитель. Она прибыла в лес Парватль вместе со своим отцом в паломничество. После ее ухода принц почувствовал себя чрезвычайно похотливым. Он находился в такой душевной агонии, что потерял сознание. Впоследствии, как пьяный человек, он отказался и от еды, и от напитков. Он перестал говорить, что вызвало волнения в королевстве. Об этом узнал и царь Пратапа Мукута. Никто не знал причины плачевного состояния князя. Буддхидакша – сын министра, был довольно умным человеком. Через три дня сын министра сказал принцу Ваджрамукуте: «О владыка земли, скажи мне правду». При этом принц рассказал своему другу о том, что появилось над берегом резервуара. Услышав это, Буддхидакша засмеялся и сказал принцу: «Ты можешь подружиться с этой женщиной с большим трудом. Он также раскрыл интерпретацию представления принцессы о том, что она является дочерью царя Дантавакры Карапатаки, известного под именем Падмаватль. Она любит тебя. Я понял ее чувства по тому, как она обращалась с цветами лотоса, и тем же способом отведу вас к ней». Затем он сказал царю Пратапамукуте: «О царь, ты любезно разрешишь мне отвезти твоего сына на лечение в Каранатаку. Я скоро вернусь сюда с Ваджрамукутой. Если вы хотите спасти жизнь своему сыну, любезно примите мое предложение». Услышав эти слова, король сразу принял предложение и поручил ему дело своего сына. После этого они оба сели на двух лошадей и направились к городу Дантавакра. Читая там, она остановилась у старухи. Буддхидакша подарил старухе огромные богатства и рассказал о темной ночи в ее обители. Когда на следующее утро пожилая женщина собиралась переехать в королевский дворец, сын министра С. Буддхидакса сказал ей: «О мать, ты послушай мои слова. Достигнув Падмаватля, ты сообщаешь ей в уединении, что ради тебя сюда прибыл прекрасный человек, которого она заметила в понедельник – светлый день Панчами». Услышав это, старушка пошла в королевский дворец и рассказала все Падмаватлю. Тогда Падмаватль в гневе обратился к ней: «О чрезвычайно злая женщина, немедленно покинь это место». Говоря таким образом, Падмаватль обмакнула пальцы в сандаловую пасту и ударила старушку в грудь ладонью, смоченной в сандаловой пасте. Она также нарисовала пальцами отметину на лице старухи. Затем пожилая женщина вернулась на свое место и оценила фактическое положение Буддхидакса. Хорошо понимая ситуацию, он сказал своему скорбящему другу: «О друг, отбрось горе и выслушай сообщение, которое передала принцесса через старушку. Удар по груди женщины показывает, когда мы оба встретимся? О друг, слушая твои слова, я стал похотливым и у меня начались месячные. Освободившись от менструации, я буду только целовать тебя». Слушая слова своего друга, князь был безмерно обрадован. Через три дня старушка снова пошла к Падмавати и сказала ей: «Принц очень хочет встретиться с тобой. Поэтому он неоднократно выражает желание встретиться с вами. Поэтому, о превосходный, ты делаешь свою жизнь изящной, служа ему сегодня». Слова старухи обрадовали ее больше всего. Затем она заставила старуху вернуться через окно и вживила ей в спину ладонь, пропитанную сандаловой пастой. Затем пожилая женщина вернулась и рассказала им о ситуации. Тогда Буддхидакша, обрадованный, сказал принцу: «Ты обязательно войдёшь во дворец через окно на западе дворца. Она хотела, чтобы ты пришел в полночь и обнял ее, чтобы удовлетворить ее страсть». Слушая эти слова, безмерно похотливый принц Ваджрамукута быстро добрался туда и соединился с ней. Когда их страсть утихла, через месяц принц выразил Падмаватлу желание встретиться со своим другом Буддхидакшей: «О прекрасная, ты послушай мои слова, человека, стараниями которого я смог добиться прекрасной девицы. как ты, который недосягаем даже для богов. В городе присутствует тот самый мой друг, известный под именем Буддхидакша, поэтому, о дорогая, я намерен вернуться к тебе после встречи с ним». Выслушав ваджрные, словно резкие слова принца, она преподнесла его другу подарок — сладость, смешанную с ядом. Буддхидакша же ежедневно поклонялся Читрагупте. Поэтому, поняв причину отравления сладостью, он не стал ее употреблять. При этом, разгневавшись, принц сказал: «Почему ты не ешь сладостей, присланных для тебя моей возлюбленной? На это Буддхидакша улыбнулся и сказал: «Я дал это собаке, которая умерла вскоре после того, как съела то же самое». Обнаружив это, князь безмерно удивился. Затем, осознав истинность поведения женщины, он отказался от любви женщины и сказал другу: «О друг, я отрекся от этой грешной женщины. А теперь давайте немедленно уйдем. Буддхидакша сказал: «Послушай, о принц, ты немедленно пойди к своему возлюбленному и укради его украшения. При этом вы оставляете знак трезубца над ее коленом. О подруга, отбросив свою любовь, ты бездумно подчиняешься словам, сказанным мною». Приняв слова друга, принц вернулся во дворец и сделал в точности так, как ему велел друг, а затем вернулся из дворца. Затем он в сопровождении своего друга двинулся к храму Шивы, который находился недалеко от места кремации. Затем Буддхидакса переоделся йогом, а принц — своим учеником. Тогда умный доверил украшения другу для продажи в городе. Ваджрамукута отвез украшения в город на продажу. В то же В то время королевские люди обнаружили кражу украшений и их продажу Ваджрамукутой. Затем принца связали веревками и представили царю Дантавакре, который спросил принца: «Откуда ты взял эти украшения? Ты скажи мне правду». Ученик, у которого были пряди волос, сказал: «О царь, мой наставник живет недалеко от места кремации. Эти украшения он подарил мне на продажу». Услышав это, король тотчас же вызвал наставника и спросил его об украшениях. Тогда йог сказал: «Пожалуйста, слушайте все, что я говорю. Я занимался выполнением сиддхи или мантры на месте кремации. Тем временем туда прибыл Писчини. Я отметил трезубцем ее колено. Она передала мне украшения. Обнаружив, что причиной всех бед была его дочь, он выгнал ее из дома. После этого Буддхидакса вместе с Ваджрамукутой и принцессой вернулся домой. Рассказывая всю эту историю, Вайтала засмеялся и сказал Викрамадитье: «Послушай, о царь, кто из этих четверых будет величайшим из всех грешников?» Сута сказал: Услышав это, царь ВикрамСдитья засмеялся и сказал: «Царь — величайший грешник, потому что сын министра выполнял работу друга, слуги выполняли долг своего господина, а принц выполнял свою эгоистическую задачу. Следовательно, король — самый большой грешник, из-за которого он заслужил ад. Человек, который не женится на своей дочери даже после начала у нее менструации, такой грешник должен попасть в ад на шестьдесят тысяч лет. Когда девушка готовится к браку по типу гандхарвы и к человеку, который мешает этому, такой грешник наказывается Ямой. Ему придется столкнуться с адскими страданиями на протяжении тысячелетий. Выслушав трогательную историю, которая была задумана царем как полная мудрости, обрадованный ВайтШла призвал его стать религиозным царем. *** Глава 2 Коллективная история эпохи Кали Сута сказал: «О лучший из брахманов», — радостно сказал тогда Вайтала царю, занимавшему в то время трон. Однажды на берегу реки Ямуны, в красивом городе, известном под названием Дхармастхала, который был полон богатства и зерновых и имел население всех четырех варн, правил царь по имени Гунадхипа. У него был священник по имени Хари Сарма, целомудренная и преданная жена по имени Сусла и сын по имени Сатьясла, который всегда был готов к продолжению учебы. У него также была добродетельная дочь по имени Мадхуматль. Когда ей исполнилось двенадцать лет, и брат, и отец отправились на поиски девочке подходящей пары. В то же время отец пошел на брак принца и ее брата, известного по имени Саптасила, который отправился в Каши на учебу. О царь, в этот момент взрослый и смиренный брахман достиг места Хари Шармы. Девушка Мадхуматль стала 1. семейный священник (особенно царский). похотливый при встрече с мальчиком. Она беспокоилась и отказывалась принимать пищу, одежду, питьевую воду или ложиться спать. Она тогда вела себя, как куропатка, отделившаяся от Луны. Наблюдая за брахманом Ваманой, Сушла, мать девочки, взяла немного золота, бетеля и богатства и выбрала мальчика в качестве пары для своей девочки. С другой стороны, Хари Сарния нашел в Праяге мальчика-брахмана, известного под именем Тривикрама и хорошо сведущего в Ведах и связанной с ними литературе, и выбрал его для невесты. С другой стороны, Сатьяслла выбрал Кешаву – сына своего наставника как под стать сестре и, обрадованный, вернулся домой. В пятницу, тринадцатого числа темных двух недель, все трое мальчиков-брахманов достигли дома священника. Внезапно девушку укусила змея и из-за своих прежних поступков ей пришлось принять облик гоблина. В этот момент все три брахмана приложили все усилия, чтобы вернуть девушку к жизни, но из-за ужасающего характера яда ее не удалось спасти. вернули к жизни. После этого Хари Сарма завершил добродетели девушки и вернулся домой. Неся мешок на плечах и вспоминая о добродетелях брахманов, мальчик-брахман Тривикрама покинул это место, чтобы странствовать по другим странам. С другой стороны, испытывая крайнюю боль, Кесава собирал кости своей возлюбленной и, испытывая похотливость, посещал одно святое место за другим. С другой стороны, сгорая от разлуки, неся свой прах и чувствуя страсть, Вамана сидела над огненным алтарем. На берегу реки Сарай был город Лакшмана, где Тривикрама зашел в дом брахмана, чтобы попросить милостыню у его дверей. Рама Сарма пригласил ятль-брахмана принять пищу по случаю завершения поклонения Ива. Его жена по имени Висалакши подавала приглашенному несколько видов еды. При этом ее сын погиб по своей вине. Тогда жена от горя, плача, отругала мужа. Когда она не переставала плакать, используя санджлвани-мантру, Рама Сарма вернул своего сына к жизни. После этого брахман со всем смирением подал еду Ятлю, а также даровал знание благоприятной санджлвани-мантры. Тривикрама достиг сиддхи для этой мантры на берегу реки Ямуны, где Хари Шарма кремировал свою дочь. В то же время умер принц дворца. Его отец, охваченный горем, кремировал тело сына. там. Принц также вернулся к жизни с помощью той же мантры. После этого сын царя Гунадхипы, который вернулся к жизни благодаря этой мантре, сказал Тривикраме: «Ты вернул мне мою жизнь. Поэтому ты просишь о благе, которого желаешь». Брахман сказал: «О царь, брахман по имени Кешава отправился в паломничество с костями моей дочери. Его следует обыскать». Принц Вирабаху рассказал ему историю о том, как он вернулся к жизни. Слушая такие разговоры, он вернулся с костями с середины пути и передал кости брахману. Затем, вернувшись к своей жизни, девушка обратилась ко всем трем брахманам: «Я готова сопровождать брахмана, который согласно дхарме должен стать моим мужем. Узнав об этом, все брахманы замолчали. Поэтому, о Викрамадитья! Ты хорошо сведущ в дхарме и должен рассказать нам, кто должен быть мужем Мадхуматля? Снта сказал: Царь Викрамадитья улыбнулся и сказал Вайтайе: Мадхуматль должна быть женой Ваманы, потому что человек, дающий жизнь, подобен отцу, а тот, кто дает кости, подобен брату. *** Глава 3 Коллективная история эпохи Кали Шаунака сказал: «О счастливчик и лучший из брахманов, я рассказываю прекрасную историю, которую ты, пожалуйста, выслушай. В городе, известном под названием Вардхаман, жил очень доблестный царь Рапасена, который был управляющий страной. Видьюнмалой звали его жену, которая была полностью предана своему мужу. Однажды человек по имени В.Травара вместе со своей женой и дочерью явился ко двору царя с целью устроиться на работу. Он был нанят королем на службу и получал ежедневно тысячу золотых монет. Влравара принял эту сумму в качестве заработной платы и потратил ее на паломничество, огненные ягьи и раздачи брахманам. Потратив все, что осталось, он использовал эту сумму на ежедневное содержание. О царь, так прошел один год. После этого по повелению Господа Шивы Раджалакшми отправился проверить преданность Вравары. Для этого она пошла на место кремации и заплакала там. Глубокой ночью царь проснулся и сказал слуге Влраваре: «Следуй за звуком криков, который ты слышишь, наведи соответствующие справки и быстро сообщи мне». Услышав слова короля, Влравара вооружился оружием и пошел к тому месту, где плакала царевна. Он заговорил с ней приятным голосом: «О богиня, почему ты плачешь? В чем с тобой большая беда, скажи ты мне. Услышав это, Раджалакшми сказал: «О доблестный, я Раджалакшми царя Врисены. Я буду уничтожен к концу этого месяца. Это причина моего горя». Тогда Влравара сказал: «О богиня, ты представляешь себе короткую жизнь. Но есть ли какой-нибудь благородный поступок, которым можно было бы продлить вашу жизнь? Будьте любезны, скажите мне. Богиня сказала: «Если ты сможешь предложить голову своего сына богине Кантфл, тогда, о улыбающийся, моя жизнь может быть улучшена. Поэтому ты должен сделать это ради своего хозяина». Услышав это, Влравара вернулся в свой дом и с радостным сердцем обратился к своей жене: «Ты отдаешь своего сына ради богини». Целомудренная жена бесстрашно согласилась на это предложение. После этого он обратился к своему сыну: «Ты был воспитан ради задачи правителя. Следовательно, вы выполняете то же самое». Сын согласился на то же самое. Вместе со своей матерью и сестрой он достиг храма Кэндла и сказал отцу: «Ты предлагаешь мою голову ради богини Кэндл, чтобы дать возможность Раджалакшми обрести долгую жизнь для короля. Задача должна быть поставлена ​​нами, приложив все усилия». Услышав это, Врасена отрубил голову своему сыну и предложил ее богине. После этого его сестра, мать и отец умерли. Когда царь Рапасена узнал обо всем эпизоде ​​от начала до конца, то, осознав правдивое поведение своего слуги, он также предложил богине свою голову. В этот момент богиня вернула короля к жизни и сказала ему: «Ты просишь любое благо, какое пожелаешь. Я готов предоставить вам то же самое». Царь сказал: «Пусть Врасена и его семья вернут себе жизнь». Богиня так и сделала и исчезла с места. После этого, довольный, царь Ритпасена выдал свою прекрасную дочь замуж за сына Врасены. Тогда удивленный ВайтШла спросил Викраму: «Кто из них был самым милым?» Король сказал: «Царь был самым милым человеком, который пожертвовал своей жизнью ради своего слуги. Влравара любил золотые монеты, его жена любила свое целомудрие, сестра любила своих родителей, а сын любил своего отца. Но умный царь Ритпасена проявил высшую любовь к своим слугам и своей семье». *** Глава 4 Дополнительная история эпохи Кали Стита сказал: Услышав это, Вайтала снова сказал царю: «Был великий и удивительный город по имени Бхогаватль, которым правил царь Ропаварма. С ним был умный попугай, которого звали Ктуджамапи. Его поместили в красивую клетку. После его достижения В возрасте тридцати лет король спросил его: «Есть ли красивая девица, вполне подходящая мне. Если таковая имеется, просто расскажи мне о ней. Услышав это, попугай сказал: «О царь, дочь страны Магадха, известная под именем Чандраватль, лучше всего подходит тебе, и ты принимаешь ее в качестве своей жены». Услышав это, царь поручил брахману по имени ГаАеша, обладавшему достаточным богатством, сказав: «Ты поступишь так, чтобы она могла выйти за меня замуж». Брахман по имени Ганеша быстро достиг страны Магадхи и помолился Господу Махадеве. Он сказал: «Приветствие Господу Шиве, который миролюбив и всегда дарует желаемое своим преданным. Тот, кто сострадателен и устраняет все несчастья, приветствие такому господину. Когда брахман, придя в ярость, молился Господу Шиве, Чандраватль обратился к черной птице: «Есть ли на земле подходящий для меня человек?» Птица ответила: «Царь Рипаварма из Бхогапури вполне подходит тебе». Услышав это, принцесса поклонилась богине Дурге – создательнице вселенной. Она сказала: «О мать вселенной, приветствую тебя неоднократно. Вы тот, кто мог бы установить мою задачу. Вы создатель женщин. Ты — вечная форма варпы. Вы также известны как Свдхд, Свадха и Сандхид. Поэтому приветствую Вас снова и снова. О супруга Шивы, лучше отдай мне в мужья царя Рпаварму». По молитве царевны богиня Джагадамба – мать вселенной, обрадовавшись и смутив царя Магадхи – ее отца помимо матери, исполнила ее желание. После этого они оба наслаждались восхитительной жизнью. Однажды король сказал Маданаманджару – птице: «Тебе лучше выйти замуж за этого попугая». Майна – черная птица сказала – «Хорошим считается только такой брак, когда мужчина и женщина лучше всего подходят друг другу. Люди бывают трех типов: лучшие, посредственные и деградированные. Точно так же женщины тоже бывают трех типов. Поэтому лучшая женщина не считается подходящей для деградировавшего мужчины. Я говорю о причине той же самой, чему я был свидетелем. Пожалуйста, послушай. Когда-то в Илапуре жил купец-миллионер. Его звали Деваяджл. У него была целомудренная жена, но не было детей. Приложив все усилия, у него родился злой сын. Он увлекался азартными играми, выпивкой и посещал шлюх. У него также появилась привычка есть мясо. Наблюдая за злыми поступками своего сына, мать и отец отправились в лес и, медитируя для Нараяны, достигли окончательного блаженства. Их сын растратил богатство своих родителей на пьянство и со временем стал нищим. Однажды он предпринял путешествие по делам и добрался до города Чандрапура, где жил купец по имени Хемапати. Он подошел к нему и рассказал свою историю купцу, сказав: «Я сын торговца Деваяджла. Взяв с собой некоторое богатство, я отправился в путешествие и прибыл в эту страну морским путем для продажи товаров. Но из-за шторма все мои вещи утонули в океане. Поэтому я не могу вернуться к родителям». Услышав это, Хемапати обрадовался и сказал своей жене, известной под именем Камаманджари: «Брахма предоставил нам прекрасную возможность. Учитывая ваше богатство, я хотел бы выдать за этого мальчика вашу дочь Чандраватль». Они оба, посоветовавшись друг с другом, выдали за него замуж свою дочь. Затем они заставили своего зятя, известного по имени МаданапШла, остаться в их собственном доме. Пробыв там месяц, он смиренно сказал своему тестю: «О повелитель богатства, ты позволяешь мне поскорее вернуться домой». Услышав это, Хемапати наградил свою дочь достаточным количеством золота, нанял служанку, чтобы она сопровождала ее, и отправил свою дочь с МаданапШла. О царь, пройдя некоторое расстояние, злая душа убила из паланкина носильщиков и других слуг. Затем он убил рабыню. Затем узурпировав все богатство, он бросил жену в уединенном месте и один добрался до дома. В течение года он растратил все богатство злыми путями и начал голодать. Нечестивый человек снова добрался до места своего тестя. Его жена Чандракшти восхитительно сказала своему мужу: «Я говорила отцу, что мое богатство было узурпировано ворами. Поэтому ты не горюй и живи здесь, в моем доме, навсегда». Он принял слова жены. Крайне злой человек некоторое время жил в этом месте. Обнаружив, что его жена глубоко в нее влюблена, он темной ночью убил ее и покинул место, унеся все богатство и украшения. Поэтому, о царь, брак попугая и черной птицы неуместен и неправомерен. Услышав это, попугай сказал королю: «Я не намерен иметь никаких отношений с такой женщиной, потому что эта черная птица Майна унижена, как и женщина, к тому же она черная и уродливая. Я попугай высшей расы. Я поведаю вам причину того же, чему сам был свидетелем. В городе Канчанапура жил купец по имени Сарикхапати. Синдхугупта было имя его сына. Он был весьма добродетельным и богатым человеком. Его жену звали Прабхивати. У них есть сын по имени Шридатта. Он женил своего сына Шридатту на ДжаяШри – дочери Сомадатты. Впоследствии арлдатта отправился в страну Куру по своим делам. Заработав оттуда огромные богатства, он через двенадцать лет вернулся домой. С другой стороны, Джаялакшми, живя в родительском доме, когда-то преисполненная страсти, полюбила сына министра. Деградировавшая женщина с помощью посланницы установила контакт и начала наслаждаться его обществом, тратя огромные богатства. Ее муж вернулся к тестю через три месяца. Когда он пришел, ей стало больно. Глубокой ночью мать отправила дочь к мужу. Хотя губы Джаялакшми трепетали от гнева, она все же каким-то образом добралась до мужа. С великой честью выразив свою любовь, она вернулась в свой дворец. После этого распутная женщина пошла в дом женщины-посланницы и обнаружила, что Сомадатта лежит там мертвым от укуса змеи. Но злая и деградировавшая женщина начала объединяться с телом Сомадатты. Обнаружив поведение злой женщины, пишака, жившая над деревом, вошла в тело Сомадатты и наслаждалась обществом женщины. После этого рша отрезал женщине нос и вернулся к дереву плпала. Вор, прибывший туда с целью кражи, наблюдал за всем происходящим и последовал за женщиной во дворец. Несчастная женщина Джаялаксми тогда пошла к своему мужу и заплакала. Там собрался весь народ, и богатый купец Сомадатта, обнаружив, что нос его дочери отрезан, заключил зятя в рабство и сообщил об этом царю. Царь приказал своим слугам понести Шридатту, чтобы его повесили. Когда они собирались повесить Сидатту, вор добрался туда и раскрыл правду. Приняв его слова за правду, Джаялакшми был сильно унижен и изуродован. Ее посадили на осла и вывезли в лес. Поэтому, о царь, ты веришь мне. Майна мне не подходит. Говоря так, Вайтала смиренно сказал Викрамадитье: «Ты пожалуйста, скажи мне, какое максимальное количество грехов совершают женщины или мужчины». Викрама сказал: Майя абсолютного Брахмана лишена пола, мужской или женской формы. Это также не евнух и не тьма. Следовательно, один и тот же Брахман обладает тремя полами. Теджас Брахмана нетленен, а его Майя не имеет пола. Вся вселенная была создана им. Поэтому приветствие богине Амбике. Женщина-евнух всегда лучшая, ни мужчина, ни женщина. Мужчина или женщина без недугов считается более активным. Точно так же образованные люди говорили, что евнуху не хватает знаний. Для любого человека деятельность является кабалой. Знание возникает из отсутствия оков. Поэтому человека, независимо от того, мужчина он или женщина, который предается грехам, называют кармахной (лишенным кармы). *** Глава 5 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «О лучший из рода Бхригу, о изящный, довольный, Вайтала обратился к царю Викрамадитье — сокровищу знания. О господин, в городе Уджайинни жил царь по имени Чандрабала, который родился в лунной расе и правил страной. Он хорошо знал Веды и Шастры. Слуга по имени Харидас всегда хорошо выполнял поручения своего хозяина. Его жену звали Бхактимала, которая всегда посвящала свое время служению аскетам. У королевы родилась дочь, известная под именем Махадевл. У нее были конечности, напоминающие цветы лотоса, она была очень красива и хорошо знала все знания. Она сказала Харидасу: «О почтенный, послушай мои слова. Вы выходите замуж за человек, который более добродетелен, чем я. Отец принял слова дочери, но в то же время их вызвал правитель и они оба отправились ко двору короля. Приветствуя его, царь сказал Харидасу: «О лучший из брахманов, царь Харишчандра — правитель страны Тайланга. Вы идете к нему и, спросив о его благополучии, сообщаете то же самое мне». Услышав это, Брахмаипа прибыл к царю Харишчандре и передал ему благополучие царя Махабалы. Слушая о благополучии царя Махабалы, он обрадовался, так как ему довелось оказаться тесть Махабалы. Затем он спросил Харидаса: «Когда Кали прибудет на землю?» Харидас сказал: «Он прибудет во времена Никхи. Во время его воплощения прибудет Кали. Во времена Кали только Ориткдре, которая выйдет из уст Брахмы, будут поклоняться как истине, а другие языки (кроме санскрита) станут выдающимися, что будет привлекать людей во многих формах. Причина Кали будет установлена ​​с использованием того же языка, потому что она также будет желать пользы для обители Ямы. В то время, когда ведическая дхарма кажется противоположной, это время следует рассматривать как начало Кали. Это потому, что Млеччи были бы его любимыми. Это было предначертано. С помощью Адхармы как друга все боги стали бы неэффективными в эпоху Кали. У греха будет жена по имени ложь, страдания будут у его сына, а его жена будет известна как несчастье, которое будет присутствовать во всех обителях. Все правители будут охвачены гневом, брахманы будут похотливыми, богатые люди будут охвачены жадностью, а Мадрас приобретет значение. Дамы были бы лишены скромности, а слуги стали бы убийцами своих хозяев. В эпоху Кали земля будет лишена плодов. Только человек, принявший прибежище у господина, вероятно, будет счастлив. Выслушав это, царь Харишчандра подарил брахману желанный дакшинд и отвел его в свой дворец. Остальные брахманы разошлись по своим лагерям. В то же время брахман, известный по имени Ковида, начал демонстрировать Харидсе свои чудеса. Он создал самолет, который быстро двигался и был дарован ему богиней при чтении мантр. Это было чудесно и исполнило желания. Брахмана Харидаса посадили на борт самолета, который внимательно наблюдал за ним, потому что смотрел на него ради дочери. Впоследствии он выбрал его ради собственной дочери и вернулся в родной город. После завершения учебы Мукунда — сын Харидаса — спросил своего наставника о гурудаксинде, который он должен платить. Тогда наставник ответил своему ученику: «О Мукунда, ты послушай мои слова. У меня есть ученый сын, и ты отдаешь ему в жены свою сестру. Мукунда принял слова своего наставника и вернулся в свою обитель. В то же время Махадев выбрал Вимана – мальчика-брахмана, который был учеником Дроначайи и хорошо умел стрелять из лука на звук. Она выбрала его, предложив акпинд и бетель. В то время, когда все три добродетельных мальчика-брахмана достигли места Махадеви для бракосочетания, в этот момент, к сожалению, ракшас, которого привлекла девушка, похитил ее и двинулся к горе Виндхьячала. После этого все мальчики-брахманы, охваченные похотливостью, сильно страдали. В то же время ученый астролог сказал им: «У девушки есть ракшас на горе Виндхья». Выслушав эти слова, Ковида заставил обоих брахманов сдвинуть самолет с места и отвел их на гору Виндхья. Добравшись туда, лучник взял свой лук и стрелы и убил ракшаса. После этого все они сели в самолет и вернулись в город Удджайнли. Под влиянием похоти все трое начали ссориться между собой из-за женщины. Поэтому, о царь, ты любезно скажи мне, кто из всех троих будет ее мужем?» Сута сказал: Услышав это, Викрамадитья смиренно сказал Вайтфтле – слуге Рудры. Тот, кто заговорил с девочкой, узнав все, похож на ее отца. Тот, кто вез ее в своем самолете, был ему как брат. Поэтому брахман, убивший ракшаса, оказывается наиболее подходящим человеком на роль мужа девушки. *** Глава 6 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал – Вайтала снова сказал – «О царь, ты послушай эту историю. Религиозный царь правил красивой деревней Дхармапура, населенной жителями нескольких касты. Король был великим и превосходным. Ладжафль Деви звали его главную царицу, а министра звали Андхака, который хорошо разбирался в трактатах о справедливости. Через некоторое время, ради обретения сына, царь построил там прекрасный храм, в котором было освящено изображение Дурги, и отмечал там торжества. В то же время богиня Гаури глубокой ночью обратилась к царю: «О царь, ты просишь о благе». Услышав слова, подобные нектару, Дхармасла начал возносить ей молитву». Дхармасла сказал: Пракфти един и вечен. В свое время она принимает облик всего разнообразия, поскольку, о богиня, ты та самая, которая расширила вселенную. Принимая ваше повеление, создавая превосходные локи, превосходные боги наслаждаются всеми безупречными удобствами вместе с вашей Лакшми. О вечный, с твоей преданностью Господь Вишну наслаждается всеми тремя локами, созданными Брахмой с Махалакшми. О Манфтдевл, твоей силой Вишну поддерживал (Шива). Разрушив три мира вместе с Махакалом, ты выглядишь изящно с Джим. Все боги, дайтьи, маны, люди и птицы созданы вашим спортом. Поэтому, о мать вселенной, приветствую тебя». Когда царь молился таким образом, он обратился к Вирасу так. Акасавам заявил: «О доблестный, у тебя будет могущественный сын. Я очень рад вашей молитве. Поэтому я подарю тебе несколько наград». Услышав эти слова, король пришел в свой дворец и повторил весь этот эпизод своему королева. С того дня она начала жить в теле короля. Однажды прачка по имени Калибходжана в сопровождении другого человека Кашидсы отправился в деревню Дхарампура. Обнаружив там девушку по имени КамаАгТ, которая шла по дороге вместе с отцом, мойщик исполнился страсти и потянулся к ней. Затем он помолился богине Канди: «О вечная богиня, о мать вселенной, если эта девушка примет меня в мужья, тогда я предложу тебе свою голову. Она дочь прачки моей касты. Поэтому я молюсь, чтобы она у меня была». Услышав слова прачки, богиня смутила отца девушки и выдала ее замуж за мальчика прачки. После этого мальчик-прачка в сопровождении своей любимой жены отправился в свою обитель и наслаждался с ней несколькими видами удовольствий и, в конце концов, предложил богине свою голову. С другой стороны, из-за своей любви к ней КсидСса тоже предложил богине свою голову. В конце концов, Камангл, также скорбящая по мужу, достигла облика богини. В этот момент, обрадовалась, богиня вернула всех троих к жизни и сказала им: «Все вы должны просить о том благе, которое вам нравится». При этом Касидас сказал: «Дайте мне Камангл». Однако Камартгл спросил: «Ты вернешь мне моего мужа». Калибходжана, с другой стороны, сказал: «О мать, мне следует отдать прекрасную конечность моего друга. я приветствую тебя снова и снова». Слушая их слова, богиня Дурга в это время молчала. Впоследствии она даровала им и желаемые блага. Сута сказал: «Говоря таким образом, Вайтала засмеялся и сказал царю: «Как богиня исполнила их желания? Вы говорите со мной подробно». Когда Вайтала спросил об этом, король ответил: «Богиня отрубила им обоим головы. Таким образом, богиня, по-видимому, сделала обратное, но они получили желаемые блага». *** Глава 7 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «В этот момент Вайтала обрадовался и начал рассказывать другую историю. Когда-то в городе Кампапурл правил король по имени Чампака, который был довольно сильным и отличным лучником. Сулочана было именем его главной царицы, которая родила дочь по имени Трилокасундарл, у которой было лицо, напоминающее луну, брови, похожие на лук, глаза, как у оленя, и речь кукушки. Многие короли и правители желали завладеть этой девушкой, что тогда говорить об обычных людях? Для нее была совершена церемония бракосочетания, в которой участвовали все выдающиеся правители мира, желавшие обладать ею. Даже такие боги, как Индра, Яма, Кубера и Варуна, достигли этого места, приняв человеческий облик. Один из них сказал царю Чампаке: «О царь, послушай мои слова. Я очень красив, хорошо владею всем оружием, и меня зовут Индрадутта. Ты отдаешь мне свою дочь. Другой сказал: «Меня зовут Дхармадатта, и я хорошо умею стрелять из лука. Поэтому ты отдаешь свою дочь мне." Третий сказал: «О царь, меня зовут Дханапала, и я знаю все языки мира, кроме того, я добродетелен. Поэтому отдайте мне свою дочь и будьте спокойны». Четвертый сказал: «Я хорошо разбираюсь во всех искусствах и прилагаю все усилия, чтобы зарабатывать пять драгоценных камней в день. Достигая их, я трачу первый драгоценный камень на благо других, второй драгоценный камень — на совершение хомы, третий — на себя, четвертый — на свою жену и пятый — на еду евнухам. Поэтому тебе следует отдать свою дочь такому человеку, как я». Слушая эти слова, король имел на него большое влияние. Тотчас же он сказал дочери: «Скажи мне, кому мне тебя отдать?» Целомудренная девушка из скромности не могла ничего ответить отцу. Говоря так, Вайтала сказал царю с улыбкой: «Кто подойдет юноше и целомудренной девушке?» Сута сказал – На эти слова Вайталы царь ответил ему, что красивая девушка подходит Дхармадатте, поскольку он хорошо сведущ во всех шастрах и по рождению является брахманом. Вайшья, который мог увеличить богатство, Шудра был сведущ во всех искусствах, а кшатрий был сведущ в искусстве стрельбы из лука. Девушка всегда больше всего подходит для своей касты. Поэтому, при всем смирении, Дхармадатта женился на девушке. *** Глава 8 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: Услышав слова Викрамы, Вайтала снова сказал ему: «О царь, есть город по имени Митхила в стране Видеха. Когда-то страной, имевшей достаточно богатств и зерновых, правил царь по имени Гападхипа. Однажды сюда прибыл принц по имени Чирандева, чтобы устроиться на работу в городе. Он начал там жить. Через год царь страны со своим четверным войском отправился в лес на охоту. В порыве гнева, преследуя тигра, король добрался до густого леса. Принц Чирандева тоже вошел в густой лес. Из-за жажды у царя пересохло горло, и, почувствовав неудобство, царь сказал Чирандеве: «Сегодня ты быстро дашь мне еду». Услышав слова короля, принц поймал превосходного оленя, приготовил его мясо и подал царю. Чувствуя себя удовлетворенным поеданием мяса оленя, король сказал ему: «О превосходный, ты проси желаемого блага». Принц сказал царю: «Долгое время служа тебе без жалованья, я израсходовал тысячу золотых монет купца. Будьте добры, позвоните ему и погасите мои долги. Кроме того, для содержания моей семьи вы любезно санкционируете мне жалованье в сто золотых монет в месяц». Король принял предложение принца и вернулся в свой дворец. Однажды царь Гунладхипа отправил к океану своего слугу Чирандеву, который, добравшись туда, нашел там изображение богини Кусумады, изящно лежащее на месте мудреца Мдркандея. Испытывая восторг, он поклонился дочери гандхарва, стоя перед изображением со сложенными руками. Тогда богиня сказала: «Ты просишь о благе». Чирандева сказал: «Меня привлекает твоя красота. Поэтому ты принимаешь мою руку». Услышав это, богиня с улыбкой сказала страстному человеку: «О Чирандева, тебе лучше совершить омовение в Джринриде, построенной богами. Повинуясь повелению богини, как только Чирандева окунулся в воду, он очутился в городе Митхила. Затем он рассказал обо всех событиях царю Гунадхипе. Тогда Чирандева вместе с царем Гунадхипой добрались до храма богини. Тогда богиня сказала царю: «О Гунадхипа, ты принимаешь меня посредством брака типа Гандхарвы». Услышав богиню, царь сказал ей: «О богиня Пушпа, если ты примешь мое условие, тогда я буду готов принять тебя». Приняв его слова, богиня сказала – «Ты срочно выскажи то же самое». Царь сказал: «О девица с колеблющимися глазами, ты примешь моего слугу Чирандеву и сделаешь мои слова правдивыми». Смущаясь, страстная девица сказала царю: «О океан милосердия, ты принимаешь меня, поскольку Индра послал меня только для тебя, потому что я дочь Пушпаданты. Разгоряченный Чирандевой, я достиг тебя. Индра проклял меня, что люди будут использовать меня». Услышав это, религиозный царь, исполненный смирения, сказал ей: «О прекрасная, ты хорошо сведуща в дхарме, как же я могу принять тебя? Поскольку ты жена моего сына, потому что принц Чирандева мне как сын. О изящный, ты годишься только для него. Вы просто подумайте об этом. Впоследствии, испытывая стыд, она вела себя как невестка король. Говоря так, Вайтала – слуга Рудры – сказал царю Викраме: «Ты скажи мне правдиво, кому принадлежала девица, согласно Дхарме». Сута сказал – Затем король ответил с улыбкой: «О Вайтала, согласно Дхарме, девица на самом деле принадлежала Чирандеве, и я собираюсь рассказать причину этого. Пожалуйста, послушай. Королю желательно заботиться о благополучии всех и каждого. Следовательно, царь сделал добро своему слуге, и в этом нет никакой истины. Но что бы ни сделал слуга, я повторю то же самое. Во дворце короля слуги живут без какой-либо заработной платы и долгое время служили королю, как и другие слуги (которым платили зарплату). Когда случилось несчастье, только тогда царю стало известно о фактическом положении, в котором он служил без всякого (возврата или заработной платы), и из-за этого Чирандева имел свое собственное значение. *** Глава 9 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «О чрезвычайно мудрый Шанака, почтив чрезвычайно компетентного царя, Вайтела сказал ему: О царь, в приятном городе Кимапура царь Врирасимха правил страной разумно в соответствии с положениями писаний. Там также жил богатый вайшья, известный по имени Хираньядатта. У него была дочь, достаточно красивая и молодая. Она жила комфортной жизнью. Ей нравились цветы, и весной ей всегда хотелось иметь цветы. Однажды она пошла в цветник за сбором цветов, в котором над цветами порхали черные осы. В этот момент ее заметил Дхармадатта, сын Сомадатты, и намеревался применить к ней свою силу. В укромном и одиноком месте она сказала ему: «О доблестный, я все еще девушка, поэтому ты освободишь меня во имя Дхармы. Я скоро женюсь, а через десятый день сам приду и буду служить тебе здесь. Поэтому, о Океан милосердия, ты освобождаешь меня на десять дней. Мальчик принял молитву девочки и вернулся домой. Отец дочери выдал дочь замуж за мальчика Мадапалу – сына Манигилвы. Добравшись до дома своей свекрови, девушка забеспокоилась за свою подругу. На девятый день, разгорячившись, муж попытался насильно ее обнять. Но его жена напомнила ему о предыдущем инциденте и заплакала. В этот момент ее муж мирно заговорил с ней: «Твои глаза наполнены похотью, тогда почему ты плачешь? Ты скажи мне правду». Тогда правдивая жена рассказала все происшествие, произошедшее в саду, а также то, что, если она не придет к нему, как обещала, то она будет вести жизнь вдовы, чтобы искупить грех. Поэтому, благодаря обещанию, я обязательно пойду к нему». На слушании после этих слов муж ее с радостью разрешил ей пойти к подруге. Впоследствии, поспав некоторое время у него на спине, разгоревшись страстью, она отправилась к подруге. По дороге, увидев ее движущейся и украшенную всеми украшениями, вор довольно жадно сказал ей: «Куда ты идешь? Кто не почтил тебя ночью? О женщина, ты говоришь мне правду». Она сказала вору: «Уязвленная страстью, я иду к моему другу». Тогда вор сказал ей: «О прекрасная, ты отдаешь мне все украшения. Будучи вором, я заинтересован в богатстве». Услышав это, женщина сказала: «После обняв моего друга, я передам тебе все украшения». Приняв то же самое, вор отправился и к Сомадатте. Найдя прекрасную девушку, Вайшья сказал: «О страстный, как ты смог добраться сюда? Ты говоришь мне правду. Только тогда я приму вашу услугу. После этого девушка правдиво рассказала ему всю историю, слушая которую, Вишнудева, просветленный и приняв ее за вполне целомудренную женщину, обошел ее и изящно отослал обратно. Получив просветление от Вишнудевы, вор также проник в дом девицы после ее входа. Впоследствии, под влиянием своего целомудрия и наслаждаясь всеми благами, предоставленными богом богов, страстная женщина начала проводить свою жизнь. Говоря так, ВайтСла тогда сказал царю Ковиде: «Чья правдивость была лучшей и похвальной из этих троих? Пожалуйста, скажи мне. Сута сказал: На эти слова ВайтШлы царь Викрама ответил ему: «Я говорю о причине того же самого. Вайшья не мог наслаждаться женщиной из страха перед царем. Женщина пошла к подруге, опасаясь овдоветь. Но только вор ради правды с радостью отрекся от женщины». *** Глава 10 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «О превосходный, Вайтала снова сказал царю: «О господин, в стране Гаутфа есть город по имени Вардхана. Здесь правил знаменитый и религиозно настроенный царь по имени Гунасекхара. У него был придворный по имени Нирбхаянанда, который был последователем джайнской дхармы. Однажды царь отправился в храм Шивы и поклонился вездесущему господину 3иве. При этом короля укусил скорпион, в результате чего король потерял сознание и упал на землю. В этот момент, удаляя яд скорпиона, Нирбхаянанда сказал царю: «О господин, о царь, я говорю о шести врагах, которые исходят из гордости и являются деградировавшими. Пожалуйста, послушай. Желание, гнев, жадность, любовь, насилие и похоть — вот шесть пороков, которые возникают из раджогуны. Они разделены отдельно. Из тамогурты возникла растерянность, обман, гордыня и плачевная надежда, которая распространилась в мире. Вишну похотлив, Шива полон гнева, Брахма полон жадности, Индра — обманщик, Яма создает иллюзию, а Кубера полон гордости. Таким образом, все эти боги побеждены Майей. Поэтому какую пользу может получить человек, поклоняясь им? Что касается вышеупомянутых шести врагов, то Муни называют их Аджинами, когда они побеждают человека. Человек, победивший своих врагов, становится адвайтавди (верующим в философию Адвайты), который, освободившись от влечения, известен как Джина. Медитируя на одном и том же и погружаясь в подобные мысли, люди достигают мокджи. О владыка земли, дхарма, предписанная ради его удовольствия, я повторяю то же самое. Пожалуйста, послушай. Все боги остаются довольными поклонением корове. Следовательно, поклонение корове является чистой дхармой, поскольку убийство коровы запрещено повсюду. Джина, которая является душой всего, испытывает неудобства из-за употребления вина. Поэтому есть мясо и пить вино полностью запрещено. Богатство нужно зарабатывать разумными способами, а голодным следует кормить. Утверждается, что солнце является душой Джина. Поэтому последователям Джина-дхармы следует есть, когда светит солнце. Описав таким образом Йхш-дхарму, придворный отправился в свою обитель. Приняв его слова, король принял дхарму Джина. По прошествии некоторого времени он выступил против Ведической дхармы. В этот момент его царица, чувствуя боль, нашла убежище у Господа Шивы вместе с прекрасным сыном, которому было дано имя Дхармараджа, и он оказался последователем Ведической Дхармы. Со временем царь Гунасекхара умер, и ему пришлось попасть в ад. После этого Дхармараджа сам начал | управляя страной по религиозным принципам и под влиянием своей дхармы, его отец достиг рая. Согласно добродетели Дхармараджи, у него было три жены, каждая из которых отличалась прекрасным характером. Весной король со своими тремя королевами отправился в фруктовый сад, где черные осы порхали над распустившимися цветами, и начал с ними резвиться. Несмотря на миролюбивый характер короля, он опьянел и с наслаждением принялся купаться в бассейне. Он достал цветок лотоса и подарил его царице в ее руке. Но цветок упал ей на ногу, и она хромала. Почувствовав боль, король обратился за медицинской помощью к своей королеве. Опять ночью, при восходе луны, она расстроилась от лунных лучей и упала на землю. Но предыдущая королева выздоровела, и ее стопа стала нормальной. Слушая звук падения второй королевы, у третьей королевы случился жар. В это же время пришла в себя вторая потерявшая сознание королева. Когда король прикоснулся к третьей королеве, ее лихорадка исчезла. В то же время исчез обморок второй королевы. С прикосновением короля лихорадка королевы исчезла. С с появлением приятного рассвета король вместе со всеми королевами вернулся в свою обитель. Говоря так, Вайтала смиренно спросил царя: «Какая из цариц была самой нежной натурой?» Король сказал: «Из всех цариц третья — лучшая». Первая царица хромала, потому что у нее была винодельческая натура. От сильного кашля вторая королева потеряла сознание, а третья пострадала просто от звука звука. Поэтому она оказывается лучшей. И снова царь, который был преданным Шивы, спросил: «Что лучше, джайнская дхарма или ведическая дхарма?» Царь ответил: «Поскольку Ведическая дхарма вечна, Ведическая дхарма является главной. Проявленный Брахман имеет восемь категорий, а именно: Шридра, Вайшья, Кшатрий, Брахман, Брахмачари, домохозяин, лесной житель и Саньяст. Говорят, что они соответственно лучшие. Домохозяин вступает в контакт с женой как аскет, такой грешник. попадает в ад до времени растворения. Жить в семье как сафийосли — это идеология джайнских писаний. Из-за этого ее назвали дхармой ложного учения. Поэтому образованные люди отбрасывают то же самое. *** Глава 11 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «О Шаунака, превосходный», тот же Вайтала снова рассказал религиозную историю, которая была весьма благоприятной для царя, сказав, что в приятном городе Рицьярира когда-то там правил царь по имени Валлабха. Его придворного звали Сатьяпракша, которому Лакшми служил, как своей возлюбленной. Однажды религиозный король сказал своему придворному: «О превосходный, сколько видов удовольствий есть ли в мире? Кому ты рассказываешь." Придворный ответил: «О господин, в писаниях описаны четыре типа удобств. Брахмананда – это великое блаженство в Брахмадриа-дшраме, которое считается лучшим. В домашнем хозяйстве лучшим считается супружеское удовольствие, которое ученые люди оценивают как посредственное. О великий монарх, Дхармананда описан как самый низкий из всех обитателей леса. Хотя кармаканда не приносит наслаждения, ее все же называют истинной дхармой. Шиванахда считается наслаждением Санидсы или отшельника, это лучшее блаженство. О король! В супружеском удовольствии женщина стоит на первом месте, потому что, будучи домохозяйкой, никакое удовольствие без жены невозможно». Услышав это, он отправился в другие страны и начал искать жену, которая могла бы ему вполне подойти. Но, несмотря на все его усилия, ему не удалось найти жену, подходящую его темпераменту. Тогда он сказал своему придворному: «Вы ищите мне женщину, иначе я говорю правду, что покончу с собой». Услышав это, придворный начал путешествие в другие страны. Достигнув страны Синдху, он обратился к океану – владыке всех святых мест. Буддхипракаша сказал: «О господин, о Синдхудева, ты — обитель драгоценных камней. Приветствую вас. Ты милостив к тем, кто находит в тебе прибежище. Я нахожу прибежище в тебе. Ты повелитель Гариги и других рек, а также повелитель вод. Приветствую вас. Поэтому ты даешь мне женщину ради моего царя, иначе я отдам свою жизнь. Услышав это, океан – повелитель всех рек – произвел из воды дерево, у которого ветви были золотые, листья были подобны кораллу, а плоды были жемчужными. Это же дерево было показано придворному у океана. На этом дереве сидела красивая женщина. Но внезапно она утонула в океанской воде вместе с деревом. Увидев это чудо, придворный вернулся к королю и рассказал ему всю историю. Затем он отправился в то же место вместе с королем. Достигнув этого места, король также увидел дерево и девицу. Затем король достиг преисподней с этой женщиной. Затем он обратился к ней со всем смирением: «Я пришел сюда только ради тебя. Следовательно, ты владеешь мной по типу брака Гандхарвы». Затем она улыбнулась и сказала царю: «Я приду на четвертый день темные две недели и будет служить тебе». Услышав это, царь, испытывая в тот день похотливость, держа в руке меч, достиг прекрасного храма богини. Но в то же время прибыл демон, восседавший на жаворонке, и коснулся девицы, что привело короля в ярость. Тогда, ослепленный похотью, царь убил демона и бесстрашно сказал жене: «О прекрасная, кем он был для тебя и зачем он пришел сюда? Ты скажи мне причину того же». Она сказала: «Я дочь Видьядхары и любимица моего отца. Чувствуя страсть, я однажды добрался до леса и не смог вернуться к месту своих родителей в момент принятия пищи. Тогда мой отец осознал истину с помощью своих йогических способностей и проклял меня, что мне придется служить демону в черный четырнадцатый день. Поэтому в четырнадцатый день черной двухнедельности вы наслаждаетесь результатом своего греха в положенный день. В то же время, плача, я сказал своим гривам: «О Дева превосходной враты, когда я буду искуплен? Ты скажи мне правду об этом». Они сказали: «О девица, в то время, когда доблестный человек доставит тебе удовольствие, ты освободишься от своего проклятия. О царь, с твоего позволения я собираюсь пойти к своим родителям». Услышав это, царь сказал: «Сначала ты придешь ко мне, а потом я буду сопровождать тебя». Девушка приняла это и ушла вместе с королем. В тот момент жители королевства отмечали огромные праздники. Но застав короля с божественной женщиной, придворный встретил свой конец. В чем была причина этого? Кому ты рассказываешь." Король сказал: Буддхипракша, - придворный, глядя на божественную девушку, начал мысленно думать о короле. Поскольку король окажется под контролем женщины, королевство будет разрушено. Не найдя альтернативы, понимая грядущую опасность, он встретил свой конец и отправился на небеса. Потому что у похотливых правителей их королевства разрушаются. Опьяненные женской гордостью, им всегда приходится сталкиваться с потерями. *** Глава 12 Дополнительная история эпохи Кали СУта сказал: Тогда Вайтала сказал царю с улыбкой. Однажды в Шарапуре жил царь по имени Гаджамани. Его наставником оказался брахман по имени Девашми, хорошо сведущий в Ведах и связанной с ними литературе. Его жена с огромными глазами всегда была предана своему мужу. Прекрасная девушка обожала Господа Шиву за то, что у него родился сын. Благодаря дару, дарованному ей Господом Шивой, у нее родился прекрасный сын по имени Хариварма, который был прекрасен, как бог любви, и имел в своем теле часть Дэвов. Обладая всеми богатствами и богатствами, он вел безбедную жизнь на земле. Его жену звали Рюпал Сваньика. Она была божественной женщиной и родилась от сына Девалы в результате его проклятия. Однажды весной, когда повсюду была зелень, прекрасная девица В сопровождении мужа лежала вместе с мужем над кроватью, когда гандхарва по имени Сукала почувствовал влечение к ее красоте. Он похитил ее и, пронеся через свой самолет, привез в свой город. Когда ее муж проснулся, он был расстроен, обнаружив пропажу жены, и начал ее искать. Когда он не смог ее найти, то, почувствовав отвращение, покинул страну и удалился в лес. Добравшись туда и оставив всю деятельность, он стал подвижником и посвятил себя владыке. Однажды ему захотелось съесть пдьйасам, и он пошел к страдающему от голода брахману. Взяв оттуда пдьясам, он подошел под баньян и сел там. Затем он, держа пдьясам под деревом, пошел к реке, чтобы совершить там омовение. О царь, в то же время змея осквернила пдьясам своим ядом. По возвращении подвижник принял пдьясам и вскоре после его принятия почувствовал опьянение. Страдая от боли от яда, он сказал брахману: «Пдьясам смешан с ядом. Поэтому, о злодей, я умру, а тебе придется пострадать за грех Брахмахатида». Говоря так, подвижник встретил свою смерть и отправился в Шивалоку. Заполучив там знатную девицу, он стал жить безбедно. Говоря таким образом, Вайтала спросил царя: «Кто несет ответственность за грех Брахмахаты в этом случае? Вы любезно скажите мне», Царь сказал: «Для змеи, которая по невежеству осквернила пдьясам, вполне естественно обладать ядом. Следовательно, он несет ответственность за грех, а не Брахмахатид. К сожалению, брахман дал милостыню голодному аскету и тем самым исполнил дхарму своей расы. Следовательно, он также не может заработать грех Брахмахаты. Все люди всегда пожинают урожай своих дел. Будучи униженным брахманом, он получил от него ядовитую пищу. Он съел это, если бы гость отрекся от себя, только тогда брахман имел бы право нести ответственность за грех Брахмахатида. Такой брахман также не способен заслужить грех Брахмахатида. Те из людей, которые, обсуждая этот вопрос, сказали бы: «Вы предались Брахмахатиду», они заслужили бы соответствующий грех. *** Глава 13 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «Чувствуя себя обязанным, Вайтала сказал царю с восхитительным сердцем. В городе Чандрахдая когда-то правил царь по имени Ранадхила. В том же городе жил религиозно настроенный вайфья по имени Дхармадхваджа. У него была красивая девушка по имени Сукхабхавинли. Однажды житель этого города начал поклоняться демону. Азартные игры и поедание мяса стали его распорядком дня. Там также жил людоед Ракшас, известный под именем Вхара. Преданный демона предложил мясо и вино тому же Ракшасу. Однажды ракшас, довольный своим преданным, сказал ему: «Ты просишь о благе, которого желаешь. Я готов дать тебе все». Преданный сказал: «О людоед, если ты намереваешься даровать мне благо, то назови мне секретное место под землей, которое я мог бы использовать для хранения вещей, которые я получу после кражи». Услышав это, демон назвал ему место, чем безмерно удивил того человека. Преданный начал жить там с Ракшасом. Однажды вор украл и похитил рабыню короля и поселил ее там же. Таким образом, у вора было семь жен из всех четырех варрий. Из всех них только царская рабыня оказалась его любимой. Ракшасы построили это место как королевский форт, способный удивить людей земли. Вор насильно узурпировал несколько видов богатств и хранил их там. Жители страны стали нетерпеливыми и сказали королю: «Воры создают в стране несколько препятствий. Поэтому мы, люди, подумываем покинуть город». Услышав эти слова, король вызвал свою вооруженную охрану, хорошо искушенную в усмирении воров, и разослал их всех по всем четырем сторонам города. Но запутавшись в иллюзии Рикшаса, они ошеломились. Воры же, используя всю силу, продолжали узурпировать богатства народа. Жители города снова пошли к царю и помолились ему, услышав это, царь удивился. Он посвятил себя служению народу. Однажды посреди темной ночи вор спросил приехавшего туда царя: «Кто ты? Какова цель вашего прибытия сюда?» Царь ответил: «Я тоже вор и прибыл сюда для совершения кражи. Я готов пойти к богатым людям, но тебе придется принять мое условие. Все вы должны пойти со мной и, узурпировав различные богатства, вести комфортную жизнь». Вор принял условие короля. Они украли несколько видов богатств, заставив короля стоять снаружи. Затем они вошли в форт, чтобы безопасно спрятать добычу в секретном месте. Тем временем рабыня, которая была женой вора и жила там, обратилась к царю: «Немедленно мчись в свой дом, потому что воры планируют убить тебя, пока они внутри». Говоря таким образом, рабыня также раскрыла королю тайный путь побега. Затем король вернулся домой. В час незапятнанного рассвета, когда взошло солнце, он двинулся со всем своим войском и достиг места вора. После этого напуганный вор рассказал обо всех событиях ночи Витсаре – ракшасу, который засмеялся и сказал: «Ты накормил меня хорошей едой. Несчастные мужчины тот, кто приедет сюда сегодня, будет съеден мной. Я перееду с той же целью. Говоря таким образом, Рикшаса достиг царя. Он поглотил многих королевских воинов, а те, кому удалось каким-то образом спастись, разбегаются в разные стороны. Р3кшаса раздробил конечности царя, одновременно сбив его с толку. Тем временем, разозлившись, вор подошел к королю и сказал ему: «Для религиозно настроенного короля было бы неправильно бежать с поля битвы. Услышав эти слова, царь сразу же бросился в храм богини – могущественной. Он медитировал на нее и получил превосходную мантру. Затем он сжег дотла тайную комнату с РШксасом и поймал всех воров, укравших богатства людей в городе. Все они были в наручниках. Все они содержались в рабстве, не считая богатства, украденного ими при царском дворе. Все они были тогда наказаны. После этого под бой барабанов всех людей попросили предъявить доказательства против воров. Затем главного вора посадили на осла, провезли по городу и, в конце концов, доставили к двери торговца Дхармадхваджи. В это же время Сукхабхавини – дочь торговца – влюбилась в красоту вора. Затем, почувствовав боль, она сказала отцу: «Срочно освободите этого вора». Тогда купец подошел к царю и сказал: «У меня есть пятьсот золотых монет. Будьте добры, примите их и отпустите вора, иначе мою дочь ждет конец». Услышав это, король сказал с улыбкой: «Он вор, который украл богатства других. Поэтому этот деградировавший человек не может быть прощен мной на земле». Услышав это, купец разочаровался. В конечном итоге вор был убит. Во время распятия разбойник сначала смеялся, а потом плакал. В то же время дочь ВайСи, Очарованный движением Девамсьи, он понес тело вора и добрался до огненного алтаря. В то же время богиня ДургС, также удовлетворившись, вернула вора к жизни и, даровав ему спасение, также осыпала его божественным благом. Говоря таким образом, Вайтштла засмеялся и сказал царю Викраме: «Почему вор сначала засмеялся, а затем заплакал? В чем причина этого» Король сказал: «Красивая девушка готова пожертвовать своей жизнью ради меня. Хоть я и ее возлюбленный, но что я могу дать ей взамен? По этой причине он плакал. Теперь я объясню причину его смеха. Пожалуйста, послушай. Милостив Господь Кришна, у которого такой вид спорта, что он дарует рай грешнику, а Дхарма гонится им в ад. Приветствую его снова и снова». Будучи подавлен забавой господина, он сначала рассмеялся, а затем, услышав это, Вайтала сказал: «Лучше всего принять прибежище у господина, потому что, несмотря на его распятие, он, наконец, обрел благоприятную жизнь». *** Глава 14 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «О вождь рода Бхригу, о превосходный, — сказал Вайтала царю, — был красивый город под названием ПушпШвати, которым правил царь по имени Сувичара. Его всегда приветствовали, чтобы он хорошо служил людям. У него была красивая жена, известная под именем Чандрапрабха. Упомянутая царица однажды родила дочь по имени Чандраватль. Однажды она пошла со своими служанками на прогулку в лес, где цвели разные цветы. Там она нашла брахмана по имени Судева и влюбилась в его красоту. С другой стороны, мальчик-брахман тоже был очарован ею и упал на землю. Охваченный страстью, он казался безжизненным человеком. После ухода принцессы два брахмана по имени Младева и Шас! прибыл к своим воротам. Обнаружив, что брахман обладает великой красотой, они спросили причину его вожделения. Он изложил им фактическую позицию. Достигнув своего дома, сострадательный Младева прочитал мантру Чамунда Деви, приготовил две таблетки и дал их Судеве. Используя их обоих, один из них, приняв облик двенадцатилетней красивой девушки, а Муладева, принявший облик старика, достигли двора царя. Добравшись туда, они благословили царя, одновременно почтив его. О Разумный, ты также выслушай причину их входа в тот дворец. Он сказал царю: «О царь, у меня есть красивый дом в городе тантриков. Царь по имени Вилападхваджа хотел ограбить мой прекрасный дом. По этой причине оба моих сына и моя жена исчезли, и место, куда они ушли, мне неизвестно. Я брожу в поисках жены и сыновей. О господин, это моя невестка. Держи ее при себе до моего возвращения. Ты защищаешь ее. Услышав его словами, царь позвал свою дочь и поручил ей заботу о невестке Брахмапы. Затем Брахмапа вернулся на свое место. Глубокой ночью девица сказала царевне: «Почему твое лицо поблекло? Ты скажи мне правду». Она сказала: «Брахмапа по имени Судева всегда занимает мое сердце. Поэтому, о служанка, я всегда страдаю из-за ее отсутствия». На это она сказала: «Если я родлю этого мальчика-брахмана раньше тебя, что ты дашь мне в награду?» Принцесса сказала: «Я всегда останусь твоей рабыней». Услышав это, девица вынула таблетку изо рта и, вернув исходное положение (мальчишеского), он начал наслаждаться с ней супружескими утехами. О король, со временем принцесса забеременела на четыре месяца. В это время сын придворного почувствовал влечение к жене брахмана. Найдя Маданаласа – сына придворного бездыханным и из-за любви к придворному, он задумался о его состоянии, посоветовался с учеными людьми и отдал ему девицу. После этого девица-брахмапа сказала сыну придворного: «О сын Амстии, ты станешь подходящим для меня после трехмесячного омовения в святых местах. Сначала ты попробуй сделать то же самое». Приняв ее слова, Маданаласа продолжил со смирением. паломничество. После этого страстный человек воспользовался своей женой, которая была так же красива, как сама королева, и тоже была страстной, и оплодотворил ее на два месяца. После этого, приняв облик мужчины, он добрался до дома Мутадевы и изложил ему фактическое положение. Обрадовавшись, МутУадева превратил своего друга в двадцатилетнего мальчика, а сам принял облик старика, достиг дома царя и сказал: «О владыка земли, ты возвращаешь мою невестку». закон для меня. Чувствуя панику, король кротко сказал ему: «Мадан Сласа, сын придворного по имени Ршакара, почувствовал влечение к этой невесте. Увидев, что он умирает из-за девушки, придворный из-за разлуки с сыном сказал мне: «С разрешения старых брахманов я доверил ее ему. Теперь, при таких обстоятельствах, вы дадите мне команду, которая может вам понравиться. Затем, используя ядовитые или резкие слова, МутУадева сказал: «О царь, ты отдаешь мне свою дочь для удовольствия моего сына». Приняв слова брахмана, царь отдал свою дочь Чандраватли, украшенную всеми украшениями и богатствами, и, избавившись от порока Брахмапы, правил страной. Мальчик СасИ в сопровождении царевны отправился в свою обитель. В то же время, чувствуя боль на сердце, Судева сказал МутУадеве: «Принцесса предназначена для меня». Услышав это, МутУадева удивился. Говоря так, Вайтала – слуга Господа Шивы – сказал царю Викраме: «Кто должен получить принцессу^ согласно дхармале? Ты любезно скажи мне». Царь сказал – С разрешения родителей девушка предстала перед богами, кому бы она ни была дана, она принадлежит ему. О Дева, с женщинами всегда обращаются как с драгоценностями в писаниях. Поскольку, несмотря на семена, посеянные в поле кем-то другим, семя остается собственностью хозяина поля и вне того, кто сеет семя, следовательно, царевна принадлежала бы Саси, а сын в ее чреве будет принадлежать Судеве, который должен получить то же самое. О Дева, таким образом я объяснил положение согласно Шастрам». Вайтала снова сказал царю Викраме: «Тогда что сделал сын придворного? Кому ты рассказываешь." Услышав это, он сказал: «Маданаласа – сын придворного, достигнув Вмадавана в день аштамла, совершил омовение в Радхакумдже. О лучший из правителей, под влиянием этой заслуги грех, который он совершил, был устранен. Затем, произнеся в сердце имя Говинды, он вознес ему молитву сладким голосом». МаданШласа сказал: «О господин Кришпа, ты расширил вселенную, как океан, поэтому ты — океан милосердия. Приветствую вас. О бог богов, ради своего развлечения ты в одиночку создаешь вселенную и защищаешь ее с помощью Ришдхи – твоего возлюбленного. В конце концов, вы сами приняв форму Калы, уничтожите вселенную. Приветствую вас снова и снова. Чтобы мои мысли могли быть очищены, пожалуйста, сделайте это как можно скорее». При чтении этой молитвы ум его очистился и освободился от страстей. После этого кшатр вернулся в свой дом и, обняв жену, почувствовал безмерную радость. Тогда разумный человек, для устранения порока (которому он потворствовал брахману), позвал Судеву и с радостью выдал за него замуж свою собственную сестру. Судева, охваченный страстью, после законного заключения брака, с удовольствием вернулся на свое место. Эта история царя завершилась историей Младевы. *** Глава 15 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «О Брахман, Вайтала – слуга Шивы, восхваляя царя Викраму, снова начал рассказывать историю. Он сказал: «О господин, в стране Каньякубджа жил брахман, который раздавал достаточно милостыни. Он был правдив и всегда был предан поклонению богине. Какую бы сумму он ни получал в виде благотворительности, он жертвовал ее дальше. Однажды зимой он начал совершать враты богини Дурги. В определенный день он не мог сделать никакой благотворительности, чтобы отдать его. Он беспокоился о том же. Он подумал: «Что мне сделать, чтобы получить немного денег за подачу еды девочкам после их приглашения? Как мне подавать им еду?» Чувствуя беспокойство, он внезапно по милости богини получил пять рупий, с помощью которых он смог завершить свою врату. Он оставался без еды девять дней и завершил свою врату. В результате этой враты брахман после своей смерти переродился в семье богов. Он был известен как Джимтатакету и был лидером Видиддхаров. Он наслаждался всеми божественными удовольствиями в приятном городе Видифладхара, расположенном над горой Химскала. В таком состоянии он пробыл там несколько лет. Он был ежедневно с преданностью поклоняйтесь Калпавджкше. По милости этого священного дерева у него родился сын, сведущий во всех искусствах. Он был известен под именем Джемитавахана, который был царем-кшатрием по имени Страсена, жившим в прекрасном регионе Мадхьядега. Однажды король во время охоты добрался до леса с цветами лотоса. Это была обитель мудреца Валмлки. Он не убил ни одного существа в светлый девятый день месяца Чайтра. Но король провел там день и ночь, отмечая праздник. В хижине из листьев мудреца Валмлки он не спал до полуночи и слушал рассказы о господине Раме. В результате он начал проводить свою жизнь как Видьядхара и вести комфортную жизнь, как Индра. Затем великая душа поклонялась Калпавркше целый год, а после этого он сказал ему: «О превосходный, ты просишь о благе». Он сказал: «О великое дерево, ты даруешь моему городу достаточно богатства и злаков». По этим словам своего преданного святое дерево сделало город похожим на царский город. Тот, кто зависел от какого-то другого короля, сам таким образом стал королем. В этом городе все люди жил вполне комфортной жизнью, как правитель. В это же время и отец, и сын отправились в лес для совершения тапаса. Достигнув приятного места горы Малая, они оба совершили суровый тапас. Однажды дочь царя Малаядхваджи по имени Камалакши пришла в храм Шивы для поклонения Господу. Джилм Утавахана также пришел туда в то же время для поклонения и увидел прекрасную девушку с божественными конечностями. При виде принцессы Джемтуавахана мысленно поклонился богу любви, раненному стрелами любви. Джлматавахана сказал: «О бог любви, приветствую тебя. Приветствие сыну Кришны. Ты забрал жизнь Самбары и являешься формой четырех йух. Приветствие ты. Еще раз приветствие пяти стрел, желания и Прадьюмны. Ты любезно поместил подо мной девушку с пятью тазовыми частями и лицом, подобным лотосу». Услышав это, Господь Макарадхваджа смутил своего отца и заключил брак их обоих. Принц места, известного под именем Вишвавасу, также прибыл туда вместе с мужем своей сестры на гору Гандхамадана, предлагая там свое приветствие. В этот момент мать змея Сарикхактила заплакала перед Джимутаваханой, чувствуя отвращение. Сострадательный Джамтавахана успокоил старуху и спросил ее о причине ее боли. Она сказала: «Мой сын станет пищей Гаруды. По этой причине мне больно. О царь, узнав об этом, он также достиг вершины оттенка Гаруды. Гаруда поймал змею и достиг неба. Затем он уронил девицу, над телом которой были видны пятна крови ее мужа. Летя по небу и обнаружив, что Гаруда пожирает ее мужа, она почувствовала боль и громко заплакала. В то же время Гаруда тоже испугался, поспешно добрался туда и сказал Джиму Ктавахане: «Как ты стал моей пищей?» Он ответил: «О разумный, послушай, Я говорю вам. Мать Шанкхачуда переживала крайнюю боль из-за очевидной потери сына. Я прибыл сюда, чтобы спасти жизнь ее сыну». О царь, при этих словах Джамтавашаны змей Саххачада, чувствуя боль от боли змеи, подошел к своему врагу Гаруде и сказал: «О Океан милосердия, тебе лучше разорвать меня. Я прибыл сюда в качестве твоей еды. О Разумный, оставь этого человека и используй меня как свою пищу». В этот момент, довольный, Гаруда даровал три дара. Он сказал Видьядхаре – ДжемОтавахане: «Я никогда не буду есть змей семейства Санкхачаода. Ты достигнешь великого царства в стране Видьядхары и будешь править там тысячу лет, а затем отправишься на Вайкуифтху». Сказав это, Гаруда исчез, а принц получил царство и вернулся в свое королевство вместе со своим отцом. После этого, долгое время управляя страной вместе со своей женой, он достиг Вайкунтхи. Говоря так, Вайтала смиренно спросил царя Викраму: «Кто из них заслужил высшие заслуги?» Царь сказал: «Из всех них Шанкхачуда достиг наивысшего достоинства, потому что Брахма предписал правителям творить добро людям. Благодаря целомудренной женщине царь получил обратно жизнь, что тоже порадовало Гаруду, но он не смог заработать никаких заслуг. Поэтому, став бесстрашным, Шанхачада отправился к своему врагу и предложил себя убить. Поэтому он получил высшую награду». *** Глава 16 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: ВайтШла снова обратился к царю Викраме, который был самым выдающимся из всех ученых людей. Столица царя Чандрашекхары находится в южном регионе, где жил вайшья по имени Ратнадатта, который был довольно богат и обладал достаточным богатством и зерном. У него была красивая дочь по имени КМСварКтинл. Увидев ее превосходство, купец сказал царю: «О господин, моя дочь чрезвычайно красива, ее желанны даже боги. О океан милости, ты милостиво принимаешь ее, потому что Брахма создал ее только ради тебя». Услышав это, царь Чандрасекхара сказал своему придворному по имени Видора: «О мудрый, взгляни на девушку и дай мне знать фактическое положение». Сказав это, царь Чандрашекхара отправился в свою обитель. Шьямала – жена торговца, узнав о прибытии царя, собрав благовония, лампу, цветы и т. д., приветствовала их подобающим образом. В это же время корова, которую пытал тигр, громко закричала, слушая это, царь, держа в руке меч, дошёл до места (где на корову напали). Он сразу убил тигра и почувствовал себя счастливым. когда аднава по имени Мукула, приняв форму из тела тигра, смиренно обратился к царю: «О господин, достигнув искупления от твоих рук, я возвращаюсь на место Варуны». Я превратился в тигра из-за проклятия Прахлада. После этого дайтья направился к месту Прахлады, а царь, испытывая крайнюю радость, тоже пошел в свой дворец и заснул. На следующее утро, проснувшись, король прибыл в королевский двор. С другой стороны, по повелению короля придворный подошел к девушке по имени Камавартини и, взглянув на ее божественную красоту, задумался про себя. Король наверняка почувствовал бы притяжение при виде этой красоты. Поэтому он сказал царю: «Девушка тебе совсем не подходит. Приняв слова, придворный не женился на девушке. После этого девушку выдали замуж за Балабхадру – главного командующего войсками царя Ратнадатты. Однажды король, взглянув на Ксмаваркутини, потерял сознание. Тогда главный полководец посадил короля в паланкин и отнес его ко двору. Придя в себя, король радостно спросил главнокомандующего: «Кто муж этой прекрасной девушки и где она родилась?» Услышав это, Балабхадра со смирением сказал: «Эта прекрасная девица — моя жена и дочь Ратнадатты. Поскольку придворный опасался разрушения королевства, он не стал демонстрировать перед вами ее красоту. Но моя жена всегда подойдет тебе. О океан милосердия, ты милостиво прими ее. Я готов исполнить ваше желание. Услышав это, король с красными от гнева глазами сказал ему: «Эта красавица — твоя жена согласно дхарме. Поэтому, если я приму эту девушку, посланники Ямы отправят меня в ад, и мне придется столкнуться там с ужасной ситуацией». Говоря так, царь, пылающий огнём разлуки с ней, сразу же достиг Дхармапуры, чтобы покончить с собой. Говоря так, Вайтала спросил царя Викраму: «После смерти царя его царица закончила свою жизнь вместе с ним. Главнокомандующий тоже покончил жизнь со своим господином. После этого КсмаварОтинли также сжег ее тело и вместе со всеми отправился на небеса. Но кто из них был самым добродетельным?» Тогда царь сказал Вайтдле: «Смерть слуги ради своего господина более достойна. Целомудренной женщине вполне уместно также закончить жизнь вместе с мужем. Но слуга предложил своему хозяину свою прекрасную жену, которую царь не принял из-за страха перед дхармой, хотя она и привлекала его. Напротив, он подавил свою страсть и последовал дхарме. Поэтому позиция короля весьма достойна». *** Глава 17 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: Вайтала, принявший облик брахмана, снова сказал царю Викраме: «Я собираюсь рассказать тебе прекрасную историю. Пожалуйста, послушай. О добродетельный, когда-то в Удджайнли жил король по имени Махсена. В его стране также жил брахман по имени Дева Зарта. Его сына звали Гупакара, он ежедневно ел мясо и употреблял вино. Грешник в один миг уничтожил все свое имущество в азартных играх. Впоследствии, когда от него отреклись все родственники, он начал скитаться по земле повсюду. По воле судьбы однажды он достигнет Сиддхашрама. Там жил йог по имени Капард. Он старался приветствовать гостя, храня еду в человеческом черепе. Но посчитав йогина сыном Писки, он не стал принимать пищу. Затем йог вызвал Якшинлу, чтобы поприветствовать гостя. В ту ночь брахман спал с Якшинли и наслаждался этой ночью. Ранним утром Якшинли вернулся на Кайласу и, разлучившись с ней, почувствовал боль и пошел к йогу. Затем Капарди даровал ему знание о привлечении Якшинли. Упомянутый мальчик-брахман вошел в воду и начал читать благоприятную мантру. Он читал мантру в течение сорока дней, но так и не смог достичь Якшина. Затем по приказу йогина брахман, отбросив все влечения и иллюзии, почитая своих родителей, превратился в саидши или отшельника и покинул свою скорбящую семью. отправился в лес Пратибодхи. Будучи его учеником, он остался среди пяти огней и снова начал повторять ту же мантру. Он все еще не мог доставить туда йогина. Потом он забеспокоился. Говоря таким образом, Вайтала спросил учёного царя: «Почему он мог заполучить йогина в качестве возлюбленной?» Услышав это, король сказал: «Для исполнителя, желающего добиться успеха, предписаны три способа исполнения, которые известны как ум, речь и действия. Действия, совершаемые посредством ума и речи, обеспечивают комфорт в жизни после смерти. Дела, совершаемые речью и телом, улучшают красоту тела, помимо достижения мирского успеха. Деяния, совершаемые умом и телом, позволяют человеку достичь Бхуварлоки после смерти. Они даже заставляют человека достичь положения правителя в следующем рождении. Дела, совершаемые умом, речью и действиями, позволяют человеку достичь успеха в самом этом рождении, тогда как в Паралоке они позволяют достичь чрезвычайного успеха. Следовательно, исполнитель должен совершить три типа поступков. Брахман совершил джапу, используя богатство других, поэтому в следующем рождении он станет якшей. Стита сказал: Говоря это, Вайтала почувствовал восторг и произнес: «Молодец, молодец». Затем он оказал безмерное почтение царю Викраме. После этого, чтобы еще больше проверить короля, Вайтала начал рассказывать другую историю. *** Глава 18 Дополнительная история эпохи Кали 1. В другом мире, в будущем рождении. Стита сказал: — О Шанака, о разумный, — снова обратился Вайтала к царю. В городе Камбала когда-то страной правил царь по имени Судакша. Он был весьма рассудительным в подходе, религиозным, доблестным, благотворительным и, кроме того, был предан Господу Шиве. В его столице жил вайшья по имени Дханадхьякша. Дханаватль была его прекрасной дочерью. Красивую девушку он отдал торговцу по имени Гаурлдатта. Через некоторое время она родила дочь по имени Мохинл. На. Когда ей исполнилось двенадцать лет, умер ее отец. В тот момент из-за бедности Дханаватль возвращалась в дом своих родителей вместе с дочерью, чтобы жить там. Темной ночью по пути она встретила брахмана по имени Ньяясарма, который за кражу всего имущества брахмана был приговорен к высшей мере наказания, но каким-то образом избежал смерти и (добыча осталась у него). Внезапно дочь подошла к нему и коснулась его стоп, и он внезапно заплакал от горя, произнося имена Кришны, Прадьюмны и Анируддхи. Произнося эти имена, он начинал плакать снова и снова. Услышав эти слова, обездоленный и несчастный Дханаватль подошел к брахману и спросил его: «Кто ты?» Брахман сказал: «Я брахман, но у меня уже три дня болит сердце. Если ты отдашь мне эту девушку, я дам тебе крор золотых монет». Услышав это, Дханаватль выдал свою дочь Мохинлу замуж за брахмана. После этого она сохранила богатство в яме под баньяновым деревом и вернулась в свой дом. Затем Мохинль сказала своим мужьям: «Кажется, ты близок к смерти, тогда как мне получить сына?» Брахман сказал: «О дорогая, когда ты почувствуешь похотливость, тогда иди к брахману, забеременей от него и получи от него своего сына». Сказав это, брахман встретил свой конец и достиг Ямалоки, где ему пришлось столкнуться с адскими пытками из-за проступков, совершенных им на земле. С другой стороны, живя в доме матери, Мохинл достигла юношеского возраста. Ей вспомнились слова мужа, и она не смогла идти по злому пути. Она спрашивала о значении этого стиха: «Какие удовольствия, что за сюрприз, кто бодрствует, а кто спит? Как грехи, недуги и страдания возрождаются живыми в сердце?» Она спрашивала о значении этого стиха у каждого брахмана, но никто не мог дать ей правильного ответа. Через некоторое время туда из Шрилы прибыл брахман по имени Медхавл. Почувствовав удовлетворение, он сказал Мохини: «О прекрасная, я объясню смысл этого стиха. Пожалуйста, послушай. Ароматы, женщина, одежда, знания, жидкости, еда, постель и украшения — вот восемь видов удовольствий, описанных учеными людьми. Джитвы ежедневно рождаются и встречаются со смертью, поэтому учёные люди описывают человека, который запутался в этом, как удивления или удивления. Человек, который занимается деятельностью с осторожностью, известен как благоразумный и остается бодрствующим во вселенной, которая в противном случае наполнена тьмой. Рассматривая мир как питона, человек, который становится отстраненным человеком, остается беззаботным и медитирует, тот же человек спит с комфортом. Вместе с резолюцией возникает желание, из желания возникает жадность, а из жадности возникает похоть. Человек, владеющий ими всеми, известен как грешник и достигает ада. Сок, который выделяется из воды, тот самый сок вызывает порчу. Злые дела вызваны тем же злым соком и опасностью, которая называется недугом. От Рудры в век Кали родился Моха, узурпировавший локи. Он обожал Махадеви за то, что у него появилась жена, и из этого возникло ложное видение, которого называют его возлюбленной, породившей привязанность и любовь. При слиянии того и другого родились страдания с горем. Услышав это, девица Мохини с прекрасными конечностями была тянется к нему. Потому что женщин привлекает человек, обладающий гордостью, проницательностью, властным характером, добродетельный и умеющий защитить женщину. Поэтому Брахмапа, оплодотворив ее, также получил свое богатство и покинул это место. Женщина также начала чувствовать себя комфортно после зачатия. В начале десятого месяца Господь Шива сказал Мохини: «О господин, все события сна были установлены такими, какие они были. Младенца поместили в паланкин с достаточным количеством богатств, она пошла к царю, поставила паланкин вместе со своим сыном у дверей царского дворца и спала там. В то же время король, который был преданным Шивы и желал сына, прибыл туда и завладел младенцем. Младенец, родившийся из чрева Мохина, был усыновлен им как его сын, и он совершил для него церемонию дарования имени, на которую потратил огромное богатство. Ему дали имя Харадатта. Он овладел всеми видами знаний. После смерти своего (приемного) отца он взошел на трон и стал распространять Дхарму. На берегу реки Пхалгу в Гае он соответствующим образом совершил шриддху для своего отца. В этот момент появились три руки (для получения пинд), что очень удивило короля. Говоря так, Вайтала сказал царю Викраме: «О царь, кто имел право получать пинту? Услышав это, царь Викрама сказал: «Оба пандита жаждали богатства, а царь подобен наставнику, поэтому пириду получит вор, который на самом деле женился на Мохини. Сада сказал: О брахманы, из-за под влиянием Пинды, брахмана, который украл богатства и на самом деле был вором, был спасен из ада и достиг рая. *** Глава 19 Дополнительная история эпохи Кали В Читракедже жил царь по имени Риттпадатта. Во время охоты он переходил из одного леса в другой. В полдень он нашел дочь мудреца, собирающую цветы лотоса из пруда. Она была очень красива, молода и выглядела пьяной. Когда король и девушка оба были заняты обменом взглядами, мудрец внезапно потянулся туда и заметил их обоих. При этом виде король просветился. Тогда со всем смирением, по его повелению, царь осведомился у мудреца о */Ларьяю. Муни, который был хорошо сведущ в божественном знании, начал говорить на тему сострадания или милосердия как дхармы. Он сказал: «Не может быть никакой благотворительности лучше, чем защита, и не может быть в будущем. Назначая наказание виновнику, человек получает награду за совершение поклонения обожаемому. Всегда следует быть дружелюбным с коровой и брахманом, равенство в наказании, правдивость в поклонении богам, служение наставнику, контроль над органами чувств, мягкость при отказе от пения и терпение должны быть приняты в совершении прискорбных действий. дела. Сказав это, отдав свою дочь царю, он удалился на свое место. После этого король переспал с девушкой у корней баньяна. В то же время ракшас, намеревавшийся съесть жену царя, сказал ему: «Мне нужно жертвоприношение. Через седьмой день, начиная с сегодняшнего дня, я подарю тебе семилетнего сына-брахмана в качестве милостыни». С этим правдивым решением король вернулся на свое место и, дойдя туда, посоветовался со своим придворным и дал ему тысячу золотых монет, и он получил своего среднего сына. Затем он принес жертву Ршкшасе. Во время жертвоприношения мальчик сначала смеялся, а потом плакал. «Вы мне скажите, почему он сначала засмеялся, а потом заплакал?» Услышав это, царь сказал Вайтале: «О брахман, старшего сына любит отец, а младший сын — любимец матери». Когда он узнал об этом, он укрылся у царя. Но, обнаружив меч, который держал в руке царь Рфипасена, мальчик, рассмеявшись о его благополучии и о том, что он собирается набить чрево Ршкшаса, заплакал. *** Глава 20 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: — Слушая это, ВайтШла снова начал рассказывать историю царю Викраме. В огромном и приятном городе Висла правил страной король по имени Випулеса. В том же городе жил опытный торговец по имени Артхадатта, у которого была самая красивая девушка по имени Анангаманджар. Ее отец женил девушку на вайшье по имени Суваррия. Однажды Суварна отправился в путешествие к островному городу Камала. Из-за жадности указанный человек оставался там надолго. По воле судьбы в ее дом прибыл выдающийся брахман по имени Камал Скара, чтобы провести церемонию. После совершения хомы прекрасная девица пришла туда, чтобы окропить водой. Будучи страстным человеком, она привлекла внимание мальчика-брахмана, когда он посмотрел на нее. Она также привлекла к нему страстные глаза и дала ему время встретиться с ней. Она сказала: «Темной глухой ночью ты получишь самое большое удовольствие, встретив меня». Услышав это, брахман был глубоко погружен в свои мысли. Пострадав от огня страсти, он заснул над превосходной постелью. Прекрасная девица ждала прибытия страдающего от мук похоти мальчика-брахмана, устремляя свой взор на путь его прибытия. По счастливой случайности брахмане не удалось туда приехать и она покончила с собой. После этого Камалакара тоже прибыл туда и, обнаружив ее мертвой, также покончил с собой. Рано утром Артхадатта кремировал девицу. Тем временем Суварна тоже добрался туда и начал плакать по своей возлюбленной. Но она, превратившись в пепел в огне, достигла небес. Рассказав эту историю, Вайтала сказал Викраме: «Чья любовь была сильнее этих двоих и как они могли достичь рая?» Царь сказал: Любовь ее мужа весьма чрезмерна. К тому же любовь к девушке и брахману весьма посредственна. Благодаря своей любви к Брихмапе она достигла рая. Потому что вайшьи всегда должны поклоняться брахмапам. Брахман не смог воспользоваться любовью девушки, но закончил свою жизнь, посвятив себя Господу Вишну, что привело его на небеса. Суварна, с другой стороны, тоже подумал, что его жена всегда служила брахманам, поэтому, отбросив меня, она обняла огонь. *** Глава 21 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: Рассказав эту историю, Вайтала со смирением обратился к царю: «В городе Джаястхала когда-то правил там царь по имени Вардхамана. В его столице жил брахтиана по имени Вишнусвами, который хорошо знал Веды и связанную с ними литературу, а также был посвящен Господу Кфшоа. У брахмана было четыре сына, которые занимались четырьмя видами деятельности. Один из них был игроком, разрушителем семейных традиций, прелюбодеем и атеистом. Все они по воле судьбы стали нищими. Затем они подошли к своему отцу Вишнусарме и со смирением сказали ему: «О дорогой отец, как мы потеряли наше богатство?» Их отец сказал: «Деньги теряются в азартных играх. Привычка к азартным играм разрушает богатство, а также является корнем всех грехов и зол. Из-за этого игрок становится жестоким и вором. Вы потеряли свое богатство, играя в азартные игры. Поэтому вы принимаете мои слова для приобретения богатства. Вы освободитесь от всех своих грехов, совершив паломничество и враты. О сын, бесполезно портить семейные традиции, поддерживая компанию зла. женщины. Отказавшись от этой практики, вы признаете себя брахмачаром. Эти слова были сказаны им о том, кто пошел по злому пути: «Ежедневно употребляя вино и употребляя мясо, человек движется в ад. Поэтому вам придется использовать богатство в служении Господу Шиве, а также Вишну, которые все очаровательны. Сначала с преданностью предложив им то же самое, затем ты должен использовать богатство, сохраняя молчание». Затем он обратился к сыну-атеисту: «Ты сразу отбрось обличение богов. Душа бесстрашна, к тому же вечна. К тому же КандикС – это сила души. Душа пребывает во всех существах в образе богов. Поэтому с указанной верой вам следует с преданностью поклоняться всем богам». Выслушав эти слова отца, все они отправились в паломничество. Двигаясь таким образом, они начали приобретать знания, поклоняясь Господу Шиве. над ним, в результате чего плоть наросла на карикатуру тигра, и кровь начала течь в теле тигра. Тогда третий окропил тело освященной водой, кожа на теле выросла, и ветер начал проходить сквозь его тело, но тигр продолжал спать. Четвертый, обнаружив, что тигр все еще спит, облил тело тигра водой. В результате этого и мантры, использованной на тигре, он обрел жизнь и встал. Затем он съел всех четырех брахманов. Сута сказал: Рассказывая эту историю, Вайтала спросил царя Викраму: «Кто из мальчиков-брахманов был самым глупым из них?» Услышав это, лучший из царей сказал: «Воистину, тот, кто вселил жизнь в мертвого тигра, был самым глупым из всех. Услышав это, Вайтала снова сказал: Через год господин Айва даровал им знания Санджлвани. Чтобы проверить знания, они собрали кости тигра и окропили их освященной водой, читая мантру. Благодаря использованию этой мантры все кости тигра соединились. Другой снова окропил освященной водой *** Глава 22 Дополнительная история эпохи Кали ВайтШла сказал: «В земле между реками Ганга и Ямуна есть деревня, известная под названием Билватль. В одном из моих прошлых рождений я был правителем этого места. В той же деревне жил брахман по имени Самбхудатта. Он хорошо знал Веды и связанную с ними литературу и был предан Господу Рудре. У него было два сына, которые хорошо разбирались во всех знаниях и искусствах. Старший был известен под именем Ллладхара, который поклонялся Бали так же, как и Вишну. Младший был известен под именем Мохана, который был предан Шакти. Однажды царь Кшатрасимха пригласил к себе Брахмапу Самбхудатту вместе со своим сыном. Он организовал яджну по принесению в жертву козла. Старый Самбхудатта с удовольствием создал чакру и освятил там каласы для успеха задачи. Затем, предложив приятную и качественную хавью, он завершил хому. Царь вызвал козла и поклонился ему должным образом. Сострадательный Ллладхара, который был предан Вишну, помимо того, что был чрезвычайно умен, обнаружив козла на пороге смерти, заговорил гневным голосом: «Убийство существ ведет человека в ужасный ад, потому что господин Вишшу никогда не бывает доволен яджна, во время которой убивают какое-то животное». Слушая слова старшего брата, Мохан сначала безмятежно улыбнулся, а затем заговорил смиренным, но громким голосом: «О брат, ранее в Сатьяюгу брахманы совершали ягью, принося в жертву только козла. Это то, что было услышано и понимая это как лучшее, следует принять значение козла и сезама, совершив жертвоприношение соответственно. Жертвоприношение было совершено соответственно. В то же время Индра и другие боги присутствовали у огненного алтаря и сказали: «Ваша идеология бесполезна, потому что козел упоминается в Ведах. Поэтому ягью следует проводить только с козой. Услышав его слова, великие риши были безмерно удивлены. В то же время Амшвасу, родившийся в Питриони, прекрасным голосом обратился к мудрецам: «Для удовлетворения богов яджну следует совершать путем убийства козла». Услышав это, все они поступили соответственно и тем самым достигли заслуги. О разумный, ты также проводишь ягью соответствующим образом. Услышав резкую речь, великодушный и религиозный Ллладхара сказал Мохане: «Упомянутая тобой яджна проводилась в ТретОюгу, во время которой Раджогурия остается преобладающей, но в Сатьяюга, все четыре стопы дхармы остаются в наличии, и поэтому не следует совершать никаких убийств. Боги никогда не довольствуются ни богатством, ни плотью, ни кровью». Слушая эту речь, Кшатрасимха в панике бросил козла и совершил яджну с подношением фруктов и т. д. О мнарарх, в то же время, придя в ярость, жестокая богиня превратила город в пепел вместе с его мужчинами и женщинами. Под влиянием Махмсьи, как чрезвычайно жестокий человек, Самбхудатта встретил свой конец и отправился на небеса. Затем брахман Ллладхара стал жить в деревне, известной под названием Падмапутра, со своими десятью сыновьями. Достигнув места Моханы, царь Кшатрасимха снискал милость божественной богини, одновременно доставив ей удовольствие. Мохана сказал: «Повторяя семенную мантру, Брахма вернул себе свою Брахманшакти. Поэтому приветствие богине Амбе. Я снова и снова приветствую доблестную богиню. Вишну обожал Саптасатль и достиг Ваишкавишакти, следовательно, приветствия богине. Приветствие Махалакшми снова и снова. Мать, сыном которой является Прапава и которая сама является возлюбленной Туртья Пуруши, приветствие такой матери снова и снова. Приветствие форме Прапавы. Богиня, по милости которой весь мир становится видимым, помимо того, что поддерживается, и в чьем теле заключена вселенная, приветствие той же богине. Богини, известные как Индраджи, Сиддхи, Мритью, Прабха, а также Сваха, Нирти, Ратри, Раддхи и Бхукти, все произошли от тебя. Ты возлюбленный Локапалы. Поэтому приветствие Матери Вселенной. У вас есть формы Ладжа, поэтому приветствие матери вселенной. Ты — форма Триды, Типти, Рати, Нити, Химса, Кшанти, Мати, Гати, Нинды, Стути, Тршьи и Ладжа, приветствую тебя снова и снова. Под влиянием этой аштака-стути царь Кшатрасимха достиг места Шивы. Я также появился там в образе Вайталы, чтобы служить тебе. Поэтому, о царь Викрамадитья, удача, которая всегда присутствует, прибыла сюда, чтобы служить тебе. Поэтому вам следует поклоняться той же богине Дурге. О владыка земли, я достиг под командованием Господа Шивы. О Монарх, с вопросами и ответами, которые я перечислил тебе, я буду жить в твоих объятиях. Поэтому вы уничтожаете своих врагов на земле. О царь, все разбойники уничтожены. Поэтому вы устанавливаете и управляете всей землей в соответствии с положениями шастр. Правитель, который должен восстановить разрушающиеся святые места, он должен выполнить задачу, противоречащую установленной эпохе. Эра Викрамы будет установлена ​​вновь. Двенадцать сотен лет существования DVDpara еще остались. В конце того же времени наступит время доблестного Кришны, к которому Кали будет искуплена, и раса Млекчхов будет расти. О великий царь, Сута и другие риши, жители Наймишарапьи, достигнут города Вишала и будут жить в Чакратиртхе. Они будут проводить время, слушая Пураны. Говоря таким образом, Вайтала внезапно исчез из этого места, а царь Викрама достиг высшего блаженства. Поэтому, о превосходная группа риши, учитывая, что сейчас вечернее время, все вы должны поклоняться Господу Шиве. *** Глава 23 Дополнительная история эпохи Кали Вьяса сказал: «Выслушав слова (Вайталы) и совершив омовение в Кедара-кунде, группа риши начала мысленно поклоняться Господу 3иве. Таким образом они сидели в медитации в течение года. Затем туда прибыл царь ВикрамСдитья и обратился к этим риши с превосходной речью. Затем риши пошли к Суте и сказали ему: «Царь, о котором ты упоминал ранее, прибыл сюда. Если вы позволите, мы можем начать с него Ашвамедха-ягью. Но как только вы достигнете Чакратлритхи, начните медитировать там». Приняв их слова, Сута достиг того же места, что и они, и добился надлежащего совершения жертвоприношения Мвамедхи. Жертвенный конь сначала отправился к месту Капилы на востоке, оттуда он направился в Сетубандху-Ришмешварам на юге, затем достиг реки Синдху на западе, а затем достиг леса Бадарикашрама и затем достиг берега. реки Кшипра, где оно сожгло свое тело в огне и достигло небес. В ходе яджны, проводимой царем, туда прибыли все боги со своими супругами, только Луна не смогла туда прибыть. Поэтому все правители в смятении отправились на Чандралоку вместе с Вайталой. Луна обрадовалась приезду сюда этого народа. Он сказал: «О великий царь, я не могу отказаться от этого на земле из-за прибытие Кали. Поэтому я не могу сопровождать вас. После этого нектар, подобный воде, исчез из этого места. Об этом инциденте стало известно Индре. Затем Индра, приняв облик брахмана, попросил у него милостыню. Царь отдал нектар Брахману (Индре). После этого туда прибыл сам Индра. Из-за того, что царь передал нектар Индре, возраст царя увеличился до миллиона лет. В этот момент брахман по имени Джаянта совершил тапас и, получив его, отправился на небеса. Король Бхартрихари получил от короля лакх золотых монет и рассказал ему об этом событии. Воспользовавшись этим, Бхартрихари подготовился к йоге и отправился в лес. После этого царь ВикрамСдитья правил страной беспрепятственно в течение ста лет, а затем отправился на небеса. Узнав о кончине царя, Анака и другие пошли к мудрецу и, приветствуя его, сказали ему: «Сейчас вы обсуждаете человеческую дхарму. После этого Сута снова рассказал им все пурны. С восхитительным умом он пересказал им пять лакхов стихов в течение ста лет. После этого все рабы с радостными сердцами разошлись по своим жилищам. *** Глава 24 Сатьянаритьяга врата Вьяса сказал: Однажды Шаинака и другие риши собрались в Наимишаранье и смиренно спросили мудреца Суту, который был хорошо сведущ в пурнах: «О господин, ради благополучия людей во всех четырех югах, кто является самым обожаемым божеством, кому следует служить с преданностью и который дарует желаемую награду, которая могла бы позволить людям осуществить свои желания без особых усилий? О Брахман, ты любезно поведаешь о славном методе, который должен быть правдивым и полезным». Стита сказал: «Я всегда поклоняюсь Господу Сатьян-Шраяне, у которого глаза напоминают свежие цветы лотоса, это спорт богини Лакшми, у нее четыре руки, тело с отблеском золота подобно красоте, которая является главной причиной защиты. вселенной, помимо того, что является кометой для уничтожения врагов. Я предлагаю свое приветствие Господу Раме вместе с Лакшманой, который сострадателен в сопровождении Ситы, жадной черной осы с лицом Джанаки, разрушителя Раваны и рода Пуластья, очаровательного, лучшего из божеств, который изливает свою милость на своих преданных, которому служат Шатругна, Хануман и Бхарата и который родился в расе Рагху. Лучше послушайте славную историю великого монарха. Он — устранитель всех пятен века Кали, исполняющий все желания, милость ликов всех богов, озаряемый брахманами и опора учёных людей. Он добился великой славы от подвижников. Пожалуйста, послушайте его великую историю. Однажды мудрец Нарада, чтобы излить свою милость на других, странствуя по всем локам, прибыл на землю, населенную людьми. Он заметил, что люди страдают от различных заболеваний. Они страдали душевно и телесно от недугов, одолевали нищетой и закалялись от дел своих. Он подумал: «Таким образом, они смогут освободиться от продолжающихся страданий». Так думая, он достиг обители Господа Вишну. Он нашел там Нараянадеву с ярким цветом лица, с четырьмя руками, держащим в своих четырех руках ямку, чакру, гаду и лотос в качестве своих атрибутов. Он был украшен длинной гирляндой цветов, улыбающимся лицом, и Санака и другие Риси хвалили его. Там Нарада также начал восхвалять Господа Вишну. Нарада сказал: Приветствие господину, который превосходит описание умом и речью и обладает безмерной силой. Он тот, у кого нет начала, середины и конца, кроме того, что он абсолют и высшая душа. Он присутствовал впереди всех, к тому же был вечным. Он благотворен для вселенной, океан тапасы приветствует его снова и снова. Сута сказал: Слушая такую ​​молитву господина, Господь Вишну обратился к Нараде: «О добродетельный, как ты сюда попал? Чего ты хочешь? Сообщи мне о фактическом положении. Я раскрою тебе все. ». Услышав это, Нарада рассказал Господу Вишну обо всех причинах, которые привели его в обитель Господа Вишну. Слушая слова Нарады, Господь Вишну сказал Нараде: «Молодец, молодец». Сказав это, он оказал ему еще большую честь и сказал: «О Нарада, я открою перед тобой вечную и непреходящую врату, которая в Сатьяюге, Трете и Двадпаре заставила Вишшу принять множество форм, и ее главным источником является истина, потому что она Именно истиной поддерживается мир. Услышав речь господина Вишшу, Нарада снова заговорил: «О господин — сокровище сострадания, ты любезно раскрыл мне метод военного корабля Сатьянараяна и награду, полученную за это. Ты любезно расскажи мне подробно». Господь сказал: «Даже Бралима с четырьмя лицами не сможет прославить славу поклонения Господу Нраяне. Поэтому я собираюсь раскрыть вам то же самое вкратце, и вы, пожалуйста, послушайте. Совершая поклонение Вишну, нищий становится богатым, бездетный получает сына, узурпированное царство возвращается царю, слепой получает красивые глаза, человек в рабстве освобождается от них, терроризированный человек освобождается от ужаса, к тому же все душевные желания исполняются. Когда брахман совершает врату Сатьянараяны надлежащим образом, его желание исполняется. Больше об этом думать не нужно. Следует вставать рано утром и чистить зубы зубной палочкой, следует очищать себя совершением Сандхид-ванданы. Затем, держа побег священного растения базилика, следует медитировать на Господа, пребывающего в истине. Затем он должен осознать: «Я поклоняюсь Господу Нараяне, который безупречен, как густые облака, обладает четырьмя руками, одет в превосходную паламубару, имеет восхитительное лицо, имеет глаза, напоминающие свежие цветы лотоса, и ему служат мудрецы, как Санака и другие. О господин, я совершаю для тебя врату. Поклоняясь Тебе вечером, я буду слушать твой кат или декламацию и в конце концов съеду твой прасад». Имея такую ​​мысленную решимость, вечером следует поклоняться Господу соответствующим образом. Необходимо украсить пять кувшинов и сделать арки из бананового дерева. Шригмадме следует поклоняться митмасуктой и золотом. Его следует омыть панчамритой. Затем, медитируя на Господа Сатьядеву, я приветствую его. «Тот, кто дарует все четыре падритхи, приветствую его снова и снова». Эту мантру следует повторить сто восемь раз, а хому выполнить на одну десятую ее часть. После этого следует совершить окропление и жертвоприношение водой. Затем повествование катда Господа Нфиргьяпы в шести главах следует разделить и раздать всем слушателям. Первую часть следует передать Акдрию, вторую часть – родственникам, третью часть – слушателям, четвертую часть оставить себе. После этого Брахманам следует подавать еду, полностью удовлетворяя их. После этого преданный должен сам принять пищу. Соблюдая тишину, о Деварши, в случае, если пджа господина Сатьян-Сритьяпы совершается должным образом, тогда желания даже тех, кто не совершает врату, также исполняются и их жизнь становится успешной. Дела, совершенные в этом рождении, будут вознаграждены в следующем рождении. С наградами за поступки, совершенные человеком в других рождениях, нужно всегда сталкиваться. Но награда Сатьян-Шраяна-враты достигается человеком только во время этого рождения и все желания исполняются. Поэтому сегодня я совершаю эту врату посреди вселенной». Сказав это, Вишнудева исчез. Затем Нарада тоже отправился из этого места в сторону небес. После этого господин Сатьян Шраяпа достиг Касла. *** Глава 25 Слава Сатья-Нараяны Враты Сута сказал: «Я обсуждаю диалог между Господом Вишну и Брахманом, который был раскрыт Господом по его собственной милости через Брахмана. В знаменитом городе Каа когда-то жил брахман по имени Аат Шнанда, который был отшельником. Он был довольно бедным человеком, имеющим жену и сына. Он жил в бедности, но все же регулярно совершал врату Господа Вишну. Однажды, когда брахман собирался просить милостыню, Господь Вишну встретил на пути бедного, смиренного и мирного брахмана в образе старого брахмана и спросил брахмана: «О лучший из брахманов, где ты собираешься зарабатывать себе на жизнь? ?» Канада сказала: «Я живу попрошайничеством, поэтому для содержания своей семьи я буду просить милостыню в жилищах богатых людей». Нараяна сказал: «Поскольку ты был бедным человеком, ты долгое время просил милостыню. Поэтому, чтобы избавить вас от попрошайничества, я собираюсь открыть вам определенный метод. О брахман, по моему совету, тебе лучше поклоняться Господу Сатьянараяне. Стопы Господа Нараяны избавляют человека от страданий и горя, помимо всех страданий. Поэтому, чтобы служить ему, вы должны принять прибежище у лотосоокого господина, дарующего спасение». Таким образом, по совету Господа Вишну – океана милости, Брахман неоднократно спрашивал его: «Кто такой Господь Сатьянараяна? Пожалуйста, скажи мне. Старый брахман сказал: «Господь Сатьянараяна имеет множество форм, он правдив, вездесущ и лишен трех гун. Сейчас он стоит перед вами в образе старого брахмана. Ноги упомянутого господина служат лодкой для спасения людей, тонущих в океане Вселенной. Поэтому у него прибегают только разумные люди, а не грешные. Итак, о брахман, ради блага мира ты собираешь материал для поклонения и, используя его, поклоняешься ему. Вы доставляете ему удовольствие, медитируя на него и поклоняясь ему». Затем Брахмапа взглянул на старика, у которого был темный цвет лица, как свежие облака, который держал в своих четырех руках дубину и другие атрибуты, одетого в нижнюю желтую шелковую одежду, с глазами, напоминающими свежие цветы лотоса, который с безмятежной улыбкой на лице, на нем была длинная гирлянда из цветов лотоса, и чьи лотосоподобные ноги целовали черные осы. Обнаружив его в таком состоянии, бедный брахман пришел в восторг. С глазами, полными любви, брахман заговорил сдавленным голосом и поклонился ему, упав на землю, как жезл. Он сказал: «Я приветствую Господа Джаганнатху, который является причиной вселенной, который является господином обездоленных, который дает убежище людям, безгрешен, благоприятен, который открывает невидимого и который удаляет все три типа страданий. Я приветствую Господа Сатьян Шраяну. Приветствие Создателю, который является безупречной таттвой и поддерживает вселенную, который, приняв ужасающую форму, разрушает вселенную. Кроме того, он является формой благополучия мира. Несмотря на описание твоего существа умом и речью, ты предстал передо мной. Поэтому я чувствую себя вполне изящным и успешным человеком. Моя жизнь увенчалась успехом. Что я мог бы сказать о своей судьбе сегодня? Я не знаю, о чем речь, но сегодня я был вознагражден тем, что тело такого бесполезного человека, как я, также имело успех. О повелитель вселенной и повелитель Рамфта, каким способом следует поклоняться тебе? Ты скажи мне, о превосходный. Тогда Господь Вишну, который мог сбить с толку вселенную, сказал брахману с улыбкой на лице: «О лучший из брахманов, тебе нужно не трать много богатства в мой пилжд. Все, что вы можете получить, не прилагая особых усилий, мой преданный должен поклоняться мне с тем же. Поступив так, вы сможете избавиться от страданий, как Гаджендра, пойманный крокодилом, и АйСмилла. О выдающийся из брахманов, я описываю процедуру того же самого. Пожалуйста, послушайте, как собирается материал для поклонения и как поклонение совершается соответствующим образом. В зависимости от веса сыворотки (930 граммов) следует взять половину или четверть пшеницы или пшеничной муки и добавить к ней такое же количество гхи, молока и сахара. (Эти вещи следует перемешать), а затем то же самое следует предложить господину. Коровье молоко, творог, ги, воду священной реки Ганг, а также мед следует смешать с ними, приготовив панчамриту. Его следует использовать для омывания изображения Салиграмы. После этого ему следует предложить ароматы, цветы, продукты питания, благовония, лампу и бетель, читая ведические мантры. После этого следует предложить сладости, сезонные фрукты и цветы. Затем следует выслушать мою историю вместе со всеми родственниками, друзьями и брахманами, в которой рассказывается история лесоруба Бхиллы и Вайшьи. В конце повествования следует с преданностью раздать прасад. Уважая прасаду, его следует употреблять без каких-либо раздумий. я так не чувствую доволен предложением богатства по сравнению с высокой преданностью. О лучший из брахманов, следуя этому процессу, те, кто поклоняются мне, обретают сыновей, внуков и превосходные удовольствия, живя на земле. После своей смерти они наслаждаются блаженством, живя со мной. У тех, кто совершает эту врату, все их желания исполняются. Сказав это, господин Вишоу исчез со сцены, а Браца также получила огромное удовольствие. Затем Брахмапа. ошеломленный этим выступлением, он двинулся в направлении, которое он желал в своем уме. В то же время он решил в своем уме: «Что бы я ни получил сегодня в виде милостыни, я буду поклоняться Господу Вишну с 1. Слон. 2. Страшный, грозный, ужасный. одинаковый." С этой решимостью Брахмапа направился в город за подаянием. Он получил огромные богатства, даже не прося об этом. Его разум был полон беспокойства, он вернулся домой и рассказал весь этот эпизод своей жене. Дама обрадовалась, услышав то же самое, и получила бремя богатства по приказу мужа. Затем она сообщила всем своим родственникам, друзьям и соседям, что организует катд Сатьян Мьяны у себя дома, приглашая их одновременно присоединиться к нему. Их преданностью Господь Нраяна остался доволен (и, появившись во время мероприятия), он исполнил все желания брахмана. По приказу господина, любимца своих преданных, Вратана умолял господина: «О господин, прежде всего, ты милостиво даруешь мне свою высшую преданность, помимо враты, для достижения того же. В дополнение к вышесказанному ты любезно подаришь мне колесницы, слонов, золото, прекрасные дворцы, богатства, рабов и рабынь, коров, землю, буйволов, дающих молоко, и возможность служить тебе». Господь Ндрифья принял то же самое и исчез с места. Вранаца тоже чувствовал себя обязанным господину. Увидев это, все люди были крайне удивлены. Все люди получили прасад, простираясь на земле. Затем они воздали хвалу брахману и направились к своим жилищам. Поклонение Господу Сатьяндраяне началось с того времени, которое исполняет желания, помимо дарования преданности и спасения, одновременно удаляя все грехи. *** Глава 26 Слава Сатья-нараяпы Враты Сута сказал: «Жил-был царь по имени Чандрачада, который правил городом Кедарамаджри. Он был чрезвычайно религиозен и всегда хорошо служил людям, кроме того, он был миролюбивым, мягкоречивым, терпеливым и преданным Нмьяге. Млеччи, жители горы Виндхья, оказались его большими врагами. Однажды началась страшная война между царем и млеччами. В войне вражеские воины, хорошо владевшие ракетами Вкщирф, а также паригасы уничтожили огромного врага Кандрацфла. Также были убиты сто его колесниц и такое же количество его слонов, тысяча лошадей, пять тысяч пеших воинов и столько же рабов. Они сражались, используя тайные методы ведения войны. Все они достигли небес после того, как были убиты на поле битвы. В конце концов, король с благоприятной душой был окружен вражеской армией. Каким-то образом он один сбежал и добрался до леса. Затем он начал странствовать под предлогом паломничества и достиг города Каси, где он обнаружил, что господин Нмьяйджа обосновался в бирюзовом цвете в каждом доме, кроме того, он обнаружил, что город был наполнен огромными богатствами и зернами, что удивило короля Чандрачаду. Затем, наблюдая за этим, Лакгм! был с истиной и дхармой, он еще больше был поражен. После этого, найдя Сад-Онанду, который был преданным Сатьядевы, он упал к его ногам, и его тело было наполнено эмоций, он поприветствовал его, положив голову на ноги. Он сказал: «О повелитель Бримауаса, о Разумный, о Садананда, приветствие тебе. Мое королевство было узурпировано. Поэтому вы любезно выкупите меня. Владыку Лакшми зовут ДжанСрдана. Пожалуйста, назови мне врату, которая могла бы уничтожить грехи». СадСнанда сказал: «Существует врата Сатьян Шраянадэвы, которая устраняет страдания, горе и т. д. и дарует достаточно богатства, зерна, удачи, увеличивает потомство, а также способствует обеспечению всестороннего успеха. Эта врата доставляет удовольствие господину Лакшми. Ему следует поклоняться в любой день в вечернее время. Следует посадить стволы бананов и украсить макдапу арками. Исполнитель должен установить пять кувшинов, наполненных с водой вместе с пятью знаменами. В центре следует сделать постамент, над которым должно быть установлено каменное изображение Господа Кришны. Ему следует поклоняться, предлагая благоухание и т. д. После этого, сидя на земле, следует медитировать на Господа. Затем царь поклонился господину Нараяне в городе Киш. Господь Нраяна, довольный преданностью царя, подарил ему меч. Меч, способный уничтожить всех врагов, получил царь, который, приветствуя Садананду, вернулся в город Кедшрамани. Он убил там шесть тысяч своих врагов и приобрел огромное богатство. После этого он совершил врату, а также паду Господа Шрианы на берегу реки Нармады. Преисполненный любви и преданности, он начал поклоняться Сатьядеве. Под влиянием враты он стал хозяином миллиона деревень. Он правил своей страной шестьдесят лет, а затем отправился в обитель Господа Вишну. *** Глава 27 Слава Сатья-Нараяны Враты Сута сказал: «В дальнейшем вы послушаете историю, в которой Нишады, которые ежедневно занимались переноской дров, бродя по лесу, добились успеха. Однажды Нишады, собрав дрова в лесу, отнесли их в город Каш! продается там. Один из них, испытывая жажду, отправился в Чшраму преданного Господа и нашел там множество брахманов, которые были заняты поклонением Господу, выполняя его вриту. Он был крайне удивлен. Выпив там воды, он подумал, откуда подвижники получают богатство? «Как мог брахмака, который раньше считался весьма бедным, теперь стать таким богатым? В чем причина?» Подумав таким образом, он в конце концов спросил Брахмапу: «Какова причина устранения твоих несчастий и обретения огромного богатства? О превосходный, ты любезно сообщишь мне о том же». Садананда сказал: «Что находится за пределами досягаемости человека, служа Господу Сатьянараяпе?» Другими словами, можно добиться всего. Без его благодати невозможно получить ни пяди комфорта. Нишада сказал: «Это довольно удивительно, если он пользуется такой славой. Тогда вы также любезно сообщите мне о методе поклонения Господу Сатьяндритьяоа со всеми требованиями. Потому что для таких мудрецов ничего, что устраняет страдания, не является секретом, потому что они всегда делают добро другим? С целью раскрыть метод поклонения он рассказал древнюю историю. Он сказал, что в городе Кедфтрамашипура когда-то правил царь по имени Чандрак Уджа. Он достиг моей дтирамы и пожелал узнать метод поклонения Господу Сатьян Шраяне. Он почтительно молился о том же. О сын Нишды, все, что я сказал ему, сейчас повторяю я тебе. Пожалуйста, послушай. Люди должны мысленно подумать о своих потребностях, они должны мысленно решить, или даже иначе они могут взять сыворотку (930 граммов) пшеничной муки или половину или четверть ее и смешать ее с медом, ггл и извлечь из этого максимум пользы. съедобное из того, что следует предложить Господу Сатьяншраяне. (Шалиграму) следует омывать панчамритой и украшать сандаловой пастой. Затем ему следует предложить пайасам, жареные лепешки, пудинг, творог и молоко. Подобным образом, в зависимости от своих возможностей, следует предлагать фрукты, цветы, превосходные благовония, лампы и поклоняться ему с преданностью. Сколько удовольствия получает господин от преданности людей, тем меньше он чувствует себя счастливым в мирских вещах. Владыка совершенен во всех отношениях, поэтому никогда не следует им гордиться. Из-за этого Господь ДжанСрдана отказался от услуг Дурьодханы, но принял простую еду в месте Видттры, приняв его гостеприимство. Он принял рисовые зерна Судмы и после этого даровал ему состояния, недоступные земному человеку. Следовательно, господин желает только его преданности. Пастухи, Джатайку – стервятник, Вьядха – охотник, Хануман, Вибшана и другие грешные Вритры и боги даже сегодня наслаждаются всеми удовольствиями, живя с Господом». Услышав это, король собрал все требования и поклонился господину, благодаря чему заработал огромные богатства. Он наслаждался всеми удобствами на берегу Нармады. Поэтому, о Нишада, ты также поклоняешься Сатьян Мьянадеве с любовью и преданностью, благодаря чему ты, наслаждаясь всеми удовольствиями в этом мире, будешь жить с ним после того, как покинешь мир, наслаждаясь всеми удобствами. После этого Нишада, добившись успеха, поприветствовал лучших из брахмагов, пошел к своим людям и рассказал им обо всем, что произошло. услышанные им, включая славу Сатьянараяджи, слушая которую, все они, обрадовавшись, почтительно решили, что после продажи сухого дерева все полученные ими деньги они будут использовать их для поклонения Господу Сатьянараяне вместе со своими семьями. соответствующим образом. При таком умственном решении все они, продав сухие дрова, заработали вчетверо больше богатства, которое с удовольствием несли в свои жилища. Достигнув своих жилищ, все они по отдельности рассказали об этом инциденте своим женам, что также их порадовало. Все они совершали поклонение Господу. Выслушав рассказ этой истории, все они с преданностью завершили поклонение. Выслушав декламацию, они с преданностью произнесли приветствие и получили прасад, который они также раздали представителям своих каст, а также представителям других каст. О лучший из дважды рожденных, под влиянием этого пуджа все Бхиллы, воспользовавшись богатством, достигли лучших знаний и желанных удовольствий. Бедные йоги достигли Вайшнавадмы, которая недосягаема для людей. *** Глава 28 Слава Сатья-Нараяны Враты Сута сказал: «Теперь я расскажу историю аскета-вайшьи, который добился успеха после беседы с царем. Однажды чрезвычайно славный царь Маниптиры Чандра Уда вместе со своим народом поклонялся господину Сатьян Шраяне. Тем временем аскет-миллионер из Ратнапуры, садясь на лодку, наполненную огромным богатством, двинулся дальше, проповедуя по пути несколько деревень и их жителей. Пока он плыл, он заметил красивое место с навесами, украшенными драгоценными камнями и бусами. Также был слышен звук чтения Вед, сопровождаемый музыкой. Найдя приятное место, он приказал своим слугам, плывущим на лодке. «Остановите лодку здесь, потому что я намерен стать свидетелем этого веселья». Повинуясь приказанию господина, слуги сделали так, как хотел хозяин. Они сошли с лодки на берегу реки и начали демонстрировать свое акробатическое мастерство перед моряками, радуя присутствующих. Подвижник вместе со своим придворным сошел с лодки, а затем расспросил людей и, узнав правду о месте, почувствовал восторг. Найдя там место яджны, он спросил их: «О господа, что вы здесь делаете?» Когда купец спросил об этом, господа ответили ему. Царь этого места, который всегда добр к своему народу, поклоняется Сатьян Мьяпе. По милости господина он добился царства без шипов. Слушая это, тот, кто желает богатства, получает богатство, тот, кто желает потомства, получает сына, тот, кто желает знаний, достигает знания, и человек, находящийся в опасности, освобождается от него. Другими словами, с выполнением пьяи Сатьядевы исполняются все желания человека». После этого он узнал метод своего поклонения и, повязав ткань вокруг своей шеи, снова и снова простираясь ниц на земле, он угодил всем тамошним людям. Далее он сказал: «О господин, я бездетен, поэтому богатства, заработанные мною до сих пор, бесполезны. Но ради собственного удовольствия, в случае, если даже на этом этапе я смогу родить ребенка мужского или женского пола, тогда я поклонюсь господину, поднеся золотое знамя». Услышав это, господа сказали: «Пусть ваше желание исполнится». После этого вайшья поклонился всем им, начал мысленно поклоняться Господу, а затем вернулся на свое место. У него дома женщины, несущие благотворительные материалы, начали совершать удивительные действия. Со временем благоприятная вайфья вместе с совершением игривых дел проникла в его город. Через некоторое время, «после периодического омовения, его жена по имени Ллл Свати зачала, хорошо служа своему мужу. Со временем она родила девочку, похожую на драгоценный камень. У нее были колеблющиеся глаза, напоминающие цветы лотоса. Она радовала взоры всех родственников. Найдя дочь, вайшья переполнился радостью и начал раздавать нуждающимся людям достаточное количество богатств. Он призвал ведических брахманов и добился от них проведения всех благотворительных церемоний. Он получил гороскоп девочки, составленный астрологами. Затем ей дали имя КалСватл. Подобно луне, повелителю лучей, Калаватль продолжал расти с каждым днем. Девочку восьми лет зовут Гаурл; РохинИ на девятом курсе; Каня на десятом курсе; и после этого она стала известна как та, у которой с течением времени начались менструации. Обнаружив, что его дочь выросла, он выбрал для брака со своей дочерью юношу из города Кадчанапура, известного по имени Санкхапати. Он принадлежал к безупречному народу, обладал огромной красотой, был скромен, великодушен и обладал и другими добродетелями, помимо того, что подходил для своей дочери. После этого, в благоприятное время, совершив множество благотворительных обрядов и соблюдая ведические обряды, он выдал свою дочь замуж за упомянутого мальчика-вайдью. Ради ее благополучия Во время церемоний упомянутый Сульдху-вайтья с величайшим удовольствием раздавал достаточно драгоценных камней, бус, кораллов, костюмов и украшений. Из-за огромной любви к дочери он держал зятя в собственном доме. Тогда вайшья полюбил его, как собственного сына, а зять стал относиться к тестю как к собственному отцу. По прошествии долгого времени вайфия забыла совершать поклонение Сатьянфираяне. Вместе со своим зятем он отправился в другую страну по делам. Сута сказал: — Загрузив в свою лодку различные виды драгоценных камней, Садху отправился в путешествие по разным странам. Достигнув берега реки Нармады, он поставил лодку на якорь и остался там. Занимаясь торговлей купли-продажи, благородный вайшья, несмотря на свое долгое пребывание там, своими действиями, мыслями и поведением не мог вспомнить обожания Сатьян Мьяпы. Из-за халатности ему, к сожалению, пришлось пострадать. Однажды ночью в темноте воры, обнаружив всю королевскую гвардию крепко спящей, похитили огромное богатство. Когда чтецы и певцы разбудили царя-вайшью, он освободился от повседневной рутины. Когда он вошел в свой двор, туда прибыли дорогие слуги короля и сообщили: «О владыка земли, ты будь добр, выслушай мои слова. Воры скрылись с гирляндами из драгоценных камней и бус. О царь, мы не знаем о краже». Когда стража доложила об этом королю, король, который был лучшим из благородных и благоприятных душ, покраснел от гнева и сказал: «Вы все должны немедленно двинуться и представить ворам передо мной украденное имущество, иначе вы получите встретить смерть». Таким образом, король отдал приказ. Услышав слова царя, слуги удалились с того места. Но, несмотря на все усилия, им не удалось найти ни следов воров, ни тела. Тогда все слуги собрались и забеспокоились и забеспокоились. Они думали, что «король убьет их всех. Тогда что же нужно сделать, чтобы добиться комфорта? Один из них думал, что назначенная мне смертная казнь сделает меня гоблином. Поэтому я считаю, что полезнее покончить с собой, утопившись в водах реки Нармады». Размышляя таким образом, он с другими своими спутниками достиг берега Нармады. Там они нашли иностранца-вайшью с огромным богатством, а также гирляндой из красивых бус, которую он носил на шее. Ради своей безопасности, считая его вором, он заключил его в рабство. Они привели его к царю вместе с его зятем. Из-за невзгод судьбы царь не стал глубоко задумываться над этим делом и, сохранив богатство в своем сокровище, заковал их обоих цепями и посадил в темницу. Таким образом, по повелению царя оба были скованы железными цепями и заключены в тюрьму. Садху снова и снова сокрушался о своем зяте. Он сказал: «О сын, куда делось мое богатство? Где моя жена и дочери? Посмотрите на невзгоды судьбы: сейчас мы тонем в океане страданий. Кто может спасти нас от этой беды? Раньше я враждовал с лордом несколько случаев. Это злой результат того же самого». Таким образом, и тесть, и зять мучительно страдали двенадцать дней, сталкиваясь с невзгодами. *** Глава 29 Слава Сатья-Нараяны Враты Сута сказал: Слушая историю жизни Господа Вишну, человек освобождается от всех трех видов страданий, и это также полезно для тебя. Такие из людей с мудрости, которые ежедневно слушают одно и то же, они, наконец, достигают обители Господа Нраяны. При обретении невзгод господина человек достигает нескольких видов ада. Богиня Камаль — возлюбленная господина. Помимо Дхармы, его четырьмя сыновьями являются Ягья, король и вор. Они выполняют любимые задачи богини Лакшми. Благотворительные пожертвования, которые раздаются ради Братманаса и гостей, известны как Дхарма. Жертвоприношения Свадха и Свадха, совершаемые ради богов, известны как Яджна. Того, кто защищает дхарму и яджну, называют царем, а тех, кто разрушает их, называют ворами. Поэтому все они служат Дхарме. Где бы ни находилась истина, Лакшми всегда остается там стабильным. Когда кто-то лишен истины, богатство Ссудху, которое лежало как в лодке, так и в доме, было украдено ворами, а его жена тоже подвергалась пыткам, в результате чего ей пришлось спасать свою жизнь путем распродавая свои украшения и костюмы. Но через некоторое время, когда и у матери, и у дочери не осталось средств к существованию, они обе собирали дрова в лесу. После этого девушка, лишенная еды и одежды, отправилась в дом брахмана, где совершалось поклонение Сатьяншраяна продолжалась. Там возносилась молитва Господу Вселенной. Заметив это, она также помолилась господину: «Если мой муж и отец вернутся домой вполне здоровыми, то я также совершу для тебя пудж. Я возношу эту молитву тебе». Брахманы того места сказали ей: «Так и будет». После этого она вернулась домой. Но дома мать отругала ее и сказала: «О счастливая, где ты была так долго?» Затем она рассказала о событии чтения Сатьян-Шраяны, которое приносит кажущуюся награду. Поэтому, о мать, с твоего позволения, я тоже хотел бы сделать то же самое. Это мое единственное желание, чтобы и мой отец, и мой муж вернулись целыми и невредимыми. С такой решимостью девушка по имени КалСватль ночью пошла к Шллапалагупте и попросила немного денег, сказав: «О брат, дай мне немного денег для поклонения Господу Сатьяну Шрильяне». Услышав это, Илапала дала ей пять золотых монет и сказала: «О Калавати, я была в долгу перед твоим отцом за такую ​​большую сумму денег». Таким образом, освободившись от кредита, он отправился на совершение шраддхи в Гай. С другой стороны, девушка вместе со своей матерью совершила благоприятную пуджу господина Сатьянфрияна. Господь Нараяна был в безмерном восторге от такого обожания. Царь спал в храме на берегу реки Нармады. Когда осталась лишь небольшая часть ночи и царь спал над своей кроватью, Господь Вишну достиг туда в образе брахмана и сказал ему: «Вставай, о царь, освободи сразу обоих аскетов, иначе ты бы никогда не встретишь благосостояния». При этих словах, сказанных господином в образе брахмана, царь проснулся. В то же время исчез Господь Нараяна. Затем царь, выразив удивление, достиг собрания вечных брахманов и рассказал о сне своим придворным. Весь народ, а также придворные сказали царю: «Это правда. Я также был свидетелем такого же сна, который был открыт через Брахмана. Затем царь вызвал обоих вальяев и почтительно спросил их: «Где вы живете? В какой расе вы родились? В каком городе ты живешь?" Садху сказал: «Я живу в приятном городе Ратнапура. Я родился в семье вайфья. Торговля – это наш заработок. Мы занимаемся торговлей драгоценными камнями и бисером и живем в вашем городе. Твои слуги прибыли туда, связали нас цепями и привели перед собой. Какая безобразная ситуация во время неблагоприятных поворотов судьбы не под силу человеку? Из-за этого, не совершив никакого греха, Господь Кришна был объявлен вором драгоценного камня. О Раджендра, ты можешь мыслить очень глубоко. Мы оба не воры. Узнав о причине их рабства и приняв их слова за правду, наручники и кандалы с них обоих были сняты. Затем их (уродливые волосы) удалили, заставили принять ванну и подали еду. После этого король снабдил их костюмами и украшениями в своем городе, а также транспортными средствами, и их тоже обожали. После этого Садху кротко сказал царю: «О господин, нам пришлось безмерно страдать в тюрьме. Но сейчас я поставлен в другое состояние. Поэтому, о океан милосердия, с твоего позволения, я хотел бы вернуться в свою страну». Услышав слова Садху, царь сказал своему казначею: «По моему приказу его лодка должна быть наполнена золотыми монетами». После этого вайшья садху вместе со своим зятем отправился в свою страну. Но, несмотря на это, он не поклонялся господину. В век Кали Сатьянараянадева дарует мгновенную награду. Поэтому, приняв облик аскета, господин начал вести себя как садху. Подвижник сказал: «Что погружено в твою лодку, то ты и передвигаешься, не обращая на меня внимания. Это дхарма?» В ответ на это Садху сказал: «Будьте добры, отпустите лодку, о великий мастер, в моей лодке нет богатства. Он был наполнен листьями и лианами. я возвращаюсь домой на этой лодке. Какой смысл создавать этому препятствия?» На это подвижник сказал: «Пусть твои слова будут правдой в данный момент, сейчас же. Внезапно богатство и богатство вайфьи по имени Садху исчезли, а лодка осталась с листьями и лианами. Тогда Садху был совершенно расстроен исчезновением богатства из его лодки. Потом он подумал: «Что случилось? В чем причина этого? Куда пропало мое богатство?» Он почувствовал боль, словно от падения ваджры. Он не знал, что ему делать и что ему следует делать? Что случилось с моим богатством? Потеряв сознание, вайшья начал причитать снова и снова. Вскоре после этого зять вайфьи посоветовал ему отправиться в Тапасу. Тогда вайфья, накинув платок на шею, подошел к подвижнику и спросил его: «Кто ты? Вы бог, Гандхарва, Рвара или бог богов? Я не могу знать о вашем мастерстве. О превосходнейший, скажи мне, пожалуйста, причину твоего такого поведения». Подвижник сказал – На самом деле душа человека (дамы) – враг души, она одинаково дружественна и враждебна человеку. Поэтому бесполезно предаваться высоким разговорам. Отбросьте глупость, принадлежащую вам». При этих словах Тапасы богатый торговец не мог осознать фактическое положение. Но все же, принимая во внимание свои прежние благородные деяния и проявляя сострадание к вайшье, Тапаса сказал: «Когда царь Чандракт Уджа совершал поклонение Сатьянараяне, ты, будучи бездетным, тоже просил потомства. Но вы не вспомнили об этом впоследствии. Вы не забыли это? Тогда почему ты страдаешь сейчас? О злонамеренный, Сатьянараяна вездесущ, и только он дарует награду. Как ты можешь быть счастлив, не обращая на него внимания?» Вскоре после этого вайшье вспомнилось о предыдущем благе и он посвятил себя повелителю вселенной. Внезапно он представил себе аскета как Сатьянараяну. Затем он снова и снова лежал на земле и своим сдавленным голосом пытался угодить подвижнику. Садху сказал: Приветствие Господу Сатьянараяне, который является формой истины, имеет правдивую речь, помимо того, что присутствует в мире в форме истины. Под влиянием вашей иллюзии человек не может представить себе свою душу, а одолев вашу иллюзию, он забывает о своем благополучии. Страдая в океане страданий, он считает себя вполне комфортным. Я действительно дурак. Оба моих глаза были ослеплены из-за гордости своим богатством. Поэтому я не осознаю своего собственного благополучия. Но как я мог это сделать, будучи лишен мудрости? Поэтому, о Хари, ты милостиво прости меня за мою глупость. Приветствие вам, океану тапас. Ты милостиво позволяешь мне стать твоим рабом, чтобы я мог всегда помнить тебя. Затем, вознеся ему таким образом молитву, он положил перед аскетом лакт золотых монет и сказал: «Я буду поклоняться господину Сатьянфирфляпе после того, как доберусь до своего дома». При этом Нарфляна, обрадовавшись ему, сказала: «Пусть все твои желания исполнятся. Живя со своими сыновьями и внуками, ты наслаждаешься всеми удовольствиями». Сказав это, Господь Вишну исчез со сцены. Вайя также поехал в свой город. Будучи под защитой Сатьядевы, вайфья. добрался до своего дома через семь дней. Когда он приближался к своему городу, он заранее послал к себе домой своего слугу, который, дойдя до своего дома, сказал Лллаватлю: «Слудху прибыл со своим зятем и добился успеха. В тот момент она вместе со своей дочерью занималась поклонением Сатьяндраяне. Она возложила бремя папы на дочь и сама пошла к лодке. Калаватль, который сопровождал других девиц и совершал церемонию благоденствия, поспешно закончил ее и добрался до лодки. В этот момент вечера она намеревалась увидеть лотосоподобное лицо своего мужа, похожее на самку куропатки. Но из-за пренебрежения прасадой лодка Шанкхапати с его зятем одновременно исчезла. Обнаружив своего зятя погруженным в воду, вайфья потерял сознание и начал причитать. Лллаватль тоже потерял сознание и начал причитать, наблюдая, как Калаватль тоже потерял сознание и упал на землю. Она начала сокрушаться о возвращении сознание. Ее начало трясти, как банановый лист трясется от дуновения ветра. Она начала произносить имя своего учителя как возлюбленного Дхармы и океана сострадания. Судьба навсегда разлучила моего мужа со мной. Половина тела мужа уже исчезла, а половина осталась жива. Затем Сута сказал: Калаватли, обладающая всеми искусствами, чьи стопы были красными, как кораллы, и мягкими, как цветы лотоса, со слезами, текущими из ее огромных глаз, которые падали на ее грудь, как гирлянды из бус, сказала: «О Сатьянараяна О океан истины, ты милостиво избавляешь меня от разлуки мой муж. Я тону в океане горя». Услышав эти трогательные слова, владыка объявил с неба невидимым голосом: «Каджаватли должна немедленно съесть мой прасад, что вернет ее мужа к жизни. Поэтому не горюйте. Услышав божественный голос, она удивилась, и по милости Нараяны Калаватль смогла встретиться со своим мужем. В то же время и в том же месте, испытывая огромное удовлетворение, Садху поклонился господину Нараяне, предложив ему тысячу драгоценных монет. Благодаря славе упомянутой враты, исполнившись восторга, обзаведясь сыновьями и внуками, он затем, наслаждаясь величайшим наслаждением на земле, после смерти достиг небес. Человек, который выслушает эту историю с предельной преданностью, обязательно достигнет небес. Человек, который слушает этот эпизод с преданностью, становится любимцем Господа Вишну, и все его желания исполняются. Поэтому вам была рассказана эта превосходная врата Вишну, которая возникла из лица Брахмана. *** Глава 30 Дополнительная история эпохи Кали Риши сказал: «О господин, тайная история, рассказанная древними людьми, являющаяся лучшей из всех врат, к тому же самой главной из врат Нараяны, была услышана нами от твоего лотосоподобного лица. О Сута, ты любезно просвети нас сейчас о превосходной Лингаджа-карме, которая устраняет все три вида страданий. Мы хотим услышать то же самое. О чрезвычайно разумный, какой из всех типов брахмакаридов лучший? Сута сказал: «В эпоху Кали жил один брахман, известный под именем Питсарма. Он хорошо знал таттвы всех Вед и связанной с ними литературы. Он всегда боялся обители Ямы. Осознав ужасную эпоху Кали, которая была вызванное адхармой и рабством, связанным с поездкой в ​​обитель Ямы, он очень волновался. Он подумал: «Кто из ашрама или касты мог бы помочь мне в достижении благополучия? Это потому, что в век Кали путь нищего-отшельника обманчив и осквернен обманом и т. д. Кроме того, в век Кали не существует внапрастха-ашрама. Практика Брахмачарьи входит в моду лишь изредка. Но институт домохозяина считался лучшим из всех д'рам. \ Поэтому в этот ужасный век Кали следует искать жену. Если бы мне удалось найти жену, вполне подходящую моему темпераменту, тогда моя жизнь могла бы стать вполне целеустремленной. Кроме того, я также могу добиться благосостояния». С этой решимостью он начал поклоняться богине Парватль, матери вселенной, дарительнице заслуг, обладающей универсальной формой, блаженной и хорошо известной в мире. Он начал поклоняться ей, предлагая сандаловую пасту, а также с преданностью мысленно молился, чтобы доставить ей удовольствие. Питрарма молился так: «Приветствие богине, которая сама является формой вселенной, а также абсолютной формой. Приветствие тому, кто является формой трёх гурт, помимо Турлии (или Божественного Существа). Вы тот, кто производит Махат-таттву (душу или интеллект), приветствие вам. Ты — создательница удовольствия и боли, помимо того, что ты мать Брахмана. Ты бабушка, к тому же еще и гордость. Приветствую вас. О мать, приветствие твоей бесформенной и безупречной форме. О мать, ты — форма трёх гун: саттвы, раджаса и тамоса. Приветствие видье, чистой саттве и бабушке. О мать, повторное приветствие невежеству или его очищенной форме. О мать Килл, приветствие тебе вновь и вновь обладающей саттвой и тамогуриями. Приветствие тебе, обладающему очищенным раджей и тому, кто пронизывает весь мир. Повторное приветствие раджасу и Дурге – тоже форма тамаса». Слушая такую ​​молитву, богиня излила свое сострадание на Братацу. Со временем за него вышла замуж дочь внатца, известного по имени Вишшуясасвл. Браташа дал своей жене имя Брахмакарих и начал жить в Матхуре. Он начал совершать с ней дхарму. После менструального омовения брахман начал дарить ей Рудану. В результате у них родилось четверо сыновей. Все четверо были хорошо сведущи во всех четырех Ведах. Из этих четырех сыновей у Ригведы родился сын по имени Вьяди, который был хорошо сведущ в области правосудия. Мальчик известный под именем Яджурведл, у него родился сын по имени Млмаиииса. Сын Самаведа! хорошо знал грамматику, а Атхарвавед! у него был сын по имени Варарукий, который был лучшим и любимцем королевской семьи. Все они достигли двора царя Магадхи. Царь приветствовал их с большим радушием | честь и спросил их: «Какой Брахмачарья лучший?» Вьяди сказал: «Человек, который всегда готов вознести молитву богам в соответствии с положениями писаний, его Брахмачарья является лучшим». сандаловую пасту и горочану, выполняющую хому и подношение для удовлетворения дэвов, тогда человек, принявший его прасаду, является лучшим из брахмакарлов. Услышав это, Панин! сказал: «О царь Чандрагупта, человек, который со всеми тремя сварами (мелодиями), помимо чтения сутр в сочетании с лингами, дхату и ганами, совершает ягью высшего Брахмана, он оказывается истинным Брахмадри и достигает высшего Брахмана». Услышав это, Вараручи сказал: «О владыка Магадхи, после проведения церемонии нити человек, который, находясь в обители наставника, сохраняя данту, волосы на теле помимо ногтей, живет попрошайничеством, занимаясь учением. Вед, а также подчиняется приказам своего наставника, то в действительности он является Брахмадри». Выслушав их разговоры, Питрсарма сказал: «Брахман, который, живя жизнью домохозяина, продолжает заниматься служением манам, богам, а также гостям или нищим и наслаждается союзом. со своей женой после омовения, такой человек является истинным Брахмадри». Услышав это, царь сказал: «О Учитель, во время Потрясающая эпоха Кали, твои слова кажутся лучшими и глубоко религиозными. Поскольку ты безмерно славен, я не только хорошо сведущ в дхарме, но и верю в то же самое». Говоря таким образом, король, который всегда уважал слова наставника, принял Питфсарму своим наставником. Он достиг небес после своей кончины. После этого, мысленно поклоняясь Господу Дхаммодаре, Питрисарми также достиг горы Химфилая и вошел в самдхи, подобно йогинам. *** Глава – 31 Дополнительная история эпохи Кали Риши сказал: О господин, какое из всех святых мест является лучшим, служением которому можно достичь окончательного освобождения? Сута сказал: «Сын Смана был известен как Папин!», но был побежден великим учеником Капабхука. После этого, чувствуя себя опозоренным, Папен! сразу же отправился в паломничество. Совершив омовение и совершив подношения во всех местах паломничества, он достиг святого места Кедаранатхи. Увидев там свет, он начал медитировать на Шиву. Неделю он жил на сухих листьях, десять дней потреблял одну воду и еще десять дней вдыхал один воздух. На двадцать восьмой день Господь Рудра сказал ему: «Ты просишь о благе». Слушая голос, подобный нектару, он вознес молитву господину Сарвеше, который является повелителем всех лингамов, к тому же возлюбленным Гириджи, вознес ему молитву сдавленным голосом. Папини сказал: «О великий Сарвеша, доброжелатель, всадник Нанди, господин, даритель знания и защиты, о Рудра, приветствие тебе. О господин, удаляющий грехи, ты Ананта и форма Брахмана, приветствия тебе. О владыка Умы, Хары, Исы и локи-Шанкары, приветствие тебе. О бог богов, если ты доволен мной, то ты милостиво даруешь основную причину всех знаний. О отец матерей-близнецов, приветствую тебя. Ты милостиво одари меня всем лучшим из святых мест. Приветствую вас. Сута сказал: Услышав это, Господь Махадва, обрадованный, даровал ему сутры, которые считаются благоприятными для всех букв в форме зт, 5, ъ, ват или чакры. В Манасатритхе, реке знания, наполненной водой истины, будучи свободным от порока влечения и зависти, человек, окунувшийся в такую ​​благоприятную воду, достигает заслуги посещения всех святых мест. Он сказал – «Панин! – Брахман, это великое святое место, известное под названием Манаса. Это место обеспечивает аудиенцию лицом к лицу с Брахманом, которую я даровал вам. Вы добьетесь успеха, получив то же самое». Сказав это, господин Айва исчез из этого места, а Папен! вернулся в свою обитель. Затем он создал Сфитрапдху, Дхатупдху, Ганапафху, а также Литигасдтры. После этого он достиг блаженства. Поэтому, о лучший из Бхаргавов, ты также служишь Манасатлритхе. Это потому, что благоприятные банды, дарующие все блага и представляет все святые места, родились из одного и того же. Нет на земле святого места лучше, чем ГагС, и никогда не будет на земле в будущем. *** Глава 32 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «В деревне Тотадари когда-то жил брахман по имени Вопадева, который был предан господину Коде. Он был чрезвычайно образован и хорошо сведущ в Ведах и связанной с ними литературе. Он отправился во Вриндаван, которому служили пастухи и доярки. Добравшись туда, он начал поклоняться Господу Джанардане – предводителю Дэвов. По прошествии года перед ним предстал сам Господь Кришна и даровал отличные знания для него. Благодаря тому же знанию его осенило знание истории Шримада Бхагаваты, которую Шукадева рассказал великим преданным Вишну. Он прочитал повествование, которое является формой освобождения, и в конце которого на сцене появился сам Господь Вишну. После этого Господь Джанардана сказал: «О разумный, тебе лучше попросить о благе». Вопадева сказал: Приветствие Господу Вишну, милостивому на локах. Вся вселенная, наполненная богами, птицами, людьми и другими, была создана им, а затем он расширил ее. В эпоху Кали люди, боящиеся ада, искупают себя повторением Твоего имени. Вы доверили мне священную книгу Шримад Бхагавата, составленную мудрецом Вьясой. Если вы даровали мне благо, то любезно просветите меня и о его славе. Господь сказал: «Однажды Господь Шива вместе с Бхавани прибыл в город Каши в то время, когда весь мир был охвачен обманом и мошенничеством и страдал от буддийского правления. Добравшись туда, он с восторгом поклонился кому земли. «О счастливчик, ты — блаженная форма высшей души, приветствую тебя». Слушая его, Парватль спросила, кто твой главный господин? Он ответил: «Махадева, здесь проводилась еженедельная яджна, поэтому, о светлоликий, эта земля стала чрезвычайно благоприятной». Услышав это, Парватль очистила землю и сделала это место своей обителью. О, дважды рожденный, бог богов, поручил Камильше, Ганеше, Нанди и Сканде защитить это место и сказал: «О богиня, ты послушай мою приятную историю, которая присутствует здесь, как и я». Говоря так, он начал внимательно это описывать. На восьмой день, открыв глаза, Господь Шива обнаружил, что Парватль крепко спит. Он разбудил ее и сказал: «Как давно ты слышала эту историю?» В дупле дерева птенец попугая слушал историю, которая принесла ему долгую жизнь. Птенца попугая защищала сама богиня Псрватль, которая также медитировала на меня, когда жила в храме Шивы. По моему приказу тот же самый попугай сейчас поселился в твоем сердце. Слава Шримад Бхагаваты также была достигнута вами благодаря тому же попугаю. Гандхарвасена – отец царя ВикрамШитья – в настоящее время проживает на берегу реки Нармады. Пусть он услышит и эту благоприятную историю. Говорят, что рассказ о господине — лучший из всех. Его следует передать полностью компетентным людям, которые должны быть преданы Господу Вишну. Эту благотворительность нельзя сравнивать с той, которую зарабатывает человек, дав еду голодному. После этих слов Вопадева тоже почувствовал восторг. *** Глава 33 Дополнительная история эпохи Кали Ришис сказал: «Испокон веков чтение Вед считалось главной задачей речи. Но поскольку Вед четыре, чтение их всех было бы невозможно. Поэтому я хотел бы послушать конкретную хвалебную речь или стотру, читая которую, можно заслужить заслуги Вед. О опытный, расскажи мне, пожалуйста, о стотре, удаляющей грехи. Сута сказал: «Во время правления царя Викрамадитьи жил брахман, который жил охотой. На самом деле он был рожден охотником от женщины-брахмана. Был Трипут! Брахман, чья жена была известна под именем Кфиминли. Она всегда была полна страсти и всегда имела жажду союза с мужчинами. Из-за такого характера ее глаза всегда были полны страсти. Однажды Трипуть! Брахман отправился в какую-то другую деревню для чтения Дурга-Саптасати, где было большинство вайшьев, а также девалаков. Там он прожил месяц и не смог вернуться домой раньше. В это время злая жена брахмана, опьяненная своим юношеским возрастом, позвала охотника, который зарабатывал себе на жизнь продажей древесины, собранной в лесу. Она заплатила ему пять золотых монет и, к своему удовлетворению, наслаждалась союзом с ним. Благодаря союзу с Вьядхой она зачала и на десятом месяце родила сына. Его отец провел для него церемонию дарования имени. Достигнув двенадцатилетнего возраста, злой сын не мог учиться, а постоянно занимался охотой и убийствами. Из-за этого ему дали имя Вьядхакарма. Трипут! в конце концов выгнал из дома мать и сына. После этого, соблюдая Брахмачарью, Трипат! начал читать текст богини Чапджи на горе Виндхья и в результате этого вскоре стал освобожденной душой. С другой стороны, мать и мальчик, изгнанные из дома Трипата!, начали жила с охотником весьма приятно и живя там, женщина злыми путями заработала огромные деньги. Мальчик Вьядхакарма стал любимцем своих родителей из-за того, что зарабатывал воровством и насилием. Однажды злой мальчик проник в храм богини, где украл и присвоил украшения тамошних дам. Некоторые люди заметили злые поступки мальчика. Он также начал слушать благородные речи в храме ученых брахмаджи. Благодаря прослушиванию благоприятных слов брахманов, поведение мальчика постепенно изменилось, и он стал религиозным. Однажды он передал свое богатство брахману, который прочитал писание и получил от него длкшу или посвящение Шива-мантры, которую он начал читать. В результате повторения мантры все его жгучие грехи начали покидать его тело, которое начало страдать из-за повторения мантры. Через три года он освободился от всех грехов и стал превосходным брахманом. Затем, читая Акшара-мада9, он также начал читать Ади-чариту. После этого, на двенадцатом году, он достиг города КССИ и начал там поклоняться богине Аннарне, которой регулярно служили как мудрецы, так и боги. Он молился богине: «О мать Аннапарна, даруй мне знание. Вы всегда блаженны и делаете других бесстрашными, кроме того, вы являетесь сокровищем красоты. Вы — правящее божество города Кадт. Ты очищаешь людей, удаляя все их грехи. Вы создаете множество локов, устраняете великие опасности, а также поддерживаете всю вселенную. Ты величайшая красота и даешь сострадательный приют». царь Викрамадитья. После завершения яджны он удалился в Гималаи для практики йоги. О дорогой, таким образом я рассказал тебе благоприятную историю брахмана, в которой мальчик-брахман достиг высшего успеха, а также брахманства. *** Глава 34 Дополнительная история эпохи Кали Повторив мантру сто восемь раз и медитируя на нее, он заснул на том же месте, закрыв глаза. Богиня явилась ему во сне. Она даровала ему знание Ригведы, а затем исчезла. Когда ученый брахман проснулся, он уже достиг Брахмавидья. Со временем он стал главным жрецом яджны | заболевание холера. Сута сказал: «О дорогой, когда-то в Уджайине правил царь по имени Бхимаварма, который, предаваясь всем видам насилия, ел мясо и пил вино. Чтобы утолить свой голод, злой король убивал в лесу даже петухов, свиней и кабанов и ел их. Грешный царь тоже наслаждался обществом проституток. Оставив человеческую плоть, демоноподобный король ел все виды мяса. В юности он встретил свой конец из-за Однажды он организовал чтение Чани-патхи и благодаря заработанным им заслугам переродился в Магадхе в семье кшатриев. Он был известен как МахСнандл. Политика была его любимым предметом. Сохранив свою прежнюю память, он последовал ведической дхарме, стал Махасактой и стал учеником мудреца Юяяны. Великий мудрец даровал царю среднюю чариту Саптасатль вместе с семенем. После этого, достигнув горы Виндхья, Клитьяяна начал поклоняться Шакти. Король также поклонялся вечной богине, предлагая сандаловую пасту и другие материалы, читая Мадхьячариту Дургфта. По милости Махамайхи он удостоился чести стать (высокопоставленным) кшатрием. Отбросив ощущение себя саддрой, он поклонялся богине Аакти в течение периода двенадцать лет. После этого к нему снова вернулся его наставник. Затем король в компании своего наставника совершил анутхану лакха чтения Кади. В этот момент, удовлетворившись, вечная мать земли даровала царю дхарму, артху, каму и мокшу. Таким образом, король, известный как МахСнанди, наслаждался всеми удобствами, как боги, и в конечном итоге отправился в обитель богов (небеса). О брахман, я рассказал историю человека, совершающего пуджу. Поклоняясь богине посредством Мадхьямачариты, царь Шхарды достиг высочайшего положения. Я завершаю здесь славу богини, рассказанную мудрецами. *** Глава 35 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «Над горой Читракута, в которой хранятся различные виды металлов, жил учитель, который был чрезвычайно образован и хорошо сведущ в Ведах и связанной с ними литературе, помимо Бхагавадгимы. Он также был преданным Господа Вишну, был не только правдив, но и достиг мастерства в комментариях. Однажды во время паломничества благоприятная душа достигла города Кши и затеяла спор с мудрецом Каяяной. Потерпев поражение от преданного богини, Патанджали, устыдившись, начал поклоняться богине Сарасвати. Поэтому, о Шраян!! Приветствую вас снова и снова. Когда брахман таким образом поклонился богине, с неба послышался божественный голос, который провозгласил: «О брахман, ты повторяешь мою превосходную славу с сосредоточенным умом, и под его влиянием ты достигнешь истинного знания. Рджас-гьяна Катьяяны была получена им таким же образом. Он победил Патанджали из-за его преданности мне». Услышав слова богини, он пошел в храм Виндхьявасини – богини, совершил пиджу I, а затем порадовал ее чтением стотры. Патанджали сказал: Приветствие богине, приветствие Махамрити, а также Сарвамтоти снова и снова. Приветствие Шиве (форме благополучия), дарителю всего блага и Вишнумайе. Вы — Шраддхад (вера), Буддхи (разум), Медхд (мудрость), Видид (знание), Кдтидьянарупд (форма благосостояния), Санти (мир), а также речь. Ради удовольствия богини брахман достиг превосходного знания Вишшупараярии. После этого он пропагандировал важность урдхва-пухи (джрикай тилакам), ношения на шее четок из священного базилика и повторения Кришна-мантры, которая дарует благосостояние. Впоследствии он сочинил Махабдшью. По милости Вишнумайи он обрел долгую жизнь, о Брахман, так я описал подробности о превосходном. джапам. О Саунака и другие, что еще вы хотите от меня услышать? Пусть все люди наслаждаются блаженством, никто не должен страдать. Господь Вишну, его формы Гарудадхваджи, Пунджарлакши и Хари даруют благосостояние. Человек, очищающий себя, послушав этот исторический трактат, обязательно достигнет, помимо конечного блаженства, дхармы, артхи и камы. *** Часть III Глава 1 История Викрамадитьи Рафи сказали: «О господин, ты рассказал современную историю царя Викрамадитьи. Когда до конца двапары осталось двести лет, Господь Кришна продемонстрировал свои игры над землей. Ты всегда всеведущ. Вы любезно повторите ту же историю. Сута сказал: Во время Махакальпы Бхишмы и во время двадцать восьмого ДВПАРА на земле Курукшетра велась ужасающая война. Во время войны гордые и высокомерные Кауравы потерпели поражение от Пхадавов. PSpdavas одержали победу на восемнадцатый день. В конце дня, посчитав это ходом судьбы, Господь Кфшпа мысленно поклонился Господу Шиве – вечному йогу. джапам. О Саунака и другие, что еще вы хотите от меня услышать? Пусть все люди наслаждаются блаженством, никто не должен страдать. Господь Вишну, его формы Гарудадхваджи, Пунджарлакши и Хари даруют благосостояние. Человек, очищающий себя, послушав этот исторический трактат, обязательно достигнет, помимо конечного блаженства, дхармы, артхи и камы. Рафи сказали: «О господин, ты рассказал современную историю царя Викрамадитьи. Когда до конца двапары осталось двести лет, Господь Кришна продемонстрировал свои игры над землей. Ты всегда всеведущ. Вы любезно повторите ту же историю. Сута сказал: Во время Махакальпы Бхишмы и во время двадцать восьмого ДВПАРА на земле Курукшетра велась ужасающая война. Во время войны гордые и высокомерные Кауравы потерпели поражение от Пхадавов. PSpdavas одержали победу на восемнадцатый день. В конце дня, посчитав это ходом судьбы, Господь Кфшпа мысленно поклонился Господу Шиве – вечному йогу. Кришна сказал: «О мирный Рудра, Бхаттеша, со спутанными прядями волос, приветствие тебе. Вы творец времени. Вы кормите вселенную, помимо того, что являетесь устранитель грехов. О господин, ты спасаешь пфиндавов. Пхундавы — мои преданные, и они боятся прошлого». Услышав молитву, вознесенную над Нанди и держащую трезубец, Господь Рудра прибыл для их защиты в военный лагерь. В этот момент по приказу царя Кришна отправился в Хастинфлпруа. Затем пхадава поселились на берегу реки Сарасвати. Глубокой ночью туда добрались Ашваттхильма – сын Друфларии, Бходжа и Крпуфлрия. Все они мысленно восхваляли господина Рудру. Поэтому Господь Шива указал им путь. Держа меч, подаренный Господом Шивой, доблестный Ашваттхиму убил Дхштадьюмну и других. После этого он уехал в другое место. Тогда Сута, избежавший смерти из всех слуг, известил Пап4авов об ужасной человеческой резне, как это произошло ранее. Считая в то время Шиву виновником, Бхлама и другие Пхундавы, придя в ярость, ранили Господа Шиву своим оружием. Их оружие вошло в тело Господа Шивы и было поглощено им, что удивило Пандавов. После этого они напали на Шиву руками, кулаками и шлепками. В этот момент Господь Шива проклял их: «Вы — преданные Господа Кришны, поэтому, несмотря на то, что я защищал вас, вам грозит смерть. Ты переродишься в эпоху Кали, и тебе придется получить награду за свои деяния». Сказав это, Шива исчез со сцены. Прадавы, с другой стороны, нашли убежище у Господа для искупления своих грехов. Лишенные оружия, пфиндавы с Кодой мысленно восхваляли его и радовали его. Затем перед ними появился Шива и сказал: «Вам лучше попросить о благе». Услышав это, Шри Кришна сказал: «Пусть оружие, которое 1. Эпитет Шивы. вошел в твое тело, вернись и сними проклятие, произнесенное тобой на Пфтптфавас». Услышав это, Шива сказал: «О Кришнадева, приветствую тебя. О господин, я ни в чем не виноват в этом случае. Ваша Майя одолела меня, в результате чего я произнес проклятие на PSrwJavas. Поэтому слова, сказанные мною, не могут быть иными. Этим людям придется столкнуться с частичным рождением. Юдхиштхира будет сыном Ватсараджи, известного под именем Балалдиана или Малакхана, и станет правителем города Ширлса. Из-за того, что он произнес злые слова, он родился среди млеччей и стал их лидером по имени Вирата. Самый умный Айджуна, мой преданный, родится из его арфифы в семье Паримала как Брахмананда. Необычайно доблестный Накула родился в семье Ратнабхану и был известен под именем Лакшмана. Необычайно умный и доблестный Сахадева родился как Девасимха – сын Бхишмасирхи. Царь по имени Притхивираджа должен был родиться из амсы Дхритараштры в Аджмере. Драупад! родится как его дочь и будет известна под именем Вела. Кама переродится под именем Тарака. Рактаблья и Рудра также переродятся на этой земле. Эти Кауравы могли бы эффективно вести лживые войны. Люди расы Пандавов всегда будут доблестными и будут сражаться на основе дхармы. Сута сказал: Услышав это, Шри Кришна улыбнулся и сказал Господу Шиве: «Я помогу Пандавам, воплотившимся в форме Шакти. В городе, построенном богиней по имени Махавафи, Десараджа родит из лона Девакфи сына, которого будет знать Удаясимха. Из моей амии родится принц по имени АМ, который станет разрушителем правителей Агнивархсы. После этого будет основана Кали. Услышав это, Господь Шива исчез со сцены. *** Глава 2 Эпоха Шсияхана Сута сказал: Ранним утром скорбящие Пфиндавы совершили последние обряды над людьми, которые были убиты ранее, после чего они направились к Бхишме – деду. Подойдя к нему, они услышали от него факты о Рджадхарме, Мокшадхарме и Джанадхарме с подробностями. Затем он совершил три жертвоприношения Адвамедхи, правил тридцать шесть лет, а затем отправился на небеса. После этого люди его расы родятся в эпоху Кали для ее расширения. Вьяса сказал: Говоря так, Сута обратился к Махарпи: «В настоящее время меня одолевает йогический сон. Поэтому вам всем следует покинуть это место. Я сам, вступая в самдхи, буду медитируйте на Верховного Брахмана, который находится за пределами трёх гун (саттвы, раджаса и тамаса)». Слушая это, жители Наймишраньи также обретали высшую душу благодаря своим йогическим упражнениям. Затем, по прошествии двенадцати столетий, аунака и другие Раи просыпаются и, приняв омовение в божественном озере, подходят к Суте и говорят: ШШ сказал: «Повеление, данное Господом Шивой в эпоху Двадпара, настало именно это время Сархватасары. Поэтому вы любезно упоминаете о правителях земли. Сута сказал: После ухода царя Викрамидитьи на небеса произошло восемнадцать царей и несколько королевств на земле. Я назову их имена, пожалуйста, послушайте. На западе протекает река Синдху; Сетубандха на юге; Бадаринфита находится на севере; а скит Капила расположен на востоке. В середине их находится Индрапрастха, в центре, кроме Пахфилы, Курукшетры, Капилы, Антарведи, Враджатьи, Марудханвы, Гуджары (Гуджарат), Махарастры, Дравиды, Калинги, Аванти, Утюпы, Бариги (Бенгалии), Гауджа, Магадха и Каусайя. Это были восемнадцать стран, Которые были созданы. Все они имели своих индивидуальных правителей, говоривших на разных языках и исповедовавших разные веры. По прошествии ста лет, узнав о разрушении тамошней дхармы, саки вместе со своими помощниками, уже переправившимися через реку Синдху, достигли страны Арьев через Гималаи или морским путем. Одолев ариев, они разграбили страну (ариев) и вернулись в свою страну. Они также похитили своих женщин. В результате они получали от этих набегов величайшее удовольствие. В этот момент царь по имени Саливахана, который, как говорят, был внуком Викрамадитьи, был захвачен обратно. царство его отца. Он захватил грозных саков из Китая, Бахлука, родившихся в стране Джатара, Камаропа, рома и Хорасана, и заключил в тюрьму их правителей. В качестве наказания все их сокровища были конфискованы. Они установили различные традиции млечхов и арийцев. Страна ариев стала известна как Синдхустхана (ныне известная как Индостана). Великая душа основала страну Млекча за рекой Синдху. Однажды владыка Шакаса отправился на холм в Гималаях. В центре страны Хона он встретил человека благоприятной формы. Он был светлокожим и был одет в белые одежды. Когда его спросили, кто он, божественная личность ответила: «Я сын Исы и родился из чрева девы. Я представитель млеччей и правдив в своем поведении». Услышав это; Царь сказал: «Что ты думаешь о дхарме?» Он ответил: «О господин, в этой стране Млекча, к тем, кто лишен истины и традиций, я прибыл как элегия для них. О царь, я уже установил дхарму среди млеччей. Вы слушаете, что я говорю. В теле находятся благоприятные и неблагоприятные элементы, которые загрязняют ум. Очищая разум, следуя истине и справедливости, следует быть осторожным. Ведические гимны следует читать, медитируя на безупречном Парамешваре. Как Парамеса непогрешима, так и солнце находится за пределами движения. О царь, из-за того, что люди утащили тело пяти таттв, Масих был разрушен, а образ Ишвары, поселившийся в сердце, который вечен, чист и благотворен, закрепился. Поэтому меня называют Иамаслха». Услышав это, царь поклонился божеству Млеччи и установил его в потрясающем месте Млеччи. После этого он вернулся в свою страну, совершил жертвоприношение Адвамедха и правил страной еще восемь лет. Затем он отправился на небеса. После отъезда я обязательно расскажу обо всем, что произошло. Пожалуйста, послушай. *** Глава 3 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «В семье Саливаханы родились десять царей, которые правили пятьсот лет. Со временем они отправились на небеса. За время их правления старые традиции постепенно пришли в упадок и в конечном итоге угасли. Настолько, что во времена последнего царя Бходжи традиции полностью исчезли. Видя, как быстро исчезают традиции, доблестный король начал завоевание мира. Его сопровождал Калидаса вместе с десятитысячным войском. Он попросил других брахманов сопровождать его и достиг реки Синдху. Он победил млеччахов страны Гандхары, нечестивых ндравов Кашмиры. В наказание он унес с собой их сокровища. и направился к своему месту. В то же время Махамада – наставник Млекчхов – проповедовал вместе со своими учениками. С другой стороны, царь Бходжа также начал поклоняться Шиве в пустынной стране, используя воду Гахфи, панчагавью и сандаловую пасту. Затем он начал возносить молитвы. Бходжараджа сказал: «Приветствие Господу Шиве, мужу Гириджи и жителю пустынной земли. Он уничтожил крайне иллюзорную Трипурасуру. Он имеет безупречную форму, находится под защитой Млеччхов, кроме того, он является формой Высшей души. Я оказался твоим рабом и прибыл сюда, чтобы защитить тебя вместе с тобой». Сута сказал: Слушая эту молитву царя Бходжи, Господь Шива обратился к царю: «О царь Бходжа, ты отправляешься в землю Ваханлки в регионе Махакалешвара, которая оскверняется млеччхами. В потрясающем регионе Ваханалка исчезла Шриа Дхарма. Дайтья Трипурасура снова добрался туда при поддержке царя Бали, которого я превратил в пепел. Он рожден без супружеского контакта, является лучшим представителем расы даитьев и усиливает расу демонов. Он известен под именем Махамада, который всегда практикует деятельность Писча. Поэтому вам не следует оставаться в стране этого РШка. Моей благодатью ты будешь очищен». Услышав слова Господа Шивы, царь Бходжа вернулся в свою страну. С другой стороны, Махамада также достиг берега реки Синдху. Лживый сказал царю ласковыми словами: «О господин, твои боги — мои рабы, и они живут слева от меня». Услышав и увидев это, король чрезвычайно удивился. Он также думал о принятии дхармы Мечча. В то же время Калидаса говорил на гнев Махамаде: «О обманщик, это всего лишь иллюзия, созданная тобой, чтобы сбить с толку царя. Поэтому я убью такого лживого человека, как ты». Сказав это, брахман Калидас прочитал мантру Навдрина десять тысяч раз и начал бросать подношения в огонь. Превратившись в пепел вместе с ним, он стал богом млеччей. После этого все его ученики в панике вернулись в страну Ванлки. Они отнесли прах своего наставника Махамады, закопали его под землю и обрели мир. Этому месту было присвоено название Мадах-Тнапура (или Мадина). Теперь это место их паломничества. Бходжа: «О царь, твоя Арья-дхарма — лучшая из всех дхарм. Я распространяю эту дхарму из-за принуждения под командованием Исы, которое включает в себя стрижку литиг, удаление клока и сохранение бороды, говорить высоко и поглощающе все. Это будут практиковать люди моего класса. Они ели животных без каула-тантры. Все свои религиозные обряды они совершали с мусалой вместо травы кус'д. Поэтому этих мусульман можно было бы назвать осквернителями дхармы. Я буду распространять этот тип дхармы». Сказав это, он покинул это место. Король тоже вернулся на свое место. Они установили язык самскрита среди брахманов, кшатриев и вайшьев, а пракрита распространилась среди шудров. Затем, управляя страной в течение пятидесяти лет, король отправился на небеса. Он основал страну Арьяврата, состоящую из горы Виндхья, Гималаев и Мадхьяпрадеса – благоприятной земли. Он также установил традиции всех божеств. Там живут люди расы Арья. Люди смешанной породы живут за рекой Синдху, которая была известна как мусульманская страна. Дхарма Исамаслы утвердилась на Барбаре, Туше и всех других островах. *** Глава 4 Дополнительная история эпохи Кали Сата сказал: После смерти царя Бходжи в его роду было семь правителей, сменявших друг друга один за другим. Из-за своей короткой жизни эти несчастные короли могли править триста лет, после чего династия прекратила свое существование в течение трехсот лет. Все они отправились на небеса. Их страны были разделены на мелкие княжества. Седьмой царь их расы был известен как Врасирха. Три короля его расы умерли в течение двухсот лет. Десятый царь был известен как Гангасимха, который правил своим королевством в Калпакшетре. В регионе Антарведи страны Каньякубджа жил царь по имени Джаячандра, а в Индрапрастхе там правил царь по имени АнангапШла. Точно так же на территориях, состоящих из нескольких деревень, было множество правителей. Произошло мощное расширение Агнивамши. На востоке был Капилашрам; Вальканта находился на западе; Китай находился на севере; в то время как Сетубандха находился на юге, где проживало шестьдесят лакхов деревенских глав. Они совершали гомос, а также были добры к коровам и брахманам. Во время правления этих религиозно настроенных правителей дхарма была популярна, как и во времена Двапара. Все домовладельцы были богатыми, потому что люди были весьма религиозными. Боги были установлены в каждой деревне. Яджны проводились во всех местах. В тот момент даже млеччи тоже следовали Арья-дхарме. Заметив это, млеччи эпохи Кали в панике достигли горы Ньякала и укрылись у разумного господина. Он выполнял там тапас в течение двенадцати лет, следуя дхьяна-йоге во время медитации, наблюдая за Верховной душой, которая вечна. Он мысленно поклонялся Господу Коде вместе с Радхой и радовал обоих. Он вечен, не подвластен разрушению и вечно жил во Впидаване. Кали сказала: «О господин, ты любезно принимаешь мое простирание с преданностью. О сострадательный, я пришел сюда, чтобы найти прибежище у твоих ног. Ты любезно защищаешь меня. Ты разрушитель всех грехов и верховный господин – форма Калы. В Сатьяюгу у вас светлый цвет лица; во время Тетаюги у вас красный цвет лица; желтый во время DVDpara и, к счастью, в мое время ты был черного цвета. Моих сыновей зовут Млеччха, и они начали следовать Арья-дхарме. О господин, для меня построены четыре дома. Один предназначался для азартных игр; второй для питья; третий за золото и четвертый за удовольствие от удовольствия с дамами. Все четыре дома были разрушены кшатриями Агнивамши. О Джанардана, отрекшись от тела, семьи и нации, я припал к твоим лотосным стопам». Услышав это, с безмятежной улыбкой на лице господин Кода сказал: «О Кали, для твоей безопасности родится такая доблестная душа, как я. Моя Амса, достигшая земли, уничтожит могущественных правителей и установит сильных правителей Млеччи». Говоря таким образом, господин Кода одновременно исчез со сцены. Кали вместе с Млечхами были в восторге. Тем временем произошел инцидент, о котором вы, пожалуйста, послушайте. В деревне Ваксара жила доярка по имени Вратапа, которая постоянно поклонялась Дурге. Довольная ею, богиня Капдика сказала ей: «О прекрасная, ты просишь о благе». Доярка ответила: «О богиня, если ты действительно довольна мной, то, о богиня, пусть в моей семье родятся двое таких храбрых детей, как Рама и Кода». Богиня исполнила желание доярки и исчезла со сцены. Со временем она привлекла царя по имени Васуман, он женился на ней по религиозному принципу и поселил ее в своем дворце. Со временем упомянутая царица родила двух сыновей по имени Десараджа и Ватсараджа. Оба они были сильны, как сотня слонов. Оба они одолели царя Масгадхи и стали правителями этого места. Сатаятта – правитель Варанаси был слишком жесток. По милости Господа Шивы у него от архши Бхимасены родился сын по имени Вирана. В те дни жил Млечча, который мог прыгать на высоту пальмы. Из-за этого он был известен под именем Талана. За это время у него произошла драка с Сатаяттой, которая носила ужасающий характер. Талана, будучи чрезвычайно сильной, одержала победу. После этого среди троих был выработан компромисс, и они отправились к Джаячандре, чтобы померяться с ним силами. *** Глава 5 Дополнительная история эпохи Кали Сада сказал: «Однажды Анангапала – правитель Индрапрастхи, начал совершать Путришта-ягью для обретения сына. По милости Господа Шивы у него родились две дочери: Чандраканти и Критмалинли. Дочь Чандраканти была выдана отцом замуж за правителя Каньякубджи, известного по имени Девапала. который принадлежал к благоприятной расе Раштрапалы. Точно так же Кртималинли был женат на Сомешваре, который родился в семье Капахани и стал королем Аджмеры. В те времена брахман выполнял суровую постукивание. Соблюдая королевскую функцию короля, у него также возникло желание стать королем. После этого, встретив свой конец, благоприятная душа возродилась из чрева Чандраканти. Он стал известен как Джаячандра. Он был весьма доблестным и обладал самообладанием. Ратнабхану звали его младшего брата, который помимо силы обладал огромной доблестью. Он одержал победу над надменными правителями Гаудов, Ванги, пустынных королевств и других стран. Он получил карательные налоги и по возвращении на место по повелению брата принял его службу. Влраватль – сестра Гангасимхи, была главной царицей РатнабхСну. По милости Господа Шивы амса Накулы по имени Лакшана родилась из ее чрева. Он был чрезвычайно силен и хорошо владел мечом. Уже в семь лет он стал похож на своего отца. У Критималинли было трое сыновей, известных под именами Дхундхукара, Кпспакумара и Притхврираджа, который был самым младшим из всех и который, достигнув двенадцатилетнего возраста, родился сыном своего собственного отца Симхакхелы. Услышав это, АнангапШла отдал ему свое царство, а сам вернулся в Гималаи для занятий йогическими упражнениями. Дхундхукара – правитель Матхуры и король Аджмеры был его младшим братом. По повелению отца они оба заняли царский престол. Два принца-кшатрия из Чандравамды, известные под именами Прадьота и Видьота, приняли эту должность. министров с Притхираджем. Оба они были довольно сильными и высокомерными. Паримала звали Прадьоту, который сам был довольно силен и командовал царской армией, насчитывающей тысячу солдат. Бхшмасимха – сын Видьоты, был предводителем армии слонов. После смерти царя Анангапалы, посчитав, что все они враждебны ему, царь Притхираджа отрекся от них всех и изгнал их из своей страны. Тогда Прадйота и другие воины, которых было четыре человека, в сопровождении двухсот солдат достигли царя Джаячандры и сказали ему: «О царь Джаячандра, сын сестры твоей матери бесстрашно наслаждается правлением царства твоих бабушки и дедушки по материнской линии. Мы, люди, рассудительно сказали этому королю, что вы имеете право управлять половиной этой страны. Тогда как можно управлять всей страной? Услышав это, он изгнал всех нас из своего царства. Поэтому мы прибыли сюда, чтобы укрыться вместе с вами. Теперь ты можешь делать все, что считаешь уместным». Выслушав их слова, Джаячандра сказал им всем: «Оба ваших сына стали командирами моей кавалерии. Затем он сказал Паримале: вы оба должны согласиться стать моими министрами. Бхльсмака был командиром отряда слонов. Для вашего существования дан город Махаватль, любимый город царя Махлпати. Услышав это, все они очень обрадовались. С другой стороны, несмотря на свою доблесть, король Махлпати пришлось весьма болезненно покинуть город, и он стал жить в городе Перл. У него было две сестры, известные под именами Агамс и Малана. Агама была замужем за Пджтвраджем, а Малана была замужем за Парималой. После церемонии бракосочетания Пютвираджа построил еще один город, и в нем поселились люди всех четырех варн. Город тогда был чрезвычайно украшен. У ворот этого форта во время благоприятной мухурты он вырыл туннель до Индрапрастхи шириной в йоджану. Оно было завершено спустя долгое время. Король сам был удивлен, глядя на это. С этого времени по приказу короля он стал известен как Дехалл. Через три года царь Джаячандра вместе со своей шестнадцатью лакхами армии был награжден и отправил туда письмо: «Почему Пджутвираджа узурпировал часть моего наследства? Почему мне его так и не отдали? Даже сейчас половина королевства моего деда по материнской линии с ним. Ему следует немедленно покинуть эту часть, иначе его вооруженная армия будет уничтожена моей мощной армией». Найдя письмо, Пджутвираджа, который также был весьма высокомерным и имел армию в двадцать лакхов, сообщил ему через посланника: «О царь Джаячандра, ты внимательно выслушай мои слова. В то время, когда кшатрии лунной расы были изгнаны с моего места, с тех пор я начал собирать армию в двадцать лакхов, которая в настоящее время довольно хорошо оснащена. Вы задумали вести войну с армией в шестнадцать лакхов. Все правители Бхараты платят мне налоги, будучи наказанными, кроме тебя, который не платит налогов, считая себя весьма могущественным. Но теперь вы быстро заплатите налог. В противном случае ваша армия наверняка будет уничтожена моими острыми стрелами». Из-за этого у них обоих возникла жуткая враждебность. Несмотря на свою чрезвычайно доблестную армию, Притхвираджа боялся силы Джаячандры. Пджутвираджа запаниковал из-за силы Джаячандры. Джаячандра оккупировал половину страны Арьяварты, а Притхвираджа оккупировал оставшуюся половину. Из-за этого они оба стали враждебны друг другу и из-за чего Агниварха был уничтожен с корнем. *** Глава 6 Дополнительная история эпохи Кали Сута рассказал: Однажды Ратнабхану одержал победу над южной частью царства Притхвриджи и разграбил его сокровища, услышав об этом, Притхврира был безмерно удивлен. Тилакам Ратнабхану был довольно обширным, из-за чего его еще называли тилакамом кальянамурти-вираватли. Она была главной из двенадцати цариц, а также матерью Лаксаны. У царя Джаячандры было шестнадцать цариц, но из-за деяний предыдущих рождений ни у одной из цариц не было проблем. Его главная царица, известная по имени Вибхаварла, была дочерью царя Гауды. Пришедшую с ней рабыню звали Сурабанавли. Она была очень красива, молода и хорошо разбиралась в любовном спорте. При виде этой рабыни царь Джаячандра не смог сдержать свою страсть. Поэтому он чрезмерно наслаждался с ней любовным спортом. Со временем она родила дочь по имени Самёгинли. В свои двенадцать лет эта девочка выглядела довольно красивой и молодой. Джаячандра пригласила царей всех стран принять участие в ее сваямваре. Доблестный Притхираджа также не смог устоять перед искушением заполучить девушку. Чтобы жениться на ней, он позвал своего придворного и сказал ему: «О лучший из министров, отправляйся в приятный город Каннауджа и установи там мой золотой образ. Каковы бы ни были чувства тамошних людей, их следует сообщить мне. О лучший из рода Бхригу, Чандрабхатта, который был стойким преданным богини, поступил в соответствии с указаниями царя. Он выполнил возложенную на него задачу. На сбор сваярфивары съехались правители многих стран. Но отбросив их все и увлекшись образом Притхираджи, Самйогини сказала своему отцу: «О царь, я выйду замуж за царя, которого поместили в собрание». Услышав это, Джаячандра сказал Чандрабхате: «Если твой царь со всей своей армией придет и сможет одержать здесь победу, тогда я буду чрезвычайно счастлив. Услышав слова Джаячандры, Чандрабхафта отправился к Притхирадже и сообщил ему фактическую позицию. Затем Притхираджа приказал своей армии немедленно подготовиться. В этой армии было тысяча воинов со слонами, семь лакхов кавалеристов, пять тысяч колесничих, владеющих стрельбой из лука, двенадцать лакхов пеших воинов, а также триста правителей. В сопровождении двух своих братьев Притхвья достиг города Каньякубджа. В армии Притхираджи Дхундхукара был предводителем армии слонов, а доблестный Крихуакумар — предводителем кавалерии. Различные правители были назначены командовать пехотинцами. Они издавали шумный звук, в результате чего земля казалась бесшумный. Армия разбила лагерь на территории площадью двадцать кофа. Услышав о прибытии Пфтхираджи, Джаячандра приказал подготовить свои шестнадцать лакхов солдат. В армии Джаячандры было тысяча всадников на слонах, восемь лакхов кавалеристов, семь лакхов пеших воинов, которые хорошо разбирались во всех видах войны. К тому же двести правителей были готовы помочь ему. Цари лунной расы считали виновником Пджтвираджу и готовились вести войну со всех сторон. Закрытый помет Сарийогина! остановился на берегу реки Исы, где играла нежная музыка. Закрытый носилок Самёгини охраняли военачальники, известные под именами Ратнабхану Армии слонов и Ртипанлыка Лакшана. Прадьота и Видьота защищали Ратнабхану, а Бхишма и Паримала охраняли Лакисану. Возгордившись, пехотинцы короля развязали великую войну и принялись уничтожать вражескую армию. В этой войне кавалеристы сражались с кавалеристами, наездники на слонах - с наездниками на слонах и пехотинцы - с пехотинцами. Правителей обеих сторон война не волновала. Пока в небе не взошло солнце, война продолжалась. Таким образом, война велась непрерывно пять дней. Десять тысяч слонов Пютвраджи, один лакх кавалеристов, пять лакхов пеших воинов и двести царей были убиты, а также триста колесниц. С другой стороны, девять тысяч слонов, тысяча колесниц, три лакха пеших солдат и лакх кавалеристов Джаячандры тоже были убиты. На шестой день, чувствуя крайнюю боль, Притхвтраджа мысленно поклонялся Господу Шиве. Довольный молитвой Притхви Мьи, Господь Шива сбил с толку армию Джаячандры. В этот момент Притхвульрфия отправился в Самйогини и был очарован ее красотой. Сархьогини тоже чуть не потерял сознание при виде Пьтивраджи. В этот момент Притхираджа нес паланкин Сайхьог Тфи и направился к Дехоллу. Когда Притхвмиджа преодолел расстояние в йоджану, солдаты Джаячандры очнулись от обморока и, обнаружив паланкин вместе с Сархьогини, они с огромной скоростью последовали за Птхвираджем. Услышав их смятение, Пджтвираджа оставил там половину своей армии и вернулся в свою обитель. Под предводительством обоих братьев половина его армии готовилась к войне в районе Варахи. Они вели ужасающую войну с Прадьотой и другими воинами. Всадники сражались с всадниками, всадники на слонах сражались с всадниками на слонах, и это было довольно потрясающе и ужасающе. К вечеру обе армии понесли большие потери. Глубокой ночью солдаты армии Притхираджи бежали в сторону Дехолла. Но Прадьота и другие воины не перестали следовать за ними, там снова началась страшная война. В этой битве Дхундхукара выпустил стрелу в сердце Прадьоты. Будучи ранен ядовитыми стрелами (Дхундхукары), жизнь Прайдоты покинула его тело. Увидев смерть своего брата, доблестный Видьота погнал своего слона вперед и напал на Дхундхукару. Он трижды атаковал оружием томара, в результате чего упал в обморок. Обнаружив, что его брат Дхундхукара упал в обморок, Кфакумара двинул вперед своего слона и в ярости напал на доблестного воина, который убил его. После падения полководца Видьёты Ратнабхану начал бой. В то же время, ведя армию из тысячи слонов, Дхундхукара напал на Лакшапу, которого поддерживали Бхишма и Паримала. Царь, получивший милость от Господа Шивы, лишил чувств всех трех воинов по имени БхЦма, Паримала и Лакшана. Обнаружив, что они потеряли сознание, Ратнабхану лишил сознания Дхундхукару своей Вайшнавастрой и начал сражаться с Кришнакумарой. Оба они имели одинаковую силу и ехали верхом на слонах. Мастерством стрельбы из лука они убили слонов друг друга. Затем они начали сражаться на земле, прокладывая несколько дорожек. На одном и том же поле битвы они оба, атакуя друг друга, встретили свой конец. После смерти их обоих солдаты Каньякубджи испугались и поэтому бежали по своим домам с пятью лакхами армии. Охваченный горем, король после смерти Ратнабхану еще больше разочаровался. Затем из-за террора Пифвраджи все правители вернулись в свои дома и начали поклоняться своим семейным божествам. Доблестный Пфтхвраджа с войском в семь лакхов вместе с Дхундхукарой совершил последние обряды своего брата. После этого Бхишма, Паримала и Лакшана совершили погребальный обряд своего отца. Таким образом, победа Пджтхвраджи и слава Джаячандры распространились в каждом доме на земле, достигнув всех людей. Джаячандра отпраздновал это событие в Кфтнякубджа и Притхвираджа с радостью сделали это в Дехолле. *** Глава 7 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: Бхишмасимха начал поклоняться Индре на берегу Гафиги. После этого он совершил тапас Индре в форме солнца. Через месяц, обрадовавшись ему, доблестный Индра сказал ему: «Ты просишь о благе». Услышав это, доблестный монарх сказал: «Если ты будешь мной доволен, то ты любезно подаришь мне божественного и прекрасного оленя». Услышав это, Индра подарил ему оленя. После этого Индра исчез со сцены. В то же время из-за горя кончины Отец Парималы, он начал поклоняться Шиве в форме Притхивы Шивалитиги. Чтобы проверить его преданность, Господь Шива заставил его страдать от укуса змеи. К концу пятого месяца царь полностью лишился сил, но, несмотря на то, что он так сильно страдал от болезни, он не совершал поклонения Господу Шиве. После этого король вместе со своей женой направился в сторону КШСЛ, чтобы встретить свою смерть. Добравшись туда, из-за его тяжелых страданий, они провели ночь под баньяном. Тем временем змей, живший под корнем этого дерева, издавал сладкий звук, услышав который, змей, поселившийся в теле царя, вышел наружу. Змея, рожденная на дереве, сказала другой змее, что она довольно жестока и глупа. Вы причиняете боль благородному царю, преданному Господа Шивы. Король тоже дурак, иначе он бы уже поглотил Арандлу в чтобы избавиться от болезни». Услышав это, змей Рудра сказал древесному змею: «О падший змей Рудра, я всегда наслаждаюсь телом царя. Поэтому, о Нечестивый, как же я мог отказаться от его тела? Любой покидает свое место только из-за какой-то болезненной ситуации. И король глуп, если он не выльет горячее масло в твою змеиную нору». Говоря так, он снова вошел в тело короля. После этого благородная царица Маланс осуществила на практике метод, о котором говорил змей, в результате чего король навсегда освободился от недуга. Затем, вылив горячее масло в змеиную нору, королева тоже начала ее рыть. В результате раскопок из змеиной норы был найден Шивалинга размером с большой палец, имевший форму вечного неба, высшей души, к тому же обладающий всеми благоприятными символами. Глухой темной ночью, с восстановлением Шивалинга, ослепительный свет, подобный солнечному свету, разлился повсюду. Заметив это, король начал с преданностью поклоняться Господу Шиве. Он молился Шиве, читая Шивамахимна-стротру, который был господином Гириджи, который получил довольный царем, попросил его поискать благо. Услышав это, царь сказал: «О господин Махешвара, если ты намереваешься излить на меня свою милость, тогда господин Шри будет жить в моем доме для исполнения моих желаний». Говоря таким образом, господин Шри, приняв форму Шивалинга, начал ежедневно давать царю бхадру золота. Царь Паримала тоже остался доволен, вернулся в свою обитель в город Махаватль и начал с комфортом жить с Бхишмасимхой. Через год он отправился к царю Джаячандре. Встретив Парималу, король подумал, что чтобы добиться успеха, и сказал: «Это большая удача, что ты полностью выздоровел, и сегодня я мог видеть твое приятное лицо». Вы живете в своем городе вполне комфортно. Я буду звонить вам всякий раз, когда возникнет какое-либо препятствие. Услышав это, Паримала пошел к себе домой и с комфортом провел время. В тот момент Лаксана также поклонялся Вишну – повелителю Уши. По прошествии двух недель Господь Вишну сказал ему: «Ты просишь о благе». Когда господин спросил об этом, со всем смирением он сказал, приветствуя его: «Вы любезно подарили мне божественное средство передвижения, которое должно быть в состоянии уничтожить всех врагов». Услышав это, Господь ДжаганнСтха, черпая силу из Айраваты, подарил ему божественного слона. Затем, взобравшись на этого слона, царь Лакшана вернулся в свой дом. По возвращении царя Парималы в Махаватль Талана и другие доблестные воины также прибыли туда и встретили Парималу. Завязав с ним близкую дружбу, он продолжал жить там с любовью. По прошествии одного месяца король смиренно сказал ему: «О царь, теперь мы намерены вернуться на свое место, и ты любезно разрешишь нам уйти. Когда разрешение было получено от короля, они сказали ему: «Вручив все обязанности моему сыну, я вернусь сюда, чтобы жить с тобой». Говоря таким образом царю, все они вернулись в свои обители, тогда Десараджа вместе со своим младшим братом Ватсараджем поручил брахманам заботу о городе. Доблестный Талана отдал город Варанаси своим сыновьям, которых, как говорили, звали Аликолламати, Кала, Патра, Пусподари, Кан, Нарл и Сулалита. У каждого из них было по два сына, таких же сильных, как их отцы. Талана, который был дорог ракшасам, по желанию сына угодил Ракшасадеву МлеччапУджаной. После этого ДеШараджа и Ватсараджа – сыновья Васумана соответственно поклонялись Индре и Сорье. Ракшас по имени Ятудхама отдал Талане кобылу по имени Симхини. Слон по имени Панчашабда был передан ДеСарадже. Лошадь по имени Папиха была подарена Ватсараджем богом Солнца, который мог говорить на человеческом языке. Все трое воинов, взобравшись на свои повозки, достигли города Махаватля и почтительно стали там жить. Талана был назначен там главнокомандующим шестидесятитысячной армии. Паримайя – царь лунной расы, был назначен министром вместе со своим братом. Таким образом, будучи хорошо защищенным тремя воинов, царь Паримайя считал себя весьма успешным. *** Глава 8 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «Однажды царь Джамбдка, испугавшись, вместе со своим сыном по имени Калия поклонялись Шиве в форме приттхивы над берегом реки Нармады. К концу шестого месяца Господь Махадева сказал царю: Джамбка: «Ты просишь о благе, которое желаешь».* При этом царь сказал, сложив руки: «О океан милосердия, ты даешь мне дар, чтобы я стал непобедимым от всех царей». Господь Шива даровал ему дар, а затем исчез со сцены. Его сын Калия также поклонялся Господу Шиве и получил от Господа Мохандстру, а затем смиренно сказал своему отцу: «О отец, пожалуйста, позволь мне поехать в Гангасагар, чтобы совершить там омовение в священной реке. Я пойду со своей армией». Дав ему разрешение, отец удалился в свой дворец. Затем он сказал своей сестре: «О милая сестра Виджая, что тебе больше всего хочется? Ты скажи мне быстро. Она ответила: «О брат, мне нужна гирлянда наулахд, полностью украшенная драгоценными камнями и бусами, которая мне очень дорога. Поэтому ты обязательно принесешь его мне». Брат принял требование сестры и покинул это место. Армия, состоящая из миллиона кавалеристов, достигла Гафтгасагары. Он совершил там омовение, как следует, а затем раздал милостыню брахманам. Затем он направился к городу Джаячандре, который был отброшен им как нищий. Когда он не смог найти большую гирлянду и в Каньякубдже, царь Урая рассказал ему об этом. После этого упомянутый царь, возгордившись из-за блага, полученного им от Господа Шивы, достиг приятного города МахСватль и окружил его со всех сторон. Обнаружив это, испугавшись, царь этого места укрылся вместе с поклоняющимся ему Господом Шивой. По приказу Господа Шивы король с шестьюдесятью тысячами воинов, защищенный от трех чрезвычайно доблестных воинов, достиг поля битвы за пределами города. В его армии была тысяча слонов, которых вел Десараджа. Кавалеристов было шестнадцать тысяч, которыми командовал Ватсараджа, а пехотинцев возглавлял Талана. Оба короля вели ужасающую войну. Многие воины были убиты. Ужасающая война велась днем ​​и ночью. Солдаты Паримала начал выражать победу, выкрикивая лозунги победы. Жители города Махишмати в панике разбежались во все стороны. О Вратана, обнаружив, что они бегут, царь Калия уверял их разными способами и прибыл туда, чтобы сразиться с половиной своего войска. Произнося имя Господа Шивы, он использовал стрелу Мохана. Из-за сиддха-мантры все потеряли сознание. Остальная часть армии начала уничтожать армию Парималы. Затем Бхисмасииха освободил солдат от обморока с помощью стрелы, известной как Самджнти. После этого, используя Бхалластру Бхайравы, он атаковал тело врага. В результате этого доблестный Калия упал в обморок на слона. и переехал в свою обитель. С другой стороны, все трое, Талана и другие воины, собрали оставшуюся половину своей армии и вошли в город. В этот момент царь Паримала, узнав о доблести врага, обнял вернувшихся и почтил их. Услышав это, Джаячандра крайне удивился. Затем он вызвал Талану и объявил его главнокомандующим армии. В этот момент вся его армия была рассеяна во всех направлениях, и, пролежав без сознания в течение гади (22 минуты), Калия встал и, используя свое копье, отрубил Бхлшме голову. После смерти доблестного Бхишмы Талана и другие доблестные воины препятствовали продвижению Калии – врага. Но царь, испытывая сильную боль, мысленно повторяя имя Шивы, поверг врага в обморок. С уходом БхТшмасирихи на небеса его жена родила сына. Она была дочерью короля Гуджараты и была известна под именем Мадаласа. Узнав о рождении у нее сына, весь народ удивился. Король совершил церемонию дарования имени и раздал огромные богатства. После того, как астролог провел церемонию дарования имени мальчику, он на запрос сообщил, что: «По приказу Господа Шивы на земле родился ата Сахадевы в виде младенца. Учёные люди дали ему имя Девасимха». *** Глава 9 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «И король, и придворный вместе победили Калию, а затем направились в страну Гопалака, которой правил Далавахана, где должна была начаться тысяча Чавиджли-ягьи, к которой должны были присоединиться многие правители. Оба брата поймали буйволов, которых нужно было принести в жертву во время яджны и которых не мог поймать ни один другой правитель. Обе дочери короля уже связали их. Обрадовавшись, король отдал обеих девушек и обоих братьев соответственно. Деваки был отдан Десарадже, а Брахми — Ватсарадже. Затем по повелению богини Дурги была совершена церемония бракосочетания обеих девушек. С девушками также были посланы шлюха по имени Лакшавритти, хорошо разбиравшаяся в танцах и музыке, и ее служанки, владевшие рагой Мегха-малаара. Кроме того, царь Далавахана с любовью подарил сотню слонов, пять тысяч лошадей и сорок паланкинов. Кроме того, помимо рабов и рабынь, были даны огромные богатства. Оба брата затем отправились в город Махаватль. Найдя невесту, Малана отдала гирлянду наулакха, а Брахма получил шестнадцать видов шрингдр и двенадцать украшений. Испытывая крайнее блаженство, Паримала отдал доблестному Десарадже десять земель, населенных людьми разных каст. Оба доблестных брата поселились там. Когда Девасириха родился по желанию Господа Шивы, Деваки также зачала в то же время. Со временем ребенок со светлой кожей и лотосоподобными глазами родился, озаренный собственным сиянием. Рождению такого сына все боги вместе с Индрой обрадовались. Раковины звучали неоднократно. Направления выглядели зелеными. Аналогичным образом выразили свой восторг и планеты на небе. Многие брахманы, хорошо сведущие в Ведах и шастрах, собрались там и провели церемонию дарования имени. Сын с улыбающимся лицом, родившийся в понедельник, в шестую темную половину недели на рассвете и в созвездии Крттикд, был тем, кто мог прославить свой отцовский род. Принимая во внимание, что он был амсой Рамы, ему дали имя Ахлада, или Радость. С этим именем ребенок приобрел славу на земле. Через месяц после рождения этого ребенка Брахмил также родил сына, похожего на драгоценный камень, который был светлокожим, с длинными руками и огромной грудью и происходил из семьи Юдхиштхиры. Увидев в этот момент ребенка с восхитительным лицом, красивыми подошвами ног со знаками лотоса, указывающими на его весьма могущество, брахманы дали ему имя Балакхана. Через год после рождения первенца ДевакИ родила еще одного сына, которому дали имя Камуйда. Он родился в конце созвездия Мала. Он был разрушителем своей расы. Поэтому брахманы желали, чтобы ребенка выбросили, что было бы полезно для человечества. Но король, видя, что его детство было наполнено состраданием, не мог отречься от него. Когда этим детям было три года, из чрева женщины Судри, которой дали имя Рапана, родился ребенок из рода Сикханджи. Когда Десараджа отправился в страну Гуджарат, чтобы по возвращении вернуть Мадаласу, в тот же день царь Ватсараджа был окружен со всех четырех сторон войсками царя Джамбуки. Когда город Паримала был окружен таким образом, братья Десараджа и Ватсараджа со своей армией в три лакха вышли из города Махаватль. Хотя у врага была армия в семь тысяч солдат, люди все же сражались с вражеской армией три ночи. 1. Дарующий славу, славный. и большая часть противоположной армии была убита. К сожалению, оба брата были побеждены королем Джамбукой, получившим милость от Господа Шивы. Он заключил их обоих в рабство и разграбил город. В добычу вошли блудница по имени Лакшчарти, слон Панчасабда и Маниратна – гирлянда Наулакха. Разграбив всех, они сожгли весь город со всех сторон. В тот момент спастись могли только те, кто спрятался в подземных покоях. Разграбив ценные предметы форта, он с радостью вернулся в свою страну. В те дни Деваки зачала, которая была из амша Криши, и ему исполнилось семь месяцев. Благоприятная женщина Деваки, посчитав, что ее сын Чамунда причиняет зло своей семье, оставила его в русле реки Ямуны. Ребенка унесло течением воды на четыре коса. Жрец Пфтвраджи увидел ребенка, спас его и отнес к дому своего родственника. В конце десятого месяца, в восьмой день черной половины месяца БМдрапада, в среду, в страшную темную ночь во время созвездия Рохини, Джаганнатха родился из чрева Деваки. Он был смуглым, с глазами лотоса и сапфировым цветом лица. В этот момент был виден свет тысячи самолетов. Увидев уникального ребенка, его мать ДевакИ сама удивилась. Там же собрались все жители города. Они заметили: «Неужели боги воскресли в образе солнца?» Поэтому они были удивлены. Когда они так обсуждали, с неба послышался божественный голос: «На земле появился Архса Кришны, который принесет блаженство всем и каждому. Он будет известен как Удаясимха, который одержит победу над всеми своими врагами». Слушая божественный голос, весь народ обрадовался. В ту же ночь, когда родился сын, царица Малана родила также красивого мальчика с темным цветом лица и всеми благоприятными символами. Он был щедр на архшу Пхалгуны. Он родился по благословению Господа Шивы. В тот момент столица была затоплена восторгом, и из-за этого ребенку дали имя Брахмананда. Через шесть дней после рождения добродетельного ребенка Брахмил также родил прекрасного мальчика, который был архией доблестного придворного. У него была смуглая кожа, лотосоподобные глаза, сильные плечи и длинные руки. Глядя на ребенка, астрологи после проведения обряда наречения имени дали ему имя Сухахани. Дети, принесшие миру благосостояние, начали расти. Кали была очень дорога родителям. Достигнув трехлетнего возраста, ребенок, который был архтом Кришны и довольно могущественным, в тот момент Индра сел на лошадь и прибыл туда, чтобы взглянуть на ребенка в лесу сандалового дерева, где мальчик занимался в детстве спортом вместе с другими детьми. Обнаружив Индру в небе, ребенок громко рассмеялся. С другой стороны, кобыла по имени Харипл достигла божественного коня УччаиШравы Индры. и зачала себя, а затем вернулась домой. В конце года она родила сына по имени Капота. В начале пятого класса дети приступили к учебе. Брахман ШиваСарма, хорошо сведущий во всех учениях, обучал мальчиков, которые хорошо служили своему учителю. Достигнув восьмилетнего возраста, Удаясимха стал самым блестящим из всех учеников и неплохо умел писать письма. *** Глава 10 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «В начале девятого года своего возраста он с нетерпением обучался шестидесяти четырем калам (искусствам) и владению дхармасастрами, благодаря чему он стал довольно популярным. О лучший из рода Бхригу, в тот момент Притхвираджа направил свою армию в Махфиватли для сбора доходов от земли. Необычайно доблестные солдаты, которых было тысяча человек, сказали доблестному королю Паримале: «О король, рожденный в лунной гонке, ты любезно выслушай наши слова. Могущественные цари земли Бхараты платят одну восьмую земельного дохода (или дохода) своего государства нашему царю (Притхвирадже). Теперь вы также достаточно компетентны, чтобы заплатить ему налог. Поэтому с сегодняшнего дня вы должны будете платить королевский налог, в противном случае воины Притхвираджа уничтожат вас своими Раудрастрами. Вот почему все правители стороны Джаячандры, испугавшись, воздают всю честь Притхвирадже». Услышав это, царь Паримала любезно выплатил Пптхвирадже одну шестую доходов своего королевства. Прихватив с собой десять лакхов богатства (золотые монеты), солдаты покинули это место. Довольный, Притхвирадж также отрекся от старой вражды. После этого тысяча солдат достигла города Каньякубджа и, приветствуя царя этого места, сказала ему: «О чрезвычайно образованный монарх, царь Притхвираджа потребовал от тебя налог». Услышав эти слова, царь, обладавший вайшнавастрой, сказал им: «Мне служат несколько правителей разных мандал. Но при моей жизни Притхвирадж не смог достичь положения монарха мандалы. После этого, в крайнем гневе, он собирался воспользоваться вайшнавастрой, но солдаты, увидев ужасное пламя оружия, убежали прочь от этого места. Услышав это, Притхвирадж тоже почувствовал сильнейшую панику. В возрасте десяти лет Удаясимха достиг мастерства в борьбе. В этот момент там собралось несколько борцов. Король приветствовал их всех. Когда там собрались борцы, Удаясимха оказался сильнейшим из всех. Среди борцов был борец шестнадцати лет, сын Притхвираджи, и сотня других борцов, сопровождавших его. Он сказал мужу сестры своего отца: «О царь, Кришна кажется весьма высокомерным. Меня тоже зовут Абхая. О лучший из людей, между ним и мной должен быть борец-двойник. Выслушав ваджру, как слова мальчика, царь сказал ему: «Ты хорошо разбираешься в борьбе, а моему сыну всего восемь лет. Ты тверд, как ваджра, а он всего лишь нежный мальчик. Со мной здесь много других борцов. Ты можешь продемонстрировать свое мастерство кому угодно». Услышав это, он в гневе сказал: «Этот мальчик чрезвычайно силен. Я говорю так, как знаю этого мальчика. Пожалуйста, послушай. Царь Тилака, посчитав виновным своего сына, позвал учёных брахманов и попросил их назвать мухурту, или благоприятное время. В этот момент Панджита Ганеша, который был чрезвычайно образованным человеком, начал описывать символы. Он сказал: «Для него вполне подходит лучший из сыновей ДеСарфии, который после получения милости от Господа Шивы похож на Куберу. Он рожден из архды Шри Крилы. О царь, нет на земле другого человека, подобного ему. Я неоднократно говорю вам правду». Слушая его, доблестный Лакшана основал свое королевство, состоящее из города Бархишмати на севере; Кальпакшетра на юге; Бхумиграма на западе; и до Наймисараньи на севере. Поэтому я слышал, что принц Каньякубджи — лучший. О царь, в день ндагапанчами месяца Шравана конечности принцев становятся невидимыми. Поэтому компетентный мальчик должен подраться со мной именно в этот день. Услышав стрелу, похожую на слова, король почувствовал боль. Держа Абхая обеими руками, он начал с ним драться. Через мгновение он схватил его и бросил на землю. В бою Абхая сломала руку. Обнаружив, что его сын потерял сознание, царь послал борцов с мечами в руках убить Кришнамсу. Обнаружив разгневанных борцов, Удаясириха с силой схватил каждого из них и бросил на землю. Таким образом он стал победителем. После поражения борющихся воинов король держал в руке меч и думал покончить с собой из-за Удаясимхи. Когда король обнаружил, что они готовы покончить с собой, он освободил Абхайю. Он вместе с королем любовно хранился им на своем месте. В начале нового года Удаясимха, АлСда и другие принцы отправились в лес на охоту. Во время отъезда они сказали царю: «О лучший господин земли, ты чрезвычайно сострадателен и даришь радость другим. Поэтому ты даешь мне любящих лошадей. Приняв его слова, князьям были дарованы четыре божественных коня, которые родились из чрева кобылы по имени Сегодня. Рафис сказал: «История о том, как кобыла по имени Харипл была получена от Индры, была услышана нами от вас. Теперь хотелось бы знать, как же князьям были переданы лошади? Эти кони были украшены божественными украшениями и могли передвигаться по небу. Сута сказал: «Религиозный царь Десараджа в прежние времена непрерывно совершал тапас для Бога Солнца в течение двенадцати лет. Тогда Бог Солнца, довольный им, сказал ему: «Ты просишь о благе». Он ответил: «О Дева, приветствую тебя. Если ты мной доволен, ты даешь мне лошадь, которая могла бы передвигаться по водам Акаши. Гайга» Приняв его просьбу, бог Солнца подарил ему лошадь по имени Папла, которая могла летать по небо. После этого лошадь по имени Папла стала похотливой и не смогла сдержать свою страсть. В таком состоянии он соединился с кобылой по кличке ХаринТ, из чрева которой родились два жеребенка желтого и черного окраса. Оба они были близнецами. Известно, что они родились из амсы Шривы и Сугриты. После этого из амтф Джишну и Вишну и из чрева кобылы Харин родились два жеребенка-кобылы, известные под именами Мегхапуспа и Балахака. Считалось, что у одного из них конечности были золотыми, и он был известен под именем Биндула, а тот, у кого был белый цвет лица, был известен под именем Харин Сгара. Это были первые четыре лошади. От амс этих лошадей родились еще несколько лошадей. О Брахман, так я рассказал тебе историю их рождения. Теперь вы послушаете дальнейший рассказ о прибытии этих лошадей на землю. Сильный конь по имени Манората был передан Девасимхе, Ахиада (Алха) получил лошадь по имени Карала, Удаясимха получил лошадь по имени Биндула, а Брахмананда получил лошадь Харинагара. Все четыре принца на своих лошадях отправились в лес на охоту. foret nmfe?mi44ii Балхана, оседлав свою лошадь, последовал за ними. Все они достигли львиного леса. Ахиада охотился на тигра, что было довольно опасно для жизни. Точно так же Деваситха охотился на льва, а Балахана – на кабана. Брахмананда же охотился на оленя. Таким образом князья добыли в лесу сотни диких животных и, взяв их всех с собой, двинулись к своим жилищам. В это же время, приняв облик золотого оленя, перед ними поскакала богиня Сарада с приятным лицом. При виде лани все принцы выпустили в нее свои стрелы, но все ужасающие стрелы были уничтожены, войдя в тело лани. Заметив это, Ахиада и другие князья были крайне удивлены. В то же время Удаясимха атаковал лань своей стрелой. Будучи раненой и чувствуя боль от раны, богиня перешла в другой лес. После этого Удаясимха тоже, с красными, как медь, глазами, последовал за ланью. Достигнув другого леса, лань вернулась в свою первоначальную форму. Затем, показав улыбку на лице, она сказала ему: «Я подвергла тебя испытанию. Поэтому, когда бы тебе ни грозила опасность, ты всегда должен помнить обо мне. я дарует тебе успех, потому что ты всепроникающ и рожден от атмы Шри Кришны». Сказав это, богиня Сарвама-Агальфи исчезла со сцены. После этого Удаясияиха вернулся домой вместе с другими принцами. В этот момент, наблюдая за храбростью принцев, король обрадовался. Богиня Лакшми также стала жить во многих домах города. *** Глава 11 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: Удаяширха, который был воплощением факти Господа Вишну, в возрасте десяти лет, во время приятного весеннего праздника, чувствуя себя восхитительно, однажды отправился в сад удовольствий. Придя туда во время весеннего сезона, любимого Шри Кришной, люди начали совершать врату. Принимая омовение в океане ранним утром, они собирали сезонные цветы и фрукты, а также благовония и лампу, а затем поклонялись там богине Амбике. Затем все мальчики прочитали Дург-саптаятль и начали медитировать на богиню Парватль – мать вселенной. Вместо еды они брали только плоды и коренья. Так совершая врату и другие религиозные обряды в лесу, прошел месяц. В этот период вся их повседневная жизнь претерпела изменения. Они были отстранены от убийства животных и т. д. Довольная их преданностью, мать вселенной даровала им прекрасное благо, которое я собираюсь открыть. Вы же слушайте внимательно. Ахлада получила божественный статус; Балахана получает огромную силу; Дэва достиг дальнего видения или знания будущего; Брахмананда получил Бракмаджнану, или знание Брахмана; и Удаясимха стал хорошо разбираться в йогических упражнениях. Даровав таким образом принцам все эти качества, богиня исчезла со сцены. Все князья считали себя успешными и вернулись в свои обители. Получив милости от милых принцев, королева Малана родила прославленного сына. Он был смуглым человеком и амсой С.Стякла. Он был храбр, хорошо разбирался в военном деле, к тому же был любимцем правителей. Однажды в месяце ашдха, верхом на коне, Удаясимха один добрался до города Урвля. Найдя там бесстрашный и красивый город, где вполне счастливо жили люди всех четырех каст, он встретился с брахманами в доме дважды рожденных. Он оказался великим поклонником коров, а также брахманов. Найдя там дважды рожденного, как Суварна, угождающего богам, а также дважды рожденного, он достиг очаровательного дворца царя Бали. Поприветствовав с позволения короля своего дядю по материнской линии и других придворных, все воины приготовились схватить его. Все они с мечами в руках набросились на него, как слон, нападающий на льва. Царь, околдовав мальчика мантрами, сделал сеть из проволоки и сам поместился над ней. Примерно в то же время Девамсия – богиня Сарада привела мальчика в сознание и предупредила его, в результате чего мальчик, держа в руке меч, начал противостоять жестоким врагам. За короткое время он мог в одиночку уничтожить пятьсот своих врагов. После этого доблестный мальчик верхом на своем коне въехал в город Урвля. Добравшись туда, он захотел поесть и выпить. Он подошел к колодцу и сказал прекрасным девицам, прекрасным девицам: мне нужно выпить немного воды». Все девицы были привлечены красотой мальчика и пытались его соблазнить. Но, разбив кувшины, мальчик сделал свою лошадь пить воду. Затем он пошел в лес и одолел своих врагов. Он поймал всех врагов и предстал перед богиней Чандикой. Услышав об этом, царь Притхираджа пришел из своего города в место Паримала и рассказал ему обо всех причинах. Услышав это, царь Паримала пожертвовал богатство дважды рожденному, а затем коснулся головы Удаясимхи, и при этом он считал, что добился большого успеха. Во время прибытия великого воина Удаясимхи на одиннадцатом году, разгневавшись, царь Притхвриджа вернулся в Дехалл. Испытывая отвращение к своей сестре, он подарил своей сестре соответствующий Бали (подарок), испытывая сожаление по Удаясимхе, сын Десараджи много плакал. Агама звали его сестру. Обнаружив, что ее брат так расстроен, она сообщила причину того же своему мужу, который сказал: «Сегодня я сама пойду в Махаватль и убью Удаясимху – злого сына Десараджи». Говоря так, он приказал великому воину Дхундхукаре: «Семь тысяч солдат моей армии всегда готовы пожертвовать своими жизнями. Вы украшаете их сразу. Кто-то из воинов передвигался верхом на лошадях, кто-то на слонах, кто-то на колесницах. Кроме того, маршировали и пехотинцы. Ранее Девасирха получил дар дальновидения. Поэтому он мог предвидеть приход врага и, подойдя к царю, рассказал всю ситуацию царю. его, услышав это, царь Паримала расстроился и испугался. Увидев его таким расстроенным, Балакхана Симха в приступе восторга поднял его и радостно сказал: «Сегодня я одержу победу над Притхираджем и его армией, помимо Дхундхукары. По твоему приказу я получу от них королевские налоги и сделаю их твоими подданными на все времена». О мудрец, после этих слов он согласился стать главнокомандующим, приветствуя короля. В то же время за ним последовали все его доблестные последователи. Но король все еще беспокоился. Все воины, которых было четыре лакха, поспешно собрались и достигли поля боя, где срубили деревья симсапа (ашока) в лесу врага и стали там жить. В то же время Дхундху и другие великие воины достигли места, создав огромный шум. Они начали войну. О лучший из рода Бхпгу, к утру, готовясь, воины несли три тысячи ружей, пять тысяч из них начали сражаться сами. Среди них были две тысячи воинов лунной расы, сражавшихся с помощью оружия. В ужасной войне Паримала – царь лунной расы – имел шестидесятитысячную армию, которая прибыла в Дхармапури. Половина этой армии принадлежала Притхвирадже. Почувствовав тревогу, воины Балаханы побежали туда и сюда. Колесницы сражались с колесницами, слоны со слонами и верблюды с верблюдами вели страшную войну. О лучший из рода Бхригу, обнаружив, что его собственная армия побеждена в ужасающей войне, пятеро воинов на следующий день собрались вместе и вступили во вражескую армию. Брахмананда начал посылать солдат вражеской армии в обитель Ямы. Точно так же Девасимха использовал копья, Ахлада - тотнары, Удаясимха и Балакхана - свои мечи. Точно так же Удаясимха убил многих воинов. Эти доблестные воины уничтожили два миллиона вражеской армии. В то же время, наблюдая, как его армия терпит поражение, доблестный Дхундхукара атаковал Ахладу своим копьем, сидя на спине слона, от чего тот потерял сознание. Когда Ахлада потерял сознание, доблестный Девасирха с огромной силой напал на своего брата копьем. В результате этого нападения на его теле была нанесена большая рана, от боли от которой он потерял сознание над самим слоном, а затем упал на землю. В этот момент Балахана быстро отсекла сотни сильных правителей, прибывших из разных стран, с оружием. Он также отрубил им головы, которые были разбросаны по земле, и те, кто вырвался из них, в панике убежали. Обнаружив, что его армия уничтожена, Притхвираджа, получивший милость от Господа Шивы, двинулся к полю битвы верхом на слоне. Оружием Раудры он ранил сердце Балаханы вместе с Ахладой и сыновьями Парималы. Оставив всех этих воинов без сознания, Притхвираджа добрался до вражеской армии. Поклоняясь пушкам, он уничтожил там вражескую армию. Увидев это зрелище, Ропаия пошла к царю и изложила ему фактическое положение. Тем временем СукхакМни, взобравшись на своего коня по имени Капота, добрался до места битвы по небесному пути и лишил Притхираджи сознания. Затем вместе со своими братьями он подошел к Притхврадже, чтобы заключить его в рабство, но Притхврира пришел в сознание по милости господина Шивы и с помощью своей Рурдстры наложил обморок на Сукхакшни и других воинов и связал их цепями и отнес их царю Паримале. Война началась снова. В этот момент, обнаружив, что его армия плачет, Удаясимха сел на свою лошадь, добрался туда по небесному пути и полностью уничтожил орудия и армию. Затем, приблизившись к слону Притхвлираджи, доблестный воин заключил его в тюрьму и связал цепями и оковами, а затем передал Притхвлираджа Ахладе. В этот момент Притхирадже стало очень стыдно у его ног. Затем он подарил Ахладе пять кроров богатства и вернулся в свою обитель. В это время Балакхана, сын Ватсараджи, по повелению Девасириихи основал прекрасный город I на богатстве, полученном им от Притхираджи. Упомянутому городу было присвоено имя Сирика или 3ирса. В одном доме, занимавшем площадь в две кросы, размещались люди всех каст. Живя в одном городе со своей семьей, Балахана расширил свое царство до тридцати крон. Услышав это, царь Паримала чрезвычайно обрадовался. Он прибыл туда вместе с Удаясимхой и, понюхав его голову, вернулся в свою столицу с Брахманандой. *** Глава 12 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «Что бы ни случилось на двенадцатом году эпохи Удаяширлии, я повторяю то же самое. Пожалуйста, послушай. Узнав о поражении Притхираджи, у Лакшаны возникло желание встретиться с Удаясимхой. В городе Княкубджа в светлый десятый лунный день месяца Ашвина собралось большое количество правителей в Кснякубдже. Тогда он сказал своему дяде Джаячандре: «Я хотел бы пойти и встретиться с Удаясимхой, который победил Притхврираджа. Услышав это, царь Джаячандра сказал скромному племяннику Лакшане: «Ты занимаешь положение царя царей. Тогда почему вы намерены разрушить эту позицию (пойдя на встречу с Удаясимхой)?» Говоря так, он не позволил ему уйти. Хотя навстречу ему пошли все остальные правители, включая повелителя Земли. В городе Ширфшапура под предводительством Махлпати они встретили Удаясихху. Лицо Удаясирхи показалось прекрасным, как распустившиеся цветы лотоса, увидев которые, все правители со всех сторон с восторгом начали восхвалять его. Слушая восхваление Удаясимхи, Махлпати сказал всем собравшимся там правителям: «Прибыв сюда из далеких мест, человек, которого вы восхваляете, его отец, встретил свой конец в городе Махишматль. Царь этого места по имени Джамбука вместе со своими воинами, жившими на берегах Нармады, прибыл туда, удерживал его в рабстве, разграбил все его богатство и направился к нему, где его тело избили на шлифовальной машине, а голову все еще висит там на баньяновом дереве, все еще чувствуя боль. Поэтому его возвышение бесполезно, и его слава будет уничтожена». Услышав это, Удаяширха довольно смиренно сказал: «Мой отец отправился в Гвуджарадешу, где велась война. Войну начал король Гуджараты с людоедом Млечхасом. И Десараджа, и Ватсараджа были убиты Млекчхами во время боя там. Это то, что я слышал. Но мой дядя по материнской линии выдвинул новую версию смерти моего отца. Если слова, сказанные им, правдивы, то ты немедленно удостоверишься в моей силе». Сказав это на собрании, Удаяширха подошел к своей матери и хотел, чтобы она сказала правду о словах, произнесенных Махпати. Но изучение ваджры подобно словам о своем сыне мать, охваченная горем из-за смерти мужа, ничего не говорила. После этого Удаяширха узнал правду о смерти своего отца и о том, что Джамбука был великим преданным Шивы, и начал мысленно повторять имя богини Дурги. Он сказал: «Победа снова и снова Дурге – матери вселенной. Вы — создатель, хранитель и разрушитель подвижных и неподвижных существ мира». Так мысленно поклоняясь ей, Удаяширха заснул над своей кроватью. В то же время богиня, удовлетворившись, смутила доблестного Талану и отправила его к Удаясирхе, который сразу же достиг туда с четырьмя лакхами своего войска. Балахана также достиг туда с тысячей своей армии, поставив столицу под охрану своего младшего брата. Обнаружив скопление армии в своем саду, Паримала испугался и подошел к Удаяширхе. Увидев его таким расстроенным, Удаяширха заверил его. Он также взял на себя ответственность возглавить тысячу воинов своей армии. Армия, собравшаяся там, имела пять тысяч орудий, различные типы транспортных средств, пять тысяч флагов, тысячу плотников, десять тысяч слонов, пять тысяч колесниц, три лакха лошадей, а остальные были пехотинцами. Тфтлане было поручено командовать всей армией. Точно так же Девасимха принял на себя командование армией колесниц. Кроме того, Балахана был предводителем кавалеристов, Ахлада - предводителем слонов, а пехотинцы были переданы под командование Удаясимхи. Перед отъездом все братья коснулись ног царицы Маланы, а также раздали огромные богатства на благотворительность. Все они двинулись в южном направлении. Желая начать войну, армия провела в пути две недели. После этого они добрались до нужного места и очистили лес от дикой растительности и раскинувшегося там колючего кустарника. Затем армию разместили там лагерем. Тогда по приказу Девасимхи все братья приняли облик йогов. Удаясийиха умел танцевать, на финари должна была играть Ахлада, на цимбалах – Девасихха, вланде – Тслана, на бронзовых шарах и цимбалах – Балакхана – сын Ватсы. Затем все они с восторгом начали танцевать перед своей матерью, наблюдая за этим, Девак была очарована, но она не могла знать причину этого. Видя, что их мать очарована, все они были в восторге. Тогда они сказали своей матери: «О, мать, мы все твои сыновья». Затем, поприветствовав ее, все принцы достигли города Махишмати и начали привлекать жителей города своими танцами и музыкой. С помощью посланницы-женщины все князья добрались до дворца врага. Все они очаровали весь королевский двор своим танцем и музыкой. С другой стороны, Удаясимха чрезвычайно очаровала главную королеву, которая потеряла сознание. После этого он достиг места, где жила принцесса Виджая. Она была свидетельницей смуглой кожи и красивой внешности. Княжна была так охвачена страстью, что, сбросив весь стыд, приготовилась к союзу с ним. Обнаружив, что принцесса была так очарована его красотой, он попросил ее раскрыть секретный метод победы над врагом. При этом она сказала: «О сын Деваки, на случай, если ты, держа меня за руку, принесешь клятву владеть мной, и тогда я смогу раскрыть суровые тайны моего отца». Тогда, взяв ее за руку, Удаясимха принял ее состояние и узнал все тайны врага. Затем он заверил ее. После этого он с радостью вернулся на свое место. Примерно в то же время, охваченная любовью, царица сказала йогу: «Я чрезвычайно довольна твоим танцем, поэтому дарю наулахд гирлянду царицы Десараджи. Услышав это, Балахана – сын Ватсы – безмерно похвалил царицу и весьма изящно принял подарок. После этого он в сопровождении всех своих сподвижников добрался до дворца царя Джамбуки. Добравшись туда, Удаясимха начал танцевать, а Балахана запел. Остальные играли на других музыкальных инструментах. Со всеми своими родственниками там также присутствовал Калия, который сказал Удаясимхе: «О царь, ты просишь то, что желаешь». Услышав слова врагу, Балакхана сказал: «О царь, если шлюха по имени ЛакшСвати покажет свое искусство, то я буду чрезвычайно доволен». Услышав это, царь приказал танцовщице Лакшавати выступить при дворе, хотя она была возлюбленной Десараджи. Обнаружив своего сына Ахладу в образе йога, из ее глаз потекли потоки слез. Она начала плакать. Увидев, что его мать плачет, Ахлада тоже начал складывать руки. С другой стороны, Удаясимха украсил свою шею ценной гирляндой. Тогда разъяренный Ахлада с красными глазами сказал: «Вместе с Удаясимхой я прибыл сюда, чтобы отомстить за нашего отца. Поэтому я обязательно убью вражеского короля вместе с его семьей». Услышав эти слова, доблестный Калия по повелению отца, чтобы захватить в плен людей неприятельской стороны, приказал закрыть все ворота. Обнаружив, что вооруженные силы царя достигли впереди, все воины-кшатрии вошли туда и начали убивать царских солдат. При падении стосильной вражеской армии Калия испугался и убежал из этого места, оставив отца одного. Ахлада и другие воины-кшатрии также бежали из этого дворца. Они быстро реорганизовали свою армию и приготовились к ведение войны. Они разбили свои лагеря на берегу реки Нармады. После этого, построив прочный мост, они перенесли войско на другой берег Нармады. Великие воины, такие как Балахана и другие, окружили город Махишмати со всех сторон и начали громко греметь. Они сравняли с землей высокие особняки дворцов, а также навесы и т. д. Испугавшись, жители города укрылись в горных пещерах вместе со своими ценностями. Окруженный армией слонов, Калия сел верхом на огромного слона по имени Панчасабда и двинулся к месту битвы с десятью тысячами всадников на слонах, его младший брат Скряварма командовал тремя лакхами кавалеристов, а Тундила вел тысячу колесниц, четыре лакха солдат Армия Млеччи, а также тысяча правителей Млеччи и два командира Млеччи, возглавлявшие армию Млеччи, двинулись навстречу поле битвы. Обе армии вступили в жестокую битву на поле боя. В войне, продолжавшейся три прахары, потекла река крови, в которой, как грязь, текла плоть, наблюдая за этим, Балакхана держал в руке меч, а Девасихха держал копье, летящее над конем. Манората ехал верхом на лошади Биндула, Удаяширха держал меч, Ахлада держал дубинку, Рупана держал шакти, а Талана держал меч. Уничтожив вражескую армию, все они вошли в город Махишмати. В страшной войне великих воинов доблестные солдаты в панике разбегались то тут, то там. Обнаружив, что его армия разбита, Кфилия, сидя верхом на слоне, атаковал Балахану своими стрелами. После этого его кобыла по имени Харипт, обнаружив, что ее хозяин расстроен, догнала вражеского слона и ударила его рукой по ноге, заставив его упасть на землю. При падении доблестного Кджилия слон по имени Панчаиабда, используя железной цепи, заставил пятерых братьев потерять сознание, ударив их той же цепью. Когда все пять воинов потеряли сознание, Рупана сразу же бросился к Деваклу. Услышав эту новость, она почувствовала боль, добралась туда на паланкине и подробно объяснила королю слонов причину того же: «Король слонов, который был весьма настойчив и передал вам Сака, приветствие. Ты должен защищать доблестных воинов, как отец». Услышав это, божественный слон потянулся, укрылся у Девакла и начал просить прощения за свой грех. В то же время, придя в сознание, могущественный Удаясириха протянул руку к Ахладе и заставил его прийти в сознание прикосновением своего хобота. После этого вместе с Балаханой Ахладе был передан слон его собственного отца. Божественная лошадь по имени Карала также была передана Радпане. После этого потерявший сознание враг Калия был закован в наручники и передан своей армии. Балахана. Когда Сорьяварма узнал, что его брат закован в цепи, то, трепеща губами, он стремительно вошел во вражескую армию. Обнаружив свое вступление в войско, грозный воин, сидя в колеснице, обнаружил, что его окружили со всех сторон и на него напали со всем оружием. Но его нельзя было ранить ни одним из видов оружия, и поэтому, обнаружив, что их оружие бесполезно для него, они были удивлены и обеспокоены, а также думали о том, как его убить. С другой стороны, они получили ранения из выпущенного ими оружия. Получив ранения, они начали бежать с поля боя, но вскоре вернулись и снова вступили в бой. Война продолжалась много дней. После этого Ахлада, Балахана, Деваширха, Талана и другие воины были напуганы и сбиты с толку. Все они нашли убежище у Удаясиххи. Найдя их такими расстроенными, Удаясия мысленно поклонился богине, которая запутала вселенную. Он начал мысленно повторять Ратри-шакту. В этот момент богиня Дурга, убирающая все беды, как крепость, обрадовалась, смутила СГрьяварму и исчезла со сцены. Доблестный Удаясимха, обнаружив, что он оглушен сном, связал его наручниками и кандалами и привел ее к Деваклу. Получив эту информацию, Тундила, расстроенный из-за уз своего брата, бросился навстречу вражескому войску, держа в руке меч. Добравшись туда, он начал убивать вражеских воинов. Тем временем воин по имени Ранкапа начал уничтожать армию Таланы. При виде бегущей армии Талана своей паригой отрубил головы Млечхасу, повалив их на землю. После этого, убив Ранкану и Вахкану и заключив Тундилу в рабство, он вечером добрался до своего лагеря. В рабстве Калии, С.Грьявармы и Тундилы, и убийство Ранканы и Ванканы, всех Млеччха, которых было тысячи, продолжали сражаться днем ​​и ночью. Их было тысячи, и они оставались там со своей армией две недели, сражаясь день и ночь. В порыве гнева доблестный командующий армией, известный по имени Талана, в мгновение ока убил шестьдесят правителей Млеччи. Талана выглядела как Яма для вражеской армии. Что бы воины и правители Млекха ни остались в стороне, они бежали вместе с оставшейся армией в свои жилища. Услышав эту новость, царь Джамбука почувствовал себя чрезвычайно болезненно. Затем он быстро наблюдал, Ночью пошел спать в свою кровать. Из-за преследовавших его воинов он не мог спать. Глубокой ночью его дочь по имени Виджая, которая была хорошо сведуща во всех искусствах и знаниях и напоминала Радху Враджа, заверила своего отца, добралась до вражеского лагеря и околдовала тамошних стражников. Затем она, добравшись до своих братьев, околдовала своих пятерых братьев и Алху своими знаниями РскшасИ. Она поместила их всех в паланкин и отнесла к своему отцу, которому она предала их суду. Рано утром все люди, закончив ежедневное омовение и т. д., отправились во вражеский лагерь, где их разместили в качестве пленников. Когда они не смогли их там найти, они растерялись и сказали: «В чем причина?» В этот момент Девасимха сказал: «Виджая, дочь врага, прибыла сюда прошлой ночью и похитила их своей иллюзией. Поэтому вам всем следует пойти со мной туда, где живет ее наставник. Ее наставник известен под именем Айлавилл. Он живет на горе Виндхья в коттедже в лесу вместе с несколькими дикими животными. Он достиг успехов в йогических практиках. Поэтому он совершенно не боится демонов. Но, несмотря на все это, он довольно похотлив. Дочь короля Джамбука ежедневно ходит одна или со своими спутниками и занимается с ним любовными видами спорта. Знания о введении людей в заблуждение передал ей тот же святой Айлавили. Достигнув такого деградировавшего человека, как он, мы, люди, обязательно добьемся успеха». Услышав это, все четыре брата, кроме Ахлады, направились к лесу. Достигнув там, эти люди очаровали злого подвижника своим танцем и музыкой, и они провели день в его обители. Деградировавший аскет в своем раннем рождении был потрясающим Ршкшасом, который поклонялся Господу Шиве, чтобы победить Ушу — дочь Бапасуры. Во время этого рождения он стал известен как Айлавили. Он яростно поклонялся Якше. Они оба договорились, что после замужества она оставит мужа и навсегда обнимет его». После этого эти люди, убив его, достигли поля боя и напали на форт Джамбука. Они окружили форт со всех сторон и перебили воинов того места. В тот момент царь Джамбука имел с собой дар Господа Шивы. Они заключили их всех в рабство и начали яджну Шиве. После этого об инциденте рассказал Рупана Деваклу. Услышав это, ДевакИ совершенно расстроилась и мысленно поклонилась богине Псрватль – устранительнице опасностей. Обрадовавшись, мать вселенной сказала Деваклу: «О выдающийся Девакль, почему ты сейчас скорбишь о своих сыновьях? Когда Джамбука будет готов принести их в жертву, я в этот момент запутаю его, освобожу твоих сыновей от рабства и дарую им победу. Поэтому я бы сказал, что ты избавляешь свое сердце от горя». Услышав это, Девакль, преданная своему мужу, с преданностью поклонилась богине, помимо благовоний, лампы и других подарков. Она совершала поклонение Махегварлу по-разному. В то же время, сбитый с толку иллюзией богини, король одолел сон. С другой стороны, (сыновья Девакла) были автоматически освобождены от цепей. Они тут же собрали цепи и этими цепями крепко связали царя Джамбуку цепями, а затем отправились к своей матери Девакл. Услышав это, трое сыновей вместе с тремя тысячами воинов достигли поля битвы и начали войну. Обе армии затем начали ужасающую войну на поле боя, в которой Талана и другие воины уничтожили вражескую армию. Трое братьев, которые были главными врагами, были окружены со всех сторон и начали ранить друг друга. Таким образом, битва продолжалась много дней. Тогда Калия, расстроившись, начал мысленно поклоняться Господу Шиве. После этого он сбил с толку всех врагов, используя Мохандстру. В то же время преданная жена Деваки, под влиянием своей преданности мужу, подошла к своим сыновьям и обратилась к сыну, который сидел верхом на царе слонов Панчасабде. Она снова угодила матери вселенной, которая смутила всю вселенную. В результате сын Деваки пришел в сознание и затем убил великих воинов. Ахлада убил Стирьяварму, Удаясимха убил Калию, Балахана убил Джамбу, сына Тундилы. О дорогой, Калия в своем раннем рождении был Джарасандхой, а Сурьяварма был обезьяной, известной под именем Двивида. Тундила был демоном Тришираша, а Джамбука был Сргала. Все эти правители всегда были заняты завистью, враждой и ссорами. Так, после смерти сыновей врага Деваки, скорбящая по мужу, отсекла мечом голову Джамбуки. После этого Удаясираха, чувствуя отвращение, охваченный любовью, положил обе головы своего отца на сердце Джамбуки. В то же время обе головы с улыбкой сказали: «Пусть ты обретешь долгую жизнь, о разумный, ты совершишь фриддху ради меня в Гайе». Услышав эти слова, выходящие из тела гоблина, богиня ДевакИ посадила врага Джамбуку в каменную дробилку, а затем с восторгом обратилась к своим сыновьям: «О сыновья мои, вы отрезали тело деградировавшего Джамбуки на мелкие куски и измельчили его. на маслобойне. Я нанесу на свое тело приготовленное таким образом масло, а затем приму ванну». Говоря это, она заплакала. Повинуясь повелению матери, сыновья, подобные Балахане и другим, собрались с другими царицами и совершили последние обряды отца. В то же время королева Малана заметила, что ее муж Паримала находится на грани смерти. О Брахман, в момент его смерти дочь Джамбуки, держащая в руке меч, довела Балакхану до обморока, кроме Таланы, на других вражеских воинов напали также Девасимха и Ахлада. Она похитила их своей иллюзией. Убив сотню своих воинов, Балахана в ярости отрубила ей голову и бросила ее в погребальный костер. В то же время божественный голос с неба объявил: «О Балахана, ты послушай моего слова осторожно. Женщину нельзя убивать, но такой злой человек, как ты, сделал и это. Следовательно, с последствиями твоего злого поступка тебе придется столкнуться во время свадьбы». Услышав это, Балахана почувствовала себя чрезвычайно больно. После этого доблестные воины разграбили сотни верблюдов и богатство. Затем, почувствовав себя успешными, они с половиной оставшейся армии вернулись в город Махаватль. *** Глава 13 Дополнительная история эпохи Кали Риши сказал: «О мудрец, как долго силы Махишматли и Махаватли продолжали сражаться друг с другом?» В конечном итоге, что сделали силы МахСматла по возвращении в столицу? Сута сказал: «Ужасающая война между двумя силами началась в месяце Паша и равномерно продолжалась сто дней. Так воины Махаватли, достигнув своих домов в месяце Джьештха, чувствовали себя восхитительно, играя на музыкальных инструментах. Услышав, что его сыновья одержали победу, царь Паримала созвал брахманов и оказал им несколько видов милостыни. После этого все чувствовали себя комфортно. Узнав о новостях . Приветствуя победу, Притхврира смиренно сказал Балакхане: «Я дарю тебе крор богатства Хайфы. Принимая это, вы любезно возвращаете мне царство Махишмати. Приветствую тебя, о господин. Я буду продолжать отдавать вам эту сумму каждый год». Приняв эту сумму, Балахана вернул свое царство Притхирадже. После этого он вернулся к себе домой. Когда Удаяширхе исполнилось тринадцать лет, я раскрыл вам божественные игры, которыми занимался господин. В тринадцатый день яркой луны месяца Бхадрапада вместе с Удаяширхой Ахлада отправился в Гайю, чтобы совершить там пиндадну. Его сопровождали несколько слонов, колесницы, лошади и огромное богатство. Во время этого паломничества Удаяширха сидел на лошади Биндуле, Малакхана - на кобыле Харини, Девасимха - на лошади Папрха, а Сукхахани - на лошади по имени Кариха. Преодолев весь путь за два дня, все четверо достигли района Гая. Они совершили шестнадцать шраддх от полнолуния до безлунного дня. Они отдали сто слонов, сто колесниц и сто лошадей, украшенных золотыми украшениями. Помимо этого, они также раздавали коров, золото, драгоценные камни и несколько видов костюмов. После этого, успешно выполнив ирддху, они решили вернуться домой. Блудница из этого места по имени Лакшаварти тоже отправилась в Бадарикшрам. Оставив там свою жизнь, она обрела вечное положение и снова стала апсардом. Вернувшись из Гая, все они отправились в Кдсл и стали там жить. В ночь полнолуния произошло лунное затмение Раху. 1. День полнолуния, особенно ночь. 2. Название места. 3. Принадлежность Индре. везде была тьма. Правители нескольких стран собрались там, чтобы принять омовение в Бандах в Кайле. Среди них был правитель династии Вагела, известный по имени Нетрасириха, родом из Гималаев и украшенный несколькими металлами. После смерти доблестного Ратнабхану царь Нетрасириха, испугавшись, поклонился Индре в месте, известном как Нетратурига. Через двенадцать лет, довольный его поклонением, Индра подарил ему нектар в виде дамару, который изначально был приготовлен богиней Парватль для Индры – своего преданного. Затем, отдав его Индре, она сказала ему: «Со звуком этого дамару твоя мертвая армия всегда будет возвращаться к жизни, а великие вражеские воины будут уничтожены в мгновение ока. Получив тфамару, доблестный Нетрасириха построил город, предназначенный для всего народа, который раскинулся на площади в четыре кросы, с четырьмя воротами и был непобедим для врага. На земле Бхшратаварши он стал известен как город Двойной барабан. из Нетрасимхи. Страна эта находилась в районе КСсмлры, раскинувшемся во всех направлениях горными вершинами. О мудрец, Нетрасираха заботился об этом городе, как и его сын. Из-за этого недоступная деревня была известна как НетрапСла. Во время путешествия в Кддл доблестного царя Нетрасихху сопровождала его дочь по имени Сварпаватль, которая была рождена от архфы Реватла и получила дар от Камакши - богини, владеющей действиями, связанными с Майей или иллюзией. У красивой девушки было лицо восходящей луны и, взглянув на прелестное лицо, люди растерялись и вели себя так, словно теряли сознание, приехавшие принять омовение в святой место. Точно так же при виде очаровательной девушки, украшенной всеми украшениями, ЛЫ| став похотливым, потерял сознание и упал на землю. Девушка тоже почувствовала влечение при виде Ахлы. Обе ее служанки положили ее в паланкин и отнесли к царю. Каким-то образом оправившись от этой великой иллюзии, Ахлада пришел в сознание, но вскоре снова потерял сознание. Удаясирхне стало больно, и он сказал: «Ты хорошо разбираешься в таттве, тогда почему ты так увлекаешься? Вам хорошо известно, что из раджогуны развивается влечение, из которого возникает замешательство, а из замешательства рождается высокомерие. Ты всегда непобедим, поэтому, используя меч сознания, ты полностью разрушаешь иллюзию». Слушая слова своего брата, он освободился от своей иллюзии и затем отправился в свою обитель, где прочитал Мадхьямчариту богини и подал вкусную еду сотням ученых брахманов. В конце того же месяца богиня даровала ему успех и подготовила девушку к замужеству. Во сне девушка встретилась с Ахладой – сыном Деваки. Ранним утром она продолжала думать о том же, влюбляясь. В этот момент она медитировала на Катакшу Деви, которая могла исполнить все желания. Затем она написала письмо в месяце Паша и привязала его к шее попугая, который был отправлен как носитель письма. Достигнув сада города Матаватль, попугай сказал Удаясимхе человеческим голосом: «Принцесса Сварнаватль отправила письмо твоему брату. Вы поняли, и ответ на него должен быть повязан у меня на шее». Услышав это, доблестный Удаясимха взял письмо и прочитал его. Зная обо всем этом, он передал это АльСде. Там было написано: «О доблестный, ты убил на поле битвы много доблестных царей, таких как Джамбука и других. Точно так же после убийства врага моего отца в Поле битвы, ты принимаешь мою руку свадьба." Прочитав это, Ахлада заверила ее и написал ответное письмо и привязал его к шее попугая. В раннем рождении попугай был паннагой, и после проклятия Пумьярлки он стал попугаем. Выполнив задачу Сварнавати, попугай отправился на небеса. После его смерти Сварнаватли кремировал его и раздавал милостыню брахманам для удовлетворения ушедшей души. В темный пятый день месяца mCLgha, с 1. Змея, змея. семь лакхов своего войска Ахлада ушел со своего места. Тфилана и другие воины сидели на своих машинах и защищали Ахладу со всех сторон. На пятнадцатый день они достигли столицы, пересекая страну Ванга, и быстро достигли региона Гималаев. Гонец-перевозчик сказал Рупане: «Ты сядешь на лошадь Каралу, носящую герб, оснащенную всеми пятью видами оружия. Вы подходите к королю и сообщаете ему о нашем прибытии. Затем ты вырезаешь на своем теле какой-нибудь боевой знак и сразу же возвращаешься. Приняв повеление, Рупана, выходец из архсы 3икханди, немедленно вошел в столицу. Добравшись туда, он стал свидетелем царского двора, на котором присутствовали несколько воинов с холмов, правители вместе со своими доблестными придворными, что добавляло изяществу этого места. Он обратился к чрезвычайно доблестному Нетрасирхе: «Великий и могущественный воин, известный по имени Балакхана, вместе со своими семью тысячами солдат достиг столицы. Поэтому готовьтесь немедленно отдать руку своей дочери замуж за Ахладу. О царь, награда за это должна быть вручена мне в виде ужасающей войны». Услышав эти слова, король, придя в безмерную ярость, скомандовал начальнику двора. Чтобы схватить Рпану, он закрыл огромные ворота двора. Под председательством лорда города король наблюдал за охранниками, которых было сто человек и которые были оснащены петлями и другим оружием. Тогда Яапаца встал перед ними, держа в руке меч для боя. После этого, убив их всех на поле битвы, он взял царскую корону, бросился в Балахану и отдал ему царскую корону. Заметив эту смелость и обрадовавшись, Балахана окружил столицу Нетрасирху своими семью тысячами воинов со всех сторон. Вместе со своими горными правителями доблестный Нетрасирха пригласил их на бой на высокие вершины Гималаев. Его армия состояла из тысячи слонов, тысячи доблестных правителей и пяти тысяч пехотинцев. Йогасихха - лидер армии слонов бросил вызов Балакхане, лидер кавалерийской армии бросил вызов Удаясимхе, принц Виджаякумара вместе с другими правителями бросил вызов Девасимхе, Талане и Рупапе на войну. Великие воины обеих сторон атаковали друг друга и превратили битву в ужасающую. Солдаты с горы окружили вражескую армию со всех сторон и убили два миллиона своих воинов. Наблюдая за полным уничтожением армии, все четверо воинов верхом на своих божественных конях перебили большое количество врагов. солдаты. Но вражеские воины, при звуке дамару, вызывающего нектар, были спешно возвращены к жизни и снова бросились на ведение войны. О лучший из рода Бхригу, таким образом, вернув себе жизнь, битва продолжалась семь дней и ночей и стала ужасной, в которой великие воины продемонстрировали свою компетентность в войне. Но вражеская армия снова и снова возвращалась к жизни и уничтожала вражеских солдат. Наблюдая за этим, Талана и другие воины почувствовали себя чрезвычайно больно, потеряли всякую надежду на победу и пошли к Удаяширхе и помолились ему. Удаясимха успокаивал их по-разному. Затем, восседая на своей божественной колеснице, он отправился по небесному пути во дворец принцессы Сварпаватли, которая была украшена всеми украшениями своего дворца. Приветствуя ее, он сказал сладким голосом: «Я твой слуга Удаясимха, я нашел прибежище у тебя, как богиня Катакша». После этого он ознакомил ее с фактическим положением войны, а также сказал: «Все наши солдаты устали, потеряли всякую надежду на победу». Она сказала: «О Удаясия, ты немедленно иди в храм богини Ксмакши. В девятый лунный день я приеду туда для поклонения богине. Одна из рабынь также должна нести этот дамару. Вы можете похитить ее с помощью амару. Услышав это, Балахана вернулся в свой армейский лагерь. После этого, когда половина оставшейся армии покинула поле боя, Балахана поселился в Патне. После разгрома врага Нетрасихха со своими сыновьями вернулся в свой дом и раздавал милостыню брахманам. После этого, на пятый день луны, принцесса Сварнаватли сказала своему отцу: «Я намерена пойти к богине Камакши для поклонения. Поэтому будьте любезны организовать там проведение ягьи, потому что только по ее милости вы одержали победу над непобедимым врагом». Услышав это, отец сказал: «Сегодня я тоже был свидетелем подобного сна. Правитель получит благосостояние после поклонения ей, иначе, о милостивая, всегда существует опасность препятствий». Услышав слова отца и с его разрешения, она вошла в храм богини под звуки фамару. При этом там присутствовала Удаясимха в образе невесты садовника. Он выхватил дамару из рук рабыни и убежал оттуда. Тем временем шестьдесят хорошо экипированных воинов, сидевших над повозками, последовали за Удаясимхой, но все они были убиты. После этого Удаясифча вместе с Рупаной вернулись в свой лагерь. Потеряв нектар, как и Дамару, Нетрасаниха, испугавшись, приказал готовиться к проведению Аиндра-ягьи. С рассветом они достигли места, где началась битва с Нетрасимхой. Удаясимха сначала поклонялся дамару, а затем создал из него звук, услышав который, все мертвые воины вернулись к жизни. 1. Дом, жилище. Окружив город своими наглыми воинами, все они снова заиграли на музыкальных инструментах. Услышав такой звук и обнаружив, что город окружен, Испугавшись, Нетрасимха предложил себя на огненном алтаре яджны для удовольствия Индры. Довольный своим поступком, Господь Индра сказал царю: «Господь Рама и Кришна в образах Ахлады и Удаясиххи соответственно воплотились на земле. Поэтому ваша дочь вполне подходит Ахладе, ведь эта девушка также является амтией Йогини и Ревати. Говоря так, Девараджа Индра сам похитив возлюбленную дамару Парвати, бросил ее в огненный алтарь. Затем, вознеся молитву богине Дурге, он отправился на свою локу. После ухода Индры на небеса, желая пойти на компромисс с Удаясимхой, Нетрасимха направился в сторону Урая, которым правил Махипатль. Встретив короля и поприветствовав его, дядя Ахлады по материнской линии сказал ему: «О король, хотя Ахлада и самый могущественный по сравнению со своими братьями, но, поскольку он родился в бедной семье, он не мог войти в мою общину. Потому что слышно, что его предок (бабушка?) был из рода доярки. Разве вы не знаете об этом? Если вы отдадите свою дочь этой семье, то общество откажется от вас. Поэтому вы прислушайтесь к моим словам, которые были бы уместны для вашей семьи. Голову четвертого сына Удаясимхи с Таланой следует обманным образом отсечь на свадьбе и сделать то же самое, как подношение богине Камунтфе, и эти воины прибыли сюда по приглашению вашей дочери. После этого вам придется отрубить голову своей дочери, которая является воплощением Реватла. Это может быть единственным способом искупления вашей расы. В противном случае, как король Джамбука, вы наверняка будете уничтожены со всеми своими родственниками и скотом. Приняв слова, сказанные Махипатлом из рода Суйодханы, Нетрасирха, рожденный из архсы Салья, сказал им: «В конце манклапы я приглашу всех пятерых с вами туда. Затем я буду поклоняться всем пятерым из них. Тогда я отдам свою дочь Ахладе – амфе Рамы. Сказав это, он отправился в Ахладу, где его поселили вместе с другими родственниками. Он поклонился его ногам, а затем он (царь) сказал ему: «Ты родился из архсы лучшего из богов. (Поэтому я принимаю ваши слова.) Сказав это, он вернулся в свой дом и начал готовиться к их убийству на празднике Дурги. Он тайно разместил в таборе тысячу своих великих воинов. После этого он пригласил шестерых воинов, таких как Талана и другие, на свадьбу в мандапе. По прибытии туда началась церемония бракосочетания. Во время первого обхода своим превосходным мечом Йогасирхха атаковал голову Ахлады и затем прогремел в ярости. Заметив это, Талана сказала ему: «Ты поступил крайне неподобающим образом». Услышав это, Нетрасириха сказал: «О доблестный, это традиция моей расы, мы, люди, ведем ужасную войну с врагами, лишенными оружия». Услышав это, Удаясирииха остановил Йогасирхху. Бхогасирха, с другой стороны, был схвачен БалакМни. Во время третьего обхода Виджая, когда на него напал воин, был остановлен Сукхани. Во время четвертого обхода нападение правителя Помабалы было остановлено Рипашой, и он яростно сражался. Во время пятого обхода короля остановила Тфилана. В шестом обходе Ахлада сам схватил Нетрасириху. В завязавшемся бою несколько воинов были ранены. Все эти шесть человек, даже будучи без оружия, лишили нападавших оружия. Тем временем Девасириха, хорошо сведущий в Кала-таттве, добрался туда с небесного пути и раздал всем им соответствующие средства передвижения. После этого Удаясириха поднялся над лошадь Биндула; Девасирииха над конем Маноратой; Рфтпайджа над конем по имени Карала, Ахлада над конем Папта и Балахани над кобылой Харипль, а Талана верхом на Сирханли. Все они готовились к войне. Все они ночью уничтожили армию короля и взяли в плен своего главного командира. После этого паланкин вынесли из дома и совершили семь обходов, после чего все они достигли своего армейского лагеря. Добравшись туда, Нетрасириха, кричавшая: «Спаси меня», «Спаси меня», была заключена в рабство и помещена в страшную тюрьму. После этого Харднанда – младший брат Нетрасирихи, который был правителем леса. по имени Сундара, узнав о тяжелом положении своего брата, прибыл туда с тысячей войск и начал там войну. Тем временем туда прибыла и армия Нетрасиххи, состоящая из четырех тысяч солдат. Эта армия из пяти тысяч солдат начала сражаться с армией из семи тысяч солдат. В страшной войне половина вражеской армии была уничтожена, а оставшиеся солдаты обратились в бегство. Это чрезвычайно удивило Харананду. После этого он, владевший иллюзией Рудры, обнаружив, что враг настолько силен, начал медитировать на Шиву. После этого он, воспользовавшись иллюзией СабарТ, превратил вражеских воинов в камень, освободил старшего брата и сына, а также всю армию, а затем вернулся в свое жилище. Во время своего отъезда, используя свою иллюзию, Нетрасихха заковал потерявшего сознание АхлСду в рабство и отнес его в свой форт. Вернувшись домой, он восхвалял брахманов и дал им достаточно милостыни. В этот момент Сварнаватль застала своего мужа в рабстве, после чего наложила заклинание Джшивы на родственников и солдат царя. Расстроившись, она некоторое время плакала. Потом она начала радовать КамарГпина! Деви весьма осторожно. Тогда Мать Вселенной обрадовалась и даровала сознание тем, кто потерял сознание. Придя в себя, они спросили Сварнавати: «О богиня, где брат Ахлада, ты расскажи нам о его состоянии. Затем она подробно раскрыла все факты о нем. Она также сказала Удаясимхе: «Ты едешь на лошади, а я буду сопровождать тебя в образе попугая. Я отведу тебя к месту, где моего мужа держали в рабстве. Удаясимха также добрался туда по небесному пути. Затем Сварнаватль приняла облик доярки, подошла к своему мужу и заверила его разными словами. Кроме того, она также раскрыла Удаясимхе деликатные тайны этого места. Доблестный Удаясимха перебил тысячную стражу форта. Затем он, в день полнолуния месяца чаитра, отправился со своим братом в Айодхью. Чувствуя радость, Сварриаватль принял там священное омовение. После этого, по случаю Холи, все они переправились через Вентталу или берег реки Верил. Приняв там омовение и совершив медитацию, они добрались до своего дома. Через некоторое время они достигли берега моря и организовали обширное мероприятие. После этого, в темный пятый день месяца Чайтра, они вернулись в свои дома и стали жить там с комфортом. Посланники, воспользовавшиеся верблюжьими повозками, в светлый пятый день месяца Пхигуна добрались до своих домов. В тот момент радости Маланы и короля Парималы не было предела. Праздник проводился в каждом доме. Брахманам было дано достаточно богатства в виде милостыни. *** Глава 14 Дополнительная история эпохи Кали Сада сказал: Все, что произошло на четырнадцатом году жизни Удаясиихи, рассказывается мной. Пожалуйста, послушай. Из-за проклятия богини Джнаки Джаянта – сын Индры – вошел в лоно царицы Свамвати в век Кали. В светлый девятый день месяца Чайтра, в полдень четверга, он родился принцем. Лицо его было ярким, как луна, и он обладал всеми царскими признаками. При рождении прекрасного сына все боги с фиями заявили: «Он родился на земле, будучи сыном Индры. Поэтому его следует знать под именем Индула. В этот момент Ахлада с удовольствием провел церемонию дарования имени, а также подарил брахманам в качестве благотворительности золото, коров, множество слонов и лошадей. Через два месяца после рождения Индулы на земле Йогасимха отправился к Свароаватли и дал ей достаточно золота и богатства. В это время, из-за достаточной привязанности, царица Малана, найдя Йогасимху, сына Нетрасиххи, сдавленным голосом спросила его о его благополучии. Затем она подала ему еду как следует. После этого она старалась доставить ему удовольствие танцем и музыкой разных танцоров. Так проведя восхитительно семь ночей, он вернулся домой. До шестимесячного возраста принца Индра расстраивался, проводя время. Он не мог с собой поделать. В конечном итоге из-за любви к сыну он своей иллюзией похитил собственного сына. Похитив прекрасного ребенка, он поручил его заботу собственной жене Индрани. Из-за своей привязанности Индранл заставила ребенка сосать свою грудь. Когда Индрани высосал грудное молоко, он внезапно появился в образе шестнадцатилетнего мальчика. Его обычное тело тогда выглядело как тело Луны. Из-за этого Джаянту также называют Индулой. Он получил знания своего отца и достиг совершенства. О похищении ребенка и обнаружении его пропажа, Сварнаватль оплакивал ребенка, громко плача. Узнав об этой новости, Ахлада и жители десяти его деревень тоже заплакали. Поэтому жители того места утонули в сострадании. Ахлада совершил врату со всеми членами своей семьи, приняв прибежище у богини Шарады, и оставался на месте богини три дня и три ночи. Тогда богиня обрадовалась и объявила божественным голосом с неба: «О сын, почему ты скорбишь о своем ребенке со своей семьей? Отбросьте все заботы. На самом деле он Джаянта – сын Индры, которого отдали его отцу Индре на небесах. Достигнув там божественного знания, он вернется через три года на землю и будет жить с вами. После этого, достигнув небес, он принял форму Джаянты». Выслушав слова богини, Ахлада отбросил горе и вернулся в десять деревень, где стал проводить время, как учёные люди. *** Глава 15 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: При уходе Индулы на небеса воины почувствовали мучительную скорбь и поклонились вездесущей богине Сараде. Охваченные любовью и преданностью, они трижды в день читали Саптасати-стотру и наслаждались блаженством медитации. Чамунда - сын придворного брахмана, читал три чаритры богини с восьми лет. Ему исполнилось двенадцать лет. Чтобы проверить преданность своих преданных, богиня сама явилась по своему образу. и сказал: «О мои преданные, я хотел бы заполнить этот огненный алтарь. Сначала вы мысленно думаете о том, как его заполнить». Услышав это, доблестный Сухахани сначала попытался наполнить алтарь благовониями, цветами и фруктами, но, несмотря на все свои усилия, ему это не удалось. Точно так же Балахани изо всех сил старался наполнить алтарь красными цветами; ДевакИ с цветами сандалии, но их не удалось заполнить. При этом Ахлада влил в него все свои конечности, а Удаясия отрубил ему голову и бросил ее в алтарь, в результате чего алтарь наполнился. Богиня, удовлетворившись этим, сказала: «О доблестный Сукхани, ты станешь любимцем богов. Доблестный Балахани спустя долгое время погиб. Доблестным Муласармой будет Рактаблья. Богиня ДевакИ через долгое время войдет в свою обитель. Я дарую два блага Ахладе и Удаясиххе. Один жил бы как бог, а другой обладал бы избытком силы. Кроме того, Девасимха, совершающий самоотверженные поступки, достигнет искупления после своей смерти». Сказав это, богиня-мать исчезла со сцены, и преданные начали жить с удовольствием. *** Глава 16 Дополнительная история эпохи Кали Стита сказал: «О лев среди мудрецов, я собираюсь рассказать о событиях, свидетелем которых я был в семнадцатом году эпохи Удаясимхи. Пожалуйста, послушай. О Брахман, после ухода царя Ратнабхану на небеса, царь Марудханвы Гаджасена, испугавшись царя Притхираджи, поклонялся богу огня, совершая ягью, с преданностью и другими способами. Бог огня, довольный им, подарил царю прекрасного коня, двух сыновей и дочь по имени Гаджамуктика. Все четверо, рожденные от архса бога огня, имели цвет лица огня. Они были чрезвычайно доблестными и имели все благоприятные символы. Все они родились над землей. О лучший из мудрецов, в восемнадцать лет, удовлетворившись, богиня Дурга даровала девушке дар: «О дочь, Балакхана будет твоим мужем. После этого Гаджасена – царь Вагхел совершил для своей дочери сваямвару, в которой приняли участие несколько принцев, привлеченных красотой принцессы. В понедельник, в восьмой день яркой луны месяца Мдригасирша, на выбор жениха пришла девушка с лицом, сияющим как молния. Царь Балахана упал в обморок при виде красоты царевны. Девушка Гаджамуктика тоже исполнилась страсти при виде Балаханы. В такой ситуации благоприятная принцесса надела гирлянду Вайджаянтль на шею Балакханы. При этом Тарака и другие князья, прибывшие туда просить руки девушки, окружили Балахану со всех сторон, демонстрируя свою силу. Обнаружив, что на него нападают пятьсот правителей, Балахана стремительно схватил меч в руке и отрубил головы ста правителям. Тогда Тарака, обнаружив, что Балахана окружена правителями со всех сторон, держал свой меч в их руках. Но меч развалился на две части, ударившись о тело БалахСны. Ттрака, старший сын Притхвираджи, заметил это и, узурпировав его коня, все сопровождавшие его цари бежали с поля битвы. Разгромив правителей, Балахфина посадил царевну в паланкин и направился к собственному дому. Наблюдая за уходом дочери, посоветовавшись с Махипой – владыкой Урви и по совету побеждённых правителей, царь Гаджасена смутил своей иллюзией БалахСну, который был убийцей деградировавшего правителя кшатриев Джамбуки, к тому же будучи великим воином. . Впоследствии из-за проклятия богини Дурги он растерялся и потерял сознание. Затем его отправили в деревню с железным фортом. Затем были вызваны местные Кабалы и им было приказано убить его. Получив такую ​​команду, грозный Кдиддлас начал пытать и избивать его палками. Через некоторое время он пришел в себя. Обнаружив, что каридалы нападают на него, БалахСна начал нападать на Циклдласов с кулаками и пощечинами. Таким образом, он убил пятьсот каддлов, а остальные бежали с этого места. После этого, надежно закрыв дверь, Балахана отправилась к царю во дворец. Узнав обо всех причинах, король обратился к нему со сложенными руками: «Это довольно болезненная ситуация, когда ты попал в плен к низшей касте Кнддлас и воры узурпировали твое богатство. Возможно, вы заснули, добравшись до леса. Моя дочь вернулась в мой дворец. Найти тебя живым — это дело большой гордости и удачи. Чтобы жениться на моей дочери, вы поспешно возвращаетесь в свой дом». Услышав это, Балахана обрадовался и очень похвалил его. Король также дал указание построить шатер для заключения брака. После того, как приготовления к свадьбе были сделаны, Гаджасена – преданный бога огня, отправил к Ахладе гонца на быстром верблюде с письмом и сказал: «Неси это письмо тотчас к Ахиаде». В письме было написано: «Здесь будет праздноваться свадьба Балаханы, ты приди сюда со своим войском и прими мое гостеприимство». Впоследствии в ту же ночь царь заставил Балахана употребить яд с пищей. Но, несмотря на то, что он употребил яд с пищей, он не смог встретить свой конец из-за блага, которое он получил ранее. Когда Балахана потерял сознание, его снова заковали в цепи и избили палками по рукам и подошвам. В то же время яд вытек с кровью из его тела, и он пришел в себя. Затем он довольно смиренно обратился к царю: «О царь, что это такое? почему твоя армия так напала на меня?» Царь ответил: «О доблестный, это традиция моей семьи. Жениха сначала пытают, а потом женят». При этих словах, сказанных королем, туда прибыла принцесса и обратилась к отцу: «Кого наказывают этими нападения?» Король сказал: «О дочь, ты немедленно вернешься в свой дворец. Он всего лишь фермер-распорядитель земли и наказан за взимание налога». Выслушав обидные слова, доблестный Балахана нарушил свои притязания и, держа в руке меч, разбил на куски пятьсот воинов, охранявших его. После этого туда прибыл Стирьямани – сын Гаджасены, снова заковал Балакхану в цепи и бросил его в глубокую яму. Видя плачевное состояние своего мужа, Гаджамукта почувствовала себя чрезвычайно больно. Глубокой ночью, отдав богатство солдатам, она добралась до мужа в темнице. Она подала ему еду как следует, а затем вернулась. Этот процесс продолжался в течение двух недель. После этого туда прибыл Ахиада в сопровождении семи лакхов своей армии. Он уже слышал, что Балахану отправили в овраг. Поэтому город Гаджасена был окружен со всех сторон и пригласил царя на ведение войны. У Гаджасены была армия в шестнадцать тысяч воинов, кроме того, три лакха лошадей были у Стирьямани, а три лакха пеших солдат были у Кснт Смала – йоимгерского брата Стирьямани. Все они достигли поля боя. Они начали непрерывную войну днем ​​и ночью. Под предводительством Таланы и Гаджасены, помимо других, обе армии сражались с большими силами в первый день войны. Но чрезвычайно доблестный Гаджасена, обнаружив на следующий день, что его армия разбивается, применил огневую мощь, которая превратила армию Таланы в пепел. Наблюдая за уничтожением своей армии, Талана, используя свое копье, напал на Гаджасену, который потерял сознание. После этого, используя огненного коня, Стрьямапи превратил Талану в пепел. Тем временем Ахлада и Удаясимха в ярости взяли Стирьямани в плен. При виде брата попав в плен, КантСмала сел на коня. Сбив с толку Девасимху, он подошел к Удаясимхе, который схватил его и лишил блеск его лошади, в результате чего вся его армия из семи лакхов солдат сразу превратилась в пепел, за исключением Ахлады, который сбежал из-за того, что он был вечным. Он также уничтожил оставшуюся армию Гаджасимха с кавалеристами. И все же Гаджасимха остался победителем и вернулся в свою обитель. Когда Удаясирха превратился в пепел, Ахлада мысленно поклонилась богине Дургсу, которая сказала: «Твой сын, вернувшийся с небес, вернет к жизни всех мертвых солдат». При этих словах богини Индула достиг двенадцатилетнего возраста и прибыл на землю верхом на коне Амрита. Из упомянутой лошади появились три лошади, подобные облакам. Все трое выглядели как три бога. Они потушили пожар на поле боя. После этого главный конь, видя, что огонь гаснет, выпустил изо рта пену, в результате чего все погибшие солдаты были возвращены к жизни. Обнаружив, что огонь потушен и семь тысяч вражеских солдат обрели жизнь, хорошо экипировавшись, царь Гаджасена с двумя своими сыновьями начал разбегаться во все стороны. У них осталась лишь тысяча солдат, которые, переодевшись, убежали с поля боя. Некоторые из них приняли облик отшельников, некоторые — брахмадринов. Выжить смогли только те, кто убежал с поля боя. Но те, кто остался в форме солдат, все были убиты. После этого Талана взял в плен Гаджасену с обоими его сыновьями, а Удаяширха направился к замку Индры. Добравшись туда, они освободили Балахана и других из пут в овраге. Затем спросил их о причине их пленения. После этого всех троих (Гаджасимху и его сыновей) связали столбами и избили тростями. О Брахман, в то же время туда прибыл Гаджамукта и освободил своего отца и братьев. После этого началась подготовка к свадьбе. Балахана достигла брачного товара верхом на лошади, где он казался весьма грациозным. Затем царь Гаджасена приветствовал гостей. Но этот прием был весьма обманчив. Под этим предлогом всех их поселили в железном замке и надежно заперли. Затем Гаджасирииха тайно поставил под охрану тысячу дежурных солдат и покинул это место вместе со своей дочерью. Обнаружив утром закрытые двери, командующий армией сказал: «Пусть ворота форта откроются побыстрее, иначе вам придется встретить свою смерть. Услышав эти слова вражеского командира, командующий армией Гаджасирихи приказал своим солдатам: «Начинайте убивать врагов». По команде своего лидера солдаты начали применять оружие. Воины противоположного лагеря также вступили в бой, уничтожая армию противника. Когда было убито более десяти тысяч солдат, Удаяширха сел на своего коня по имени Биндула и начал убивать вражеских солдат своим мечом. Испугавшись, оставшиеся восемьдесят тысяч воинов достигли замка Индры и рассказали историю об убийстве воинов. При этом царь испугался, и Гаджасена с обоими своими сыновьями отправился в Ахладу и предложил свою дочь украсить лучшими костюмами и украшениями. Таким образом он смыл грех, совершённый Махитой – владыкой Урала. С другой стороны, Ахлада принял шестнадцать верблюдов, нагруженных золотом (от царя Гаджасимхи), и вернулся к себе домой вместе с сыном и другими родственниками. По прибытии Ахлады к нему богиня Сварнавати взяла Индулу на колени и жалобно заплакала, говоря: «О сын, ты вернул к жизни такую ​​мертвую мать, как я. О Джаянта, сегодня, встретившись с тобой, я почувствовал себя вполне успешным и изящным». Услышав это, Индула с радостью поклонился своей матери и сказал: «О мать, я никогда не смогу освободиться от твоего долга, о мать». Услышав эти слова, царь Паримала под звуки музыки раздал брахманам достаточно богатства. *** Глава 17 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «В течение восемнадцатого года жизни Удаяширхи все, что произошло, рассказывается мной. Пожалуйста, послушай. Когда Кришнакумара был убит от рук Ратнабхану, Притхираджа почувствовал себя чрезвычайно опечален. В полном огорчении он начал тысячу чанди-ягьй. После завершения хомы богиня сообщила царю посредством божественного голоса с неба: «Из чрева твоей царицы Агамы родится принц из амфы Кауравов, а также Драупадли». После этого царица зачала, в результате чего от амсы Карима, весьма доблестного сына, родился Тзрака. На втором году жизни у нее родился сын по имени Нхари. амфа Душасаны. На третий год у атны Уддхавы родился сын по имени Сарадана. На четвёртый год у амсы Дурмукхи родился сын по имени Мардана. На пятом году жизни у амсы Викамы родился сын по имени Шрякарма. На шестом году рождения родился Бхма, а на седьмом году родился сын по имени Вардхана. После семи сыновей родилась еще и дочь, обладающая всеми качествами, достоинствами, красотой и грацией Драупади. С рождением этой девочки произошло ужасное землетрясение. В этот момент богиня Камунда громко рассмеялась в небе. Это был дождь крови, смешанный с порошком костей. 1. Название обряда, совершаемого при рождении ребенка. 2. Временный зал, возводимый по торжественному случаю, открытый зал. После рождения дочери я рассказываю имя, которое дали ей брахманы. Пожалуйста, послушай. Ила — имя Луны, принявшей свое рождение на Земле. Поэтому красивой девушке дали имя Вела, которое является альтернативой Па. При ее рождении, демонстрируя свою радость, ее отец раздал брахманам достаточно богатства и подарков, включая костюмы и украшения. В возрасте двенадцати лет прекрасная девочка сказала отцу: «Ты послушай мои слова. О владыка земли, только такой человек, который заставит меня уснуть над потоком крови в мандапе бракосочетания, станет моим мужем и подателем мне украшений». Слушая слова, сказанные царевной, отец выбил эти слова на сусальном золоте, которое царь подарил Тараке с указанием найти для девушки подходящего мужа. Затем с разрешения отца Тарака покинул город короля с лаком солдат и тремя с половиной лакхами богатства. Он начал свое путешествие с берега реки Синдху, он прошел через королевства всех стран Арьев, но ни один правитель не принял этот змеиный яд, как переход. После этого, бродя здесь и там, он добрался до Махлпати – своего дяди по материнской линии, и рассказал ему фактическое положение. Услышав это, дядя по материнской линии сказал: «О доблестный, ты идешь к принцу Брахмананде, который сам чрезвычайно силен, к тому же его охраняют Ахлада и другие воины. Я уверен, что он обязательно примет ваши условия. Разве вы не знаете его характер? Только Удаясимха добился бракосочетания шести братьев. Все эти люди находятся под контролем Удаясимхи. Нет на земле другого столь доблестного правителя, как он. Услышав эти слова, Црака ​​со своим войском достиг желаемого места и со сложенными руками протянул письмо Удаясимхе. Удаясимха сразу же получил письмо в свои руки и сказал: «Я заставлю Брахмананду получить руку замужней девушки». В этот момент на собрании воцарилась полная тишина. Затем, совершив абхику Брахмананды, Тарака вернулся в свою обитель. Дата бракосочетания жениха и невесты была назначена на тринадцатый день светлой луны месяца Магха. Чтобы сопровождать свадебную вечеринку, семь тысяч солдат вместе с Таланой достигли города МахДжватль. У Ахлады было тысяча солдат, и ее также сопровождали Удаясирха и Сукхани. С Сукхани было тысяча солдат, с Балакханой было еще тысяча солдат, у Нетрасимхи тоже было тысяча воинов, помимо Йоги и Бхоги. Бали, который всегда побеждал на поле боя, также прибыл туда с двумя тысячами воинов. С двенадцатью лакхами армии Талана верхом на своей кобыле по имени Сииххинл возглавлял их. Затем он достиг города Дехалла, где остановил свою армию, который был столицей Притхвраджи. В этом путешествии Девисимха сел на коня по имени Манората, Удаясимха - на Биндулу, Индула - сын Свамавати - на кобылу по имени Амрита, Ропана - на коня Каралу, Ахлада. над конем Паплхой, БалакМни над конем Капотой, Сукханани над своим конем Хариной, а сын победоносного Маланса Брахмананда восседал на коне по имени ХаринСгара, выглядя весьма грациозно. Сам царь Паримала из Махобы восседал над царем слонов по имени Панчасабда. У него также был превосходный самолет, полностью украшенный дорогим жемчугом и драгоценными камнями, на котором перевозились сотни авианосцев из низших каст. Звучали несколько видов музыкальных инструментов. Его охраняли десять тысяч охранников, держа в руках тростниковые палки. Кроме того, вокруг Брахмананды двигались тысяча слуг, тысяча паланкинов, пять тысяч колесниц и пять тысяч повозок, управляемых буйволами-самцами. Суматоха на свадебной вечеринке чрезвычайно удивила Притхвираджа. После этого, испытывая огромную радость, он предоставил им всем отличные лагерные ночлеги. Совершив надлежащий обряд у ворот замка, он сказал: «Пожалуйста, пришлите украшения Драупади для Вела». Услышав это, Индула достиг небес и сказал Индре: «О лучший из богов, будь добр, доставь мне украшения Драупади». Услышав эти слова, Индра тут же послал украшения Драупади и передал их Индуле. Получив эти украшения, Индула тотчас же вернулся с этими украшениями к отцу и почтительно передал ему украшения. Сама Ахлада отправила эти украшения Веле для ее использования. После этого началась церемония бракосочетания. Во время первого обхода Тарака напал на Брахмананду с мечом, но внезапно достигнув цели, Ахлада остановил атаку и храбро сражался, используя свои подвиги. Во время второго обхода атака Нрхари была предотвращена Удаясимхой. Во время третьего обхода нападение Сараданы было предотвращено Балаханой. Точно так же в четвертом обходе атака Марданы была отбита Сухахани. Во время пятой атаки Брахмананда сам отразил атаку Сурьявармы, а Бхма подчинил Радпану. Во время седьмого обхода Девисимха остановил атаку Вардханы. В этот момент в обширной мантфапе Лакшана вместе с сотней других правителей начал убивать армии короля. Обнаружив, что его собственная армия разбита, царь Пджтвраджа в ярости сел на слона по имени Арибхайанкара и начал войну на поле битвы. Лучшие из царей, которые могли стрелять по звуку, победив Нетрасимху и других воинов, достигли Лакшаны, который сражался, сидя над слонихой по имени Бауддин. Он вел ужасную войну. Мысленно посвятив свой ум Шиве и придя в ярость, Пфтхвраджа одержал над ним победу и пленил его. Он заковал его в цепи и представил царю. Увидев это, царь Паримала очень испугался и сказал Удаясирфахе: «Ахуда и другие правители потерпели поражение в битве с Пфтвраджем». Тогда непобедимый Удаясиртиха сразу же направился к царскому дворцу по небесному пути и дойдя туда, он громко прогремел. Вместе с Удаясиртихой, который восхитил йогини своим ужасающим ревом, Лакшана пришел в ярость, разорвал свои оковы и, посвятив свой ум Господу Вишну, достиг дворца Притхвифраджи. Неся царицу Агаму в паланкине, он вернулся в свой армейский лагерь. Тем временем все солдаты, потерявшие сознание, пришли в сознание. Тогда все они с мечами в руках набросились на неприятельское войско и убили вражеских воинов. Затем, одержав победу, их заковали в цепи и надели наручники. Драупади и прекрасная Вела омылись этой кровью. После свадьбы все воины вернулись в свои лагеря. Добравшись туда, король освободил своих сыновей из рабства. Достигнув своих жилищ, они устроили себе еду, приглашая людей принять их пищу. В секретных покоях форта прятались хорошо вооруженные солдаты. В это же время туда прибыли люди свадебной вечеринки из Махобы, хорошо оборудованные для приема пищи. Все семь сыновей короля участвовали в подаче еды участникам свадебного торжества. В то же время солдаты, скрывавшиеся в форте, начали бой. Люди брачного союза, отказавшись от еды, захватили в плен тысячу воинов вместе с семью принцами и заковали их в цепи. Над пленниками смеялись и развозили по отдельным лагерям. После этого Притхираджа отправился к царю Паримале с десятью лакхами золотых монет и девушкой по имени Вела и молился ему, сложив руки: «О сын Прадьоты, о царь, доблестный Лакшана похитил мою жену по имени Агама с намерением сделать она рабыня». Услышав это, царь Паримала вместе с правителями дал Лаксане множество советов, но тот не принял их совета. После этого целомудренная Вела начала довольно громко что-то урчать. Слушая ее крики, Удаясимха и Балахани по-разному успокаивали Велу. Затем и Удаясимха, и Балакхани бросились по небесному пути, подошли к Лакшане и отругали его. После этого они несут с собой Агаму. Удаясимха поселила Агаму в своем дворце. Затем, вернувшись в свой лагерь, он освободил всех семерых сыновей Притхираджи. Принцесса Притхираджи, освободившись от оков, дала клятву больше не прибегать к обману. О мудрец, таким образом, пробыв там десять ночей, король отправился в свою столицу. В этот момент, со слезами на глазах, Притхираджа произнес перед царем, склонившись к его ногам: «О царь, твоей невесте сейчас двенадцать лет. Поскольку она маленькая девочка, она не сможет перенести разлуку с родителями, поэтому ты можешь пойти домой, оставив ее здесь. Когда она станет взрослой, я подарю ее тебе с армией. Говоря так, царь Притхираджа с любовью встретился с царем Парималой. Но встреча с Притхираджем и Парималой, лишенными конечностей, Ахлада почувствовала себя крайне болезненно. Он схватил Пфтвраджа и сломал ему конечности. Когда кости обоих правителей были сломаны, Нетрасирииха был. врач также восстановил конечности обоих королей и сделал их здоровыми. После этого они оба вернулись в свои жилища. Царица Малана, узнав, что ее сын женат, с радостью раздала милостыню брахманам. Она также совершила хому для богини, чтобы умилостивить ее. Затем Лаксана подробно рассказал историю своего путешествия. Он также рассказал ей, что похитил Агаму, чтобы сделать ее царицей Джаячандры, но по приказу Господа Шивы, оба йогина протянулись передо мной и схватили ее. Затем ее отправили обратно в свое жилище. В противном случае на меня напали, как сказано выше. После этого король попросил разрешения на его отъезд: «О лучший из правителей, позволь тебе наслаждаться долгой жизнью. Вы любезно разрешите мне. Теперь я собираюсь переехать к себе». После их ухода все правители со всем смирением получили разрешение и вернулись в свои места. *** Глава 18 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «Сейчас я раскрываю события двадцатого года эпохи Удаяширхи. Пожалуйста, послушай. Однажды Удаясириха достиг берега озера, известного под названием Сгара, и совершил чтение Дургд-саптафатль. В тот же момент туда с неба спустились несколько лебедей. Услышав шум лебедей, концентрация Удаяширхи нарушилась. Вскоре после этого он встал и начал слышать голос лебедей, которые говорили: «Изящны люди, имеющие божественное тело. Как Гималаи — лучшие среди гор, Впидавана — среди лесов, Махоба — лучшие из городов, океан — из водоёмов, так и Падмини — лучшая среди женщин, а Индула — лучшая среди мужчин». Затем, обратившись к Индуле, он сказал: «Мы — лебеди, жители озера Манасаровара. Повинуясь словам богини Лакшми, мы отправились в Налинласгару. Мы нашли там прекрасную девицу, украшенную всеми украшениями, и прибыли туда со своими семью служанками. Обнаружив девицу, занимающуюся танцами и музыкой, мы почувствовали к ней влечение. Позже мы объездили весь мир, но не нашли ни одной женщины, сравнимой с Падмини. Поэтому ты садишься над нами и уживаешься там с нами. Приняв их просьбу, Индуия села на спину одного из лебедей. чувствуя влечение к красоте Индуи, похитили его и вернулись в На приятном острове Симхала. страной правил царь по имени Арьясимха. Падмин оказался его дочерью, отличавшейся неповторимой красотой и молодостью. Все семеро РСгини стали ее подругами в образе прекрасных девиц. В храме Парватли, расположенном на берегу Налинисгары, Падмин наслаждался отдыхом. В то же время туда пришла Индуя и взглянула на Падмини. Красавица Падмин также нашла юношу, едущего на спине лебедя. Привлеченная его красотой, она позвонила этому мужчине и наслаждалась его компанией. Увлекшись различными видами спорта, Индуия пробыла там год. Тем временем Ахлада возгордился своей преданностью богине, которая решила во что бы то ни стало сокрушить его гордость. Впоследствии Ахладе пришлось столкнуться с несколькими несчастьями, потому что в том же храме с ним разговаривали какие-то люди. Народ Ланки Ланка. Услышав это, Ахлада начал сокрушаться вместе со своей семьей. О мудрец, плача, он произнес жалкие слова из своего месяца. В этот момент Удаяширха, который был полностью расстроен, уверенно заговорил: «Вместе с Таланой и другими я победю всех ракшасов и верну Индию, но будьте любезны, проявите терпение. Впоследствии Балакхани, Удаяширха, Девасимха и Талана отправились в сторону Лахки с семью тысячами солдат своей армии. Какие бы правители ни встречались на пути, все они молились этим людям, опьяненным своей гордыней. Доблестная Талана победила их всех, всех пленила, заковала в цепи и наручники, заставил их сопровождать их. Таким образом они достигли окрестностей храма Шивы в Сетубандхе, Рамешварам. Все они поклонились Господу Шиве, а затем отправились в путешествие на остров Сирихала. Они добрались туда за шесть месяцев и разбили лагерь на берегу Налмсагары. Затем Балахсни написал письмо и отправил его королю Ланки: «О благоприятный, о Арьясирииха, пришлите свои лодки, потому что мы намерены посетить ваш город. Или, иначе, вы прибудете на Ланку со своей армией. В противном случае, разбив твою армию, я уничтожу твое королевство». Прочитав письмо, доблестный царь, которого охранял Индула – сын Индры, сразу же отправился на войну. Индула, с другой стороны, воспользовавшись одурманивающей мантрой, выпустил стрелу и оглушил всю армию Таланы и других. Сукха Шарма сражался в течение дня со своими солдатами численностью три лакха. Ночью Индула в сопровождении сотни принцев отправился на войну. У него был конь зеленого цвета, а принцы замаскировались под йогинов. Этот маленький контингент солдат убил тысячи солдат. Они жили комфортно в своих жилищах. Таким образом, обе армии сражались непрерывно в течение шести месяцев, в течение которых огромная армия Балаханы была уничтожена. *** Глава 19 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал – Видя уничтожение своего войска, доблестный Балахлина почувствовал боль на сердце и повелел прекратить войну. Затем он вызвал Девасириху, который был хорошо осведомлен о деятельности всех трех раз, и созвал всех сподвижников для консультации. Выслушав его слова, доблестный Девасириха, который также был великим йогом, обратился ко всем им: «Один из сыновей Индры, который хорошо владеет всем оружием, с помощью божественного оружие сделает все ваше оружие бесполезным уже утром. После этого, добравшись ночью, он сам убьет всех ваших солдат. Поэтому с моей помощью вместе с Таланой и Удаясирихой вы одержите победу над сыном Индры, иначе все вы, погибнув, достигнете места Ямы». Услышав слова Девасимхи, доблестный Балахана с помощью своих братьев и друзей начал прилагать все усилия. На тот момент Удаясирихе исполнился двадцать один год. Тогда Удаясириха, лидер той войны, спрятал свою армию на корабле. Глубокой ночью он оставил половину армии на корабле, а другую половину отправил в марш. Все они были кавалеристами и хорошо разбирались в военном искусстве. Достигнув городских ворот, они открыли крепкие ворота и, убив там стражу, начали грабить город. Впоследствии они достигли вражеского форта и начали убивать вражеских солдат. Тем временем Удаясирииха добралась до жилых дворцов, где они нашли царицу Падмини изысканной красоты и были замечены вместе с ее семью служанками в пении и танцах. Они посадили ее в паланкин и отнесли в свой лагерь, где произошла ужасающая битва. С другой стороны, доблестный Балахана с помощью Дэвы и Таланы уничтожил вражескую армию, сражавшуюся под командованием Индулы. После этого Сатьяварма – вражеский полководец был окружен, разбит и взят в плен. Оба разъяренных воина затем убили Сатьяварму. Придя в ярость, Индула (Джаянта) с помощью армии вернул к жизни своего зятя, а затем вернулся в свой дворец. Найдя там плачущих людей, он пошел во дворец своей возлюбленной, но не смог найти там свою возлюбленную с ее служанками. Затем он отправился во дворец Арьясирихи и узнал фактическое положение. Тогда он узнал, что враги, хорошо владевшие оружием, разграбили его жилище и похитили его возлюбленную. Тогда храброе сердце начало плакать. Он сокрушался: «О моя возлюбленная, о страстная, ты сразу покажи мне свое лицо. Вашему мужу очень хочется увидеть ваше лицо. Сетуя и плача, он взял свой лук и стрелы, а также меч, который сбил с толку враг. Придя в ярость, он добрался до поля битвы один. В то же время доблестный Балахтна, увидев прекрасную девушку, начал причитать: «О Индула, доблестный, о мой дорогой брат, эта прекрасная девица достойна быть одной твоей женой. Куда ты пропал? Ты немедленно появляешься и владеешь этой прекрасной девицей. Скорбя, он начал мысленно поклоняться Господу Шиве, Балахая потерял сознание. Тем временем доблестный Индула – сын Индры уничтожил армию, сражавшуюся под командованием Удаясиххи. После этого, обнаружив, что его армия уничтожена, командующий Талана чихнул на кобылу по имени Сииххинл и издал львиный рык. Он заявил: «О доблестный, ты не можешь победить, просто уничтожив армию. О Йог, сначала ты убьешь меня, а затем убьешь моих солдат». Услышав эти слова, грозный Индула пустил стрелу в сердце Таланы, которое было уничтожено последним своим мечом. После этого от удара копья Индула потерял сознание. Когда Индула потерял сознание, кобыла, приняв божественную форму, достигла неба, где Индула пришел в сознание. В этот момент мальчик надел кальдстру на свой лук, что издало ужасающий звук и от которого Талана была мертва. После смерти командующего армией Удаясимха добрался туда по небесному пути и начал там греметь снова и снова. Именно в этот момент Индула выпустил в Удаясихху огненную стрелу, в результате чего в небе распространился огонь. Затем Удаясияха применил оружие втиявья. Затем Удаясимха поглотил силу оружия своими йогическими практиками и достиг задней части Индуи. Индула – сын Индры, заметив тогда дерзость врага, воспользовался гандхарвадстрой, чтобы сбить его с толку, которая была уничтожена Удаясиххой своими йогическими силами. Таким образом, Удаясимха снова и снова уничтожал все оружие, использованное Индулой против него самого, делая все его усилия бесплодными. Тогда Индула, разгневавшись, слез с кобылы и, стоя над землей, начал сражаться мечом. Тем временем такие правители, как Девасирха и другие, увидели ужасающую войну, которая удивила их всех. На рассвете доблестная Балахана взглянула на Индую, которая выглядела изящно, будучи одетой в оленьую шкуру и со спутанными прядями волос на голове. Славный сын Индры выглядел чрезвычайно утомленным. Затем он принес клятву своего отца, который оказался братом Балахсны: «О сын Кришны (Удаясимха), я отрублю тебе голову этим мечом. Если я этого не сделаю, вы сочтете мою мать нецеломудренной женщиной». С этой твёрдой решимостью, полный порока и держа в руке меч, он подошел вплотную к БалахСне. Глядя на него, с пережатым горлом, БалахСна отбросил свое оружие, протянул руку к сыну и сказал: «О Индула, тебе безмерно повезло, поскольку ты прославляешь своих родителей. Ты мысленный сын Ахлады и Сварнавати. Поэтому, о доблестный, ты сначала убьешь меня, затем убьешь своего дядю Удаясихху, Деваширху и всю семью. После этого ты сможешь комфортно жить в доме Сукхавармы и наслаждаться там всеми удовольствиями». Услышав эти слова Балаханы, мальчик подумал, что они принадлежат к одной семье, отбросил меч на расстоянии и тотчас же положил голову на ноги своего дяди. Затем, громко плача, он просил прощения, говоря: «О моя дорогая уважаемый дядя, в Ведах сказано, что женщины соблазняют мужчин, независимо от того, являются ли они богами, людьми, змеями или аднавами. Поэтому они испорчены. Сеть женственности всегда готова одолеть остальных. Я сегодня столкнулся с тем же. Несмотря на то, что я был сыном Индры, известного как Джаянта, а также отца Ахлады, который полностью очистился, я родился в этой расе, но, впав в красоту Падмини, я никогда не думал об этом. Поэтому ты милостиво прости такому несчастному и глупому человеку, как я, за мои грехи». Сказав это, мальчик, переполненный любовью и лаской, снова заплакал. Далее он сказал: «Я вернул к жизни всю армию, а также доблестную Тфтлану». Услышав слова мальчика, чувствуя себя чрезвычайно блаженным, Удаясимха взял мальчика к себе на колени. После этого он отпраздновал большое мероприятие в том же районе. Услышав эту новость, Арьясииха также женился на девушке Падмини, а Индула дал ей огромную сумму денег. богатство соответствующим образом. Помимо девушки, зятю было передано несколько огромных слонов, украшенных жемчугом, драгоценными камнями и украшениями. После этого эти люди, охваченные сладкими словами, вернулись в свои жилища. Оттуда они с радостью вернулись в свои страны. Они преодолели ужасное расстояние за месяц и достигли Криттисгары. Они устраивали торжества. Получив огромное удовольствие от встречи с сыном и невестой, Ахлада пригласил брахманов и раздал им несколько видов милостыни, доставляя им удовольствие одновременно. После этого все жители города Дасахара собрались там со своими семьями и воспели огромную славу Удаясимхи, распространившуюся в далеких странах. Даже Притхвья также выразил свое удивление, узнав историю о Джаясимхе. Падмини была проклята мудрецом Дурвасой, от Апсары она родилась на земле девицей. Она оставалась изящной на земле до двенадцати лет. Затем она привлекла болезнь чахотки и снова отправилась на небеса. Она *** Глава 20 Дополнительная история эпохи Кали был известен как МайОрадхваджа. В возрасте двенадцати лет МайОрадхваджа с разрешения старшего брата начал поклоняться Скандадеве. Соблюдая строгую дисциплину и сохраняя молчание, он прожил в лесу, как лесной житель, пять лет. Он совершил джапу соответствующим образом. После этого Сканда – командующий армией, а также сын бога огня, чувствуя себя чрезвычайно довольным, почтил Майкордваджу, предстал перед ним в чудесном облике. Увидев чудесного бога, который был и его семейным божеством, он изо всех сил старался доставить ему удовольствие своим сладким голосом. Сута сказал: «Однажды в регионе Пшнкала (Пенджаб) там правил царь по имени Балавардхана. У него была красивая королева с огромными глазами, известная под именем Джаладевл. Царь хорошо знал Веды, поклонялся чете Варуне – повелителю вод, в результате чего у него родились два сына, преданные дхарме кшатриев. Старшего звали Лахара, а младшего 1. Лидер армии. МайОрдхваджа сказал: – Победа этому божественному телу, которым ты обладаешь, которое управляет армией богов, сосет молоко твоей матери и убивает все армии Дайтьев и Днавов. О повелитель божественной армии, ты разрушитель Махишсуры, у тебя шесть лиц, у тебя длинные руки, и ты убийца Таракфизуры. Приветствую вас. Ты душа всей вселенной, ты обладаешь Гуха-шакти, будь всегда доволен мной. Ты милостив к тем, кто ищет у тебя прибежища. Ты защищаешь такого слугу, как я. Услышав это, Сканда сказал: «О лучший из правителей, чего ты желаешь иметь? Кому ты рассказываешь. От меня ты можешь добиться всего». При этих словах господина Сканды король сказал со смирением: «О господин, ты любезно даруешь мне свою огромную силу и всегда помогаешь мне». Приняв это, владыка Сканда в то же время исчез. Обрадованный король построил там город, получивший название Майфлмагара. Здесь жили люди разных каст. Город располагался на площади в два йоджана и охранялся Скандадевой. Лахара – брат Мейтлрадхваджи также в течение двадцати лет совершал тапас, прилагая большие усилия на берегу реки для Господа Ванины. В этот момент Господь Варуна заговорил с Лахарой ​​сладким голосом: «О царь, ты просишь о благе». Услышав нектароподобные слова, царь Лахара заговорил своим приятным голосом с Варуной – повелителем вод, а также носителем петли, одновременно доставляя ему удовольствие. Лахара сказал: «Поскольку на твоем счету огромный тапас, ты обладаешь великим умом, и из-за этого ты также стал известен как Прачет. Я приветствую господина Прачета. Вы достаточно сильны, чтобы без особых усилий остановить силу воды, которую никто другой не может контролировать. Поэтому тебе было дано имя Варуна. Я приветствую Варуну. Вы покровительствовали оружию пдс'а (петле) для связывания даитьев и для победы богов. Поэтому я снова и снова передаю свой привет носителю pds'а. Восхваляя господина Варуну, разумный царь построил город под названием Лахафф, который занимал территорию в три йоджана и пользовался благосклонностью жителей всех четырех варн. Сам Господь Варуна жил там, защищая этот город. Со временем король получил прекрасная жена по милости господина Варуны, известного под именем Кальянамукхи или Раджни. Она обладала огромной красотой, как молодая девица. Царь произвел из чрева этой царицы шестнадцать сыновей, которые получили свои артии от Кауравов – сыновей Дхритараштры и были такими же доблестными, как царь слонов. Позже родилась также прекраснейшая девочка по имени Маданаманджар. Когда ей исполнилось двенадцать лет, король задумал выдать ее замуж за царя Девасимхи из лунной династии и с этой целью послал своего старшего сына к царю Девасимхе. Вместе с тысячей храбрых воинов и тысячей золотых монет сын Ранадира отправился в сторону города МахСватль. Добравшись туда, принц поприветствовал царя Парималу и его родственников и раскрыл им причину своего прибытия сюда: «Я прибыл сюда ради свадьбы моей сестры». Услышав эти слова, царь призвал разумного Девасираху и сказал: «Я очень желаю, чтобы ты принял это предложение руки и сердца». Услышав это, Девасимха кротко обратился к своему дяде: «Я дал обет совершать Брахмачарью, поэтому я не могу принять предложение руки и сердца». Услышав это, брахманы собрались там и сделали все возможное, чтобы убедить принца жениться, но Девасимха отказался принять предложение о браке. Он оставался тверд в своем решении. После этого царь Паримала сказал Ранадхире: «За эти отношения я передаю тебе мальчика Сукхани. Поэтому тебе лучше заключить с ним брак». Царь Ранадира с радостью принял это предложение и отправился в свою обитель. Добравшись туда, он восхвалял красоту и врату Сукхани. По приказу короля армия объявила войну. Чтобы одержать победу на поле боя, религиозно настроенный Балахана, наблюдая за амвалом воинов, отдал приказ своим воинам. Началась битва между обеими армиями. На пятый день доблестный Балахана вместе с Удаясимхой уничтожил врагов. Несколько вражеских воинов погибли на поле боя, а другие в ужасе бежали. Обнаружив свою армию в беспорядке, шестнадцать принцев, хорошо владевших искусством стрельбы из лука, сели на свои колесницы, достигли поля битвы и начали сражаться. Обнаружив, что принцы проливают дождь стрел, Удаясимха также достиг поля битвы и, неся меч и щит, в одиночку уничтожил их луки и захватил их. После этого Удаясимха, хорошо разбиравшийся в войне, привел принцев и передал их Ахладе. Узнав о пленении своих сыновей, царь Лахара заставил воинов армии Балаханы унестись силой потока воды. Тогда доблестный Джаянта, воспользовавшись стрелой ветра, высушил воду. Кроме того, он отогнал вражескую армию на расстояние многих йоджан. В то же время владыка Ванина – повелитель вод сам совершил брак дочери Лахары с доблестным Сухахани. Узнав об этом, царь Лахара был безмерно обрадован и стал великим преданным господина Ванины на земле. После этого ценные вещи всех погибших солдат были возложены на их тела и неоднократно восхвалялись. Их прекрасно разместили во дворце на месяц в качестве гостей. Воины также уважали свою честь. Затем поместили невесту в паланкин и благополучно вернулись. О брахман, таким образом я рассказал тебе историю Удаясимхи. Вы были бы рады узнать о женитьбе Сухахани. *** Глава 21 Дополнительная история эпохи Кали Лаис сказал: «О Индра среди брахманов, достигнув своих обителей, какие бы действия ни совершали доблестные воины, ты, пожалуйста, скажи то же самое, потому что ты все знаешь среди всех нас. Сута сказал: Достигнув своих жилищ, все воины украсили собрание царя. Паримала рассказал царю подробности войны, которую они вели. Выслушав слова воинов о том, что в бою произошла чрезмерная потеря коня, тогда он позвал Удаясириху и смиренно сказал ему: «Отправляйся в долину Синдху, купи пять лакхов лошадей и вернись в это место». Услышав это, Удаясириха вместе с Деваширхой погрузил на верблюдов лакхи золотых бхдр и уехал из этого места с десятью тысячами сопровождающих. Достигнув утром города под названием МайУра этой страны, который выглядел довольно изящно среди людей всех четырех каст, они обнаружили, что дочь садовника ходит с цветами. Удаясириха – арфитфа богов, в восхитительном настроении, также добрался до того же сада после завершения своего поклонения. Бутоны весной выглядели там очаровательно, а над бутонами кружили пьяные черные осы. Увидев красоту этого сада, Удаясириха был очарован. В то же время Пушпа (дочь садовника) тоже пришла туда за цветами и обнаружила, что мужчина в саду был таким же красивым и шестнадцатилетним. У него было восхитительное лицо. Он был весьма миролюбив по натуре, и цвет его тела напоминал блеск сапфира. Обнаружив там эту девицу, Удаясимха тоже удивился. Тогда он спросил ее: «Чья возлюбленная эта девушка, похожая на божественную девицу, пришедшую сюда с небес, или она девушка-змея?» Услышав это, дочь садовника сказала: «О длиннорукий, я родилась в благоприятной расе и прибыла сюда, чтобы собирать цветы. О монарх, той же заслугой будет оценена и принцесса. Она известна под именем Пуспавати Деви и заслужила известность благодаря своим добродетелям, подобным Радхе. Даже боги стремятся заполучить эту прекрасную девушку. Боясь Макаранды, боги не могут применить против меня свою силу. О монарх, я собираюсь раскрыть причину этого. Пожалуйста, послушай. Царь Маюрадхваджа получил от Сканды дар: помимо Удаясимхи, вы непобедимы перед всеми другими правителями и воинами на земле. Его другом Притхираджа, царь царей, помимо того, что он предан Господу Шиве. Однажды царь, чтобы доставить удовольствие Господу Вишну, совершил Дхармамедха-ягью. Довольный этим моментом, Господь Ягьеша произвел на свет детей-близнецов со сияющими лицами, напоминающими огонь. У близнецов были сын по имени Макаранда и дочь по имени Пушпаватль. В пятилетнем возрасте чрезвычайно доблестный Макаранда, сведущий в Ведах9, порадовал господина Дхарму своим тапасом. В возрасте двенадцати лет Господь Дхарма, довольный им, подарил ему божественную лошадь, похожую на камень, которая могла двигаться с огромной скоростью и уничтожать вражескую армию. Обладая этой лошадью, он стал для всех комфортным и обожаемым. Ему принадлежит этот прекрасный фруктовый сад, который божественен и которому поклоняются даже боги. После этого она также сказала: «Красота и очарование Пушпавата! предназначено для тебя». Услышав эти слова, Удаясимха почувствовал к ней влечение и тоже впал в ярость. После этого, подарив ей огромное богатство, он отправился в ее обитель. Тогда Девасимха, который мог визуализировать будущее время, обнаружив, что Удаясимха был привлечен к девушке, прочитал ему беседу о философии санкхьи и просветил его. После этого Девасимха вместе с Удаясириха добрался до страны Синдху, купил лошадей, вернулся домой к концу месяца и передал лошадей королю. Вспомнив о благоприятной красоте Пушпаватли и очаровавшись ею, Удаясириха однажды поклонился богине Джагадамбе. Удаясириха сказал: «О божественная мать, ты всегда благоприятна, имея вечную форму. Я безмерно страдаю из-за Купидона или бога любви. Тебе лучше защитить меня, а также привлечь к себе Пуспаватли. Ты тот, кто спутал даитьев Мадху и Кайтабху, помимо того, что ты убийца Махишасуры. О богиня, защищая такого страстного человека, как я, ты просветляешь и Пуспаватли. Ты тот, кто превратил даитью Дхимралочана в пепел, помимо того, что ты разрушитель Чарнии и Мунды. О богиня, ты выпила кровь Рактаблджи и напугала всех даитьев. О богиня, ты разрушительница даитьев Кумбхи и Нишумбха, ты милостиво защити меня, страдающего от страсти. Ты любезно привлекаешь ко мне Пуспаватли». Таким образом, поклоняясь богине, он сел на свое превосходное место. В этот момент перед Удаясирихой во сне появилась богиня АарадШ. Точно так же даритель блага продолжал появляться во сне каждую ночь, и так прошло четыре месяца сезона дождей. На этом этапе Удаясирихе исполнилось двадцать три года. В начале месяца Картика Удаясириха в сопровождении Девасирихи отправился в город Майкра, защищенный Макарандой. Добравшись туда, они стали жить в доме Пушпамалинли. Однажды Удаясириха сделал гирлянду из цветов, усыпанную драгоценными камнями и бусинами. Это было чрезвычайно привлекательно. Пушпа отнес его во дворец Пуспаватль. Глядя на привлекательное гирлянду, которая была весьма привлекательной, как Тваштр5, привлеченная Пушпаватфа надела ее на грудь, а затем сказала: «О служанка, ты говоришь передо мной правду. Откуда у тебя эта красивая гирлянда, которая привлекла мое внимание?» Исцеляя эти слова и испугавшись Макаранды, держа цветы в ладони, Пушпа обратилась к ней: «Если ты уверишь меня в жизни, то я скажу правду». По заверению Пушпавати Пушпа сказал: «У меня есть сестра, известная по имени Кришна, которая чрезвычайно красива и привлекает мир. Она живет в столице Махаватле. В настоящее время она прибыла в мой дом. Эту приятную гирлянду сделала она сама». Услышав это, Пушпаватль сказал Малинли: «Позволь мне встретиться с ней сейчас же. Вы знаете, что из-за страха перед Макарандой ни один человек не может связаться со мной. Я говорю вам правду». Слушая эти резкие слова и испугавшись, Пуспа больше ничего не могла сказать, хотя Пуспавати спрашивала ее снова и снова. При этом Пуспавати спросила ее: «Ты чего-то боишься?» При этом она сказала: «Моя сестра чрезвычайно красива, и если она придет сюда и кто-то, кого она увлечет, нападет на нее физически, тогда я буду почти мертва. Я говорил с тобой, потому что ты всегда следуешь семейной дхарме и традициям». Услышав это, Пуспавати, которая была воплощением дхармы, снова заговорила: «Тебе хорошо известен тот факт, что мой отец Майкрадхваджа является вполне государственным деятелем, и если кто-то сделает так, как ты говоришь, ему придется отправиться в обитель Яма. Поэтому ты привезешь свою сестру в паланкине и после ее встречи со мной сможешь вернуться с ней к себе домой». Приняв это, девушка из касты 3удра вернулась домой и проинформировала Удаясимху о фактическом положении. О мудрец, слушая прекрасные слова, Удаясимха сам уколол нос и надел все украшения. Он превратился в прекрасную девушку, а затем вместе с Пушпа отправился в место Пушпаватль. При виде прекрасной Кфшны Пушпаватль сказал Пушпсу: «Послушай меня, о служанка, телосложение, которым обладает твоя сестра, напоминает человека, который ежедневно видится мне во сне и ежедневно соединяется со мной». Услышав это, Удаясиииха сказала: «Я являюсь близкой служанкой превосходного сына ДеСараджи, известного по имени Удаясииииха. Я ежедневно делаю для него гирлянду, принимая которую, он ежедневно поклоняется богине. Однажды он медленно шел по саду, и в этот момент его лицо несколько поблекло. Видя его печаль, я подошел к нему и сказал: «Почему ты сегодня выглядишь таким измученным? Кому ты рассказываешь однажды." Услышав мои слова, он сказал мне: «О друг, я каждый день вижу во сне молодую и красивую девушку. Из-за моей разлуки с ней мой разум угасает». Услышав это, Пушпаватль сказал красивой девушке: «О девушка с приятным лицом, в то время, когда я женюсь на своем возлюбленном, в это время я одарю тебя огромными и ценными подарками. Поэтому ты немедленно пойдешь к нему и передашь ему мое послание». Услышав это, Пуспа, охваченная любовью, посадила Кришну в паланкин и направилась к своему дому. У ворот форта, когда паланкин достиг доблестного Макаранды, которому в то время было всего двенадцать лет, он подошел к паланкину и взглянул на поселившуюся в нем красивую девушку с цветом лица голубого цветка лотоса. , огромные и красивые глаза, которые могли привлечь внимание. Великий воин, рожденный от пальца Говардхана, привлек его с первого взгляда. Охваченный любовью, он сказал: «Ты принимаешь мои слова. Я бы хотел, чтобы ты стала моей женой и попала в мой дворец». Услышав это, Кришна с безмятежной улыбкой на лице сказал принцу: «О доблестный воин, ты принадлежишь к благоприятному народу, рожденному от огненного алтаря. На вид тебе шестнадцать лет. Вы также держите в руках такое оружие, как колчан, меч, копья и т. д. Вам может подойти только девушка солнечной или лунной расы. Но я родился в семье шудр, которая считается принадлежащей к низшей касте. Поэтому как я могу вам подойти? Я родился в семье Стидр и соблюдаю врату Брахмачарьи». Услышав это, принц Макаранда насильно обнял ее (его). В этот момент, вызвав боль в сердце Макаранды, он покинул это место. После этого он вернулся домой с Деваширхой. С другой стороны, придя в себя, Макаранда начал гореть в огне похоти. Затем он пошел в дом Пушпы и изложил ей фактическое положение. Обнаружив, что великий воин Макаранда поглощен любовью к Кришне, Пушпа смиренно сказал ему: «О лучший из монархов, послушай мои слова, дом Кришны находится в столице Махаватли. Испугавшись тебя, мой друг отправился в обитель Удаяширхи. Она громко плакала, осуждая тебя. Доблестный воин, победивший твоего дядю Лахару, женил его дочь на своем брате, такой доблестный Удаяширха обязательно вернется. Поэтому вам следует быстро снарядить свою армию». Услышав эти ужасающие звуки, царь Макаранда установил пушки над входными воротами и направил три лакха вооруженных солдат для защиты города в нужных местах. По прибытии Удаяширхи в свой дом он проинформировал Балакхану о фактической ситуации. Услышав его слова, доблестный Балахана собрал пять тысяч своих воинов, снарядил их и двинулся к городу Майфлра. В его армии было пять тысяч пушек, не считая десяти тысяч слонов, тысячи лошадей и пеших солдат. Продолжая свой марш две недели, они достигли города МайОра в стране Панча. Узнав об их прибытии, Макаранда сам нес в руках меч и щит и достиг поля боя. После этого он приказал своей армии: «Уничтожьте доблестных воинов противника». Услышав это, солдаты начали стрелять из орудий, в результате чего армия противника начала уничтожаться семью тысячами воинов у южных ворот. Там представляли собой тысячу кавалеристов под командованием Балаханы, которые были вооружены бусунтфами, фактами и мечами. Все они прекрасно владели военным искусством. С другой стороны, тысяча кавалеристов Макаранды вели ужасающую войну. Кавалеристы обеих сторон вели ужасающую войну. У западных ворот двадцать тысяч воинов сражались с десятью тысячами воинов противника. Точно так же армия из сорока тысяч верблюдов вела ужасную войну с такими великими воинами, как Балахани и другие, у северных ворот. Таким образом, ужасающая война шла весь день и ночь непрерывно. После этого воины Балаханы потерпели поражение и начали бежать с поля боя. В этот момент Удаясирха верхом на лошади по имени Биндула, Балахани верхом на лошади по имени Капота, Девасирииха верхом на лошади по имени Манората, а Ахлада верхом на слоне, они достигли восточных и других ворот и начали убивать вражеских воинов. своими острыми мечами. Вражеская армия, неспособная противостоять ужасным атакам Балаханы и других, покинула поле битвы и подошла к Макаранде. Обнаружив, что его воины бегут с поля битвы, Макаранда взобрался на свой камень, как конь, и двинулся на войну, используя свой меч и копье. По прибытии Макаранды на поле битвы он был окружен Удаяширхой и его воинами со всех сторон. Тогда доблестный Балахана напал на него, приставив меч к шее. Точно так же Девасириха напал на него копьем, Ахлада пустил ему стрелу в грудь, а Удаяширха напал на него своим мечом. Поскольку Макаранда восседал на каменном коне, все атаки противников стали безрезультатными. Обнаружив, что атака врага становится бесплодной, Макаранда громко загремел. С другой стороны, все воины потеряли сознание от атаки Макаранды с его копьем. Затем доблестный Макаранда захватил в плен вражеских воинов, находившихся в плачевном состоянии, и представил их своему отцу. С другой стороны, обнаружив, что великие воины потерпели поражение, Ропана сразу же бросился в Махаватль и сообщил царю фактическое положение. Услышав то же самое, Брахмананда вместе с Индулой и тысячей воинов двинулся к городу Маюра. Там было написано суровое письмо и отправлено королю. В письме говорилось: «Я муж дочери Притхви Мьи, и меня зовут Брахмананда. Тебе лучше отдать свою дочь по имени Пушпавати за Удаясимху, иначе вся твоя армия будет уничтожена моей армией. Прочитав письмо, Май Орадхваджа – лучший из царей – выступил с Макарандой и двумя лакхами армии, достиг поля битвы и начал ужасающую битву. война с армией. Доблестный Брахмананда сражался стрелами. Раненный копьем Макаранды, он упал на землю и потерял сознание. Тогда Джаянта, сын Свамавати, сразу же прибыл туда и продемонстрировал Макаранде мастерство своей видифи. Он превратил в пепел своего каменного коня с помощью вайвавского оружия. Затем, используя Брахмустру, он заставил его упасть на землю. О лучший из рода Бхригу, доблестный Макаранда был связан змеиной петлей. Затем его сестра вышла замуж за Удаясимху, и он вернул к жизни всех воинов армии. После этого Макаранда провел благотворительные церемонии во всех домах города. В тот момент король МайОрадхваджа выдал свою дочь замуж за Удаясимху с огромным богатством. Король был переполнен любовью. Спустя много дней, с разрешения царя, великие воины вернулись в Махаватль. *** Глава 22 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «По прибытии доблестного Удаясирнхи в город Махаватль царь Паримала отпраздновал праздник благосостояния. Удаясирнха танцевал с Пуспаватлем и одновременно пел. Он начал проводить с ней время в одних удовольствиях. Как весной Индра наслаждается обществом апсардов, так и Удаясирнха вместе с Пуспаватлем занимался всеми видами спорта. По причине своего ума он, несмотря на то, что занимался с ней всеми видами спорта, не соединился с ней. Однажды во время танца сама Пуспаватль спросила Удаяширнху: «Кем ты был в предыдущем рождении?» Услышав это, Удаясирнха сказал с улыбкой: «О возлюбленные, в раннем рождении я был царем по имени Чандрахаса. Я с детства находился в плачевном состоянии. Я ежедневно поклонялся образу господина Салаграмы и благодаря его заслугам стал королем. В момент смерти мой ум был посвящен господину Шалаграме, и благодаря удовольствию Брахмы я достиг спасения Сдьюджья господина. Со временем Кали вознесла молитву Парамешваре Вишну, который оказался душой времени. Он покинул меня из своего тела и заставил меня родиться на земле. О мои возлюбленные, всякий раз, когда дхарма приходит в упадок, чтобы установить традицию соответствующей юги, я рождаюсь на земле в это время. Во время Сатьяюги мысленное поклонение совершается ради удовольствия богов. Точно так же во время Третдьюги боги доставляют удовольствие поклонением Агни, совершению хомы, помимо яджн и благотворительности. Во время Двадпара изображениям поклоняются, чтобы доставить удовольствие богам, а в ужасную эпоху Кали поклонение Брахману считается лучшим. О дорогая, во время Сатья-юги я появляюсь в образе лебедя (Хамсы), Ягья-пуруши в Третдьюге и Хираньягарбхи в Двапара-югу. Для удовлетворения богов в век Кали мне довелось стать Шалаграмой, чтобы доставлять людям утешение. О мой дорогая, от поклонения ШслагрУме аскеты, боги и питры получают удовольствие. Дваждырожденные из всех трех каст должны поклоняться Шалаграме, предлагая сандаловую пасту. Содрам следует с преданностью поклоняться Шалаграме после омовения, а млеччхам следует с преданностью аудиенции у Шалаграмы после принятия омовения, и тем самым они также заслужат заслуги. Сам Шалаграма — блаженный господин, Брахман, и при одном лишь взгляде на господина все грехи и пятна исчезают. Таким образом, я раскрыл вам традиции каждой юги. Теперь ты говоришь правду, чьей дочерью ты была в раннем рождении?» Пуспаватли сказал: «В раннем рождении я была шлюхой по имени Чандраканти. Я исполнял танец и музыку перед богами, под влиянием которых достиг небес. На небесах, привлеченные моей молодостью и красотой, боги молились мне, но, несмотря на то, что я жил на небесах, я сохранил своего Брахмачарью нетронутым. По той же заслуге я родилась Усой – дочерью Б.Снасуры. Во время этого рождения Анируддха (внук Шри Кришны) принял мою руку и женился. После этого, ради своей эгоистичной цели, Кали молился за моего учителя и в частичном воплощении родился в Маркандее, где явил свою славу. Традиция моего мужа до сих пор сохраняется в лесу. О господин, повинуясь его приказу, я родилась дочерью царя Джамбуки. В тот момент я обрел свою божественную форму и был известен под именем Виджаяисини (или Виджая). Там меня убил твой брат БалахСна. (Тебе хорошо известен тот факт), что, став сестрой Макаранды, я добилась тебя как своего мужа. Из-за этого порока твой брат сам отправился к царю Гаджапати и сильно пострадал». Говоря так, как майна со своим мужем, она промолчала. По случаю праздника Холи королева Малана однажды с любовью нашла во сне свою дочь Чандравалль. В тот вечер ей очень хотелось встретиться со своей дочерью. Поэтому она плакала всю ночь из-за разлуки с ней. При этом В какой-то момент, осознав истинность ее плача, Удаясимха в сопровождении десяти тысяч придворных, неся несколько видов богатств, сам отправился в путь к дому Чандравалла. Узнав об уходе Удаясимхи, Притхираджа и его стрелоносный враг тоже двинулись туда же. Поскольку он родился в семье архши Дурьодханы, он был более эгоистичным. Была деревня под названием ТбСта, которую защищали люди расы Ядус. Там жил царь по имени Врасена вместе с тремя тысячами своих солдат. У него было восемь сыновей, которые были молоды и необыкновенно красивы. Они были известны под именами Камасена, Прасена, Махасена, Сукхасена, Рупасена, Вишваксена, Мадхуврата и Мадхупа. Они были рождены от амсов Идавов и продолжали славные традиции Ядовов. Достигнув этого места, Удаясихха – лев среди людей – пал ниц перед Врасеной, а затем вручил письмо царицы Маланы с десятью бхдрами золота. Затем он наслаждался едой и различными вкусными блюдами вместе с Ядавами. Затем он отправился во дворец Чандраваля и рассказал о благополучии этого места. Переполненная любовью, она сказала: «На момент моего замужества тебе было всего два года. Сегодня прошло двадцать лет. Мои родители никогда меня не вспоминали. Они совершенно забыли меня. О доблестный, ты, по крайней мере, вспомнил обо мне. Сегодня моя жизнь и рождение сложились успешно. Что сказать, моя жизнь сложилась успешно благодаря встрече с братом. В этот момент, обрадованный, Удаясихха смиренно сказал своей сестре: «Когда Джамбука ограбил дом, король почувствовал себя огорченный этим происшествием и испуганный, король проводил свои дни. Когда мы, люди, достигли совершеннолетия, мы одержали победу над Джамбукой. Питхвираджа также окружил нашу столицу со всех сторон. Победив его, я женился на своем брате Брахме и его дочери по имени Вела. После этого нам пришлось отправиться на остров Симхала, столкнувшись со многими трудностями ради Индулы. Отцу пришлось столкнуться со многими подобными неприятностями. Из-за этих трудностей мы не могли найти времени, чтобы прийти на эту сторону. Но, о сестра, мы, люди, теперь вполне счастливы. Мы хотели бы служить тебе сейчас, потому что мы все твои слуги». Слушая мягкие и приятные слова, Чандравал переполняла любовь и привязанность. Испытывая крайнюю радость, она поселила их в своем личном дворце. Тем временем, дойдя до двора Врасены, приняв приветствие гостя и вмешавшись в разговор, сказал лживый Махлпати. Король изгнал Ахладу и других нечестивых людей со своего места, потому что эти униженные люди совершили кражу царского сокровища. В тот момент эти люди жили в деревне Сириса. Удаясихха, оппортунист, прибыл в ваш дом. Он понесет Чандравалла в паланкине. О царь, я говорю тебе правду. Эти слова никогда не могут быть другими». Услышав эти слова и посчитав их правдой, царь призвал Камасену, мужа Чандравалла. Тогда король сказал ему: «О сын, ты поймай и свяжи Удаясихху». Услышав это, Камасена подал ядовитую еду Удаясиххе. Услышав это, Чандравалль сразу же пришла к брату и, неся вазу (с ядовитой едой), покинула это место. Затем Камасена в сильном гневе избил свою жену тростью. В этот момент Удаясия связал руки и ноги мужа своей сестры. Когда Врасена узнал о пленении своего сына, он попросил других своих сыновей заключить Удаясихху в рабство. В этот момент Удаясияха прибыл в свой армейский лагерь и сразился с солдатами, которые несли паланкин. С одной стороны находилась армия из десяти тысяч воинов, а с другой — три лакха воинов. Обе стороны завязали ожесточенный бой. Страшная война продолжалась много дней и ночей. Сотня воинов врага были убиты, а тысяча солдат Удаясимхи была убита. Те, кто избежал смерти, испугавшись Йатдавов, убежали. После поражения его армии семь сыновей, восседая на своих слонах, окружили Удаяширху со всех сторон. Доблестный Удаяширха, восседая на своем коне Биндуле, захватил всех семи принцев, убив их слонов и разрушив их львиные троны. Разбив оружие, они были вынуждены лизать пыль. Услышав эту новость, Врисена – великий преданный Бога Солнца, превратил в пепел вражескую армию оружием, полученным им от Бога Солнца. Из-за того же оружия Удаяширха тоже потерял сознание вместе со своей лошадью. Тогда Врасена, заключив в рабство солдат противника и Удаяширху и освободив жену сына, устроил праздник во дворце. Оставшиеся придворные, а также воины Удаисирны разбегались то тут, то там. Некоторые из них, которым удалось бежать, пошли к царю Паримале и проинформировали его о фактическом положении от начала до конца. Напомнив Махлпати или Притхирадже как чрезвычайно злого человека, он сказал Брахмансанде: «Ты немедленно отправишься туда с тысячей солдат армии и освободишь своего брата, поставив в рабство мужа своей сестры». Услышав это, Брахмансананда в сопровождении тысячи воинов добрался туда и в гневе окружил город со всех сторон. После этого он захватил всех солдат, прибывших для ведения войны, и заключил их в рабство. Захватив его армию, Врасена попытался сжечь их дотла своим солнечным оружием. Но в то же время Брахмананда использовал Брахмастру, которая сделала оружие врага бесполезным и в то же время продемонстрировала свою потрясающую форму. Заметив это, царь Врасена укрылся у того же Брахмананды. Затем, став бесстрашным, сказал ему Брахмананда. Словами, сказанными лживым человеком, ты заключил в рабство моего родного брата. Убийство женщин всегда запрещено, но ваш сын нарушил традицию и безжалостно избил мою сестру. Поэтому ты передаешь своего сына Кламасену вместе с дочерью». Услышав это, царь сказал со всем смирением: «Моей дочери сейчас нет дома, но здесь присутствует К.Смасена». Сказав это, Врисена передал Камасену и Чандравалла Брахмананде. Впоследствии он с радостью отослал и их. Доблестный Брахмананда отправился обратно в Махавати с восемьюдесятью тысячами своих солдат. *** Глава 23 Дополнительная история эпохи Кали Придя домой, царица Малана обрадовалась при виде сына и, омывая его своими слезами, заставила сына совершить омовение и раздала богатство брахманам. О брахман, так я рассказал историю Удаяширхи, который был атнсой Шри Кришны. Я повторяю ту же самую историю, которая удаляет грехи, пожалуйста, послушайте. Сута сказал: В светлый десятый день месяца Альвина царь праздновал великий праздник, на котором брахманы были полностью удовлетворены огромной дакшиной. Кроме того, награды были вручены и служащим государства. В наступлении месяца Критика доблестный Удаяширха вместе с Индулой и Девасимхой отправился со своей армией в сторону города Бархишмати, где уже расположились лагерем многие правители. В то же время туда прибыла и Читралекха со своими семью служанками для поклонения Читрагупте. Она создала прекрасную яну в Ганге с ее иллюзией чуда. Посмотреть на это туда прибыло большое количество правителей. В то же время Удаяширха в сопровождении Индулы и Деваширхи прибыли туда с другими воинами. В водной роще прекрасная дочь Валльки Цитрарекха заметила сияние луны, к тому же безупречное и приятное. Она наслаждалась удовольствием соединиться с ним во сне. С другой стороны, дочь Абхинанданы, приняв его за сына Ахлады, превратила его в попугая и поместила в клетку иллюзий. Похитив его на сваямваре, она получила огромное удовольствие. После этого, развеяв свою иллюзию, она с радостью вернулась домой. Проснувшись, когда Удаясимха не смог найти там своего сына, он спросил о нем у Девасимхи, разбудив его. Он спросил: «Куда пропал мальчик?» Хотя Девасимха знал обо всех событиях, он не мог знать, куда делся мальчик и кто его похитил. Когда он не смог дать никакого ответа и был сам Удивленный, Удаясимха начал громко плакать. Увидев его плачущим, злой Махлпати, обрадовавшись, отправился к Ахладе. Достигнув этого места и громко плача, он говорил со смирением. «Твой брат Удаясириха заставил Индулу и Девасириху употреблять высокоэффективные отравляющие вещества и сделал их бессмысленными. После этого, убив Индулу, он предал его могучим волнам вод Ганги. Что бы он ни сделал, я был свидетелем этого своими глазами. Он также помешал мне раскрыть правду, дав мне сотню золотых монет. Какое лечение он оказал Девасимхе, когда тот пришел в сознание, мне неизвестно. Используя его собственную мудрость, никто не мог узнать, что бы он ни сделал». Несмотря на слова, сказанные Махлпати, Ахлада не могла поверить словам, сказанным Махлпати. В то же время оба воина тоже добрались туда, плача. Из-за разлуки со своим племянником (сыном брата) Удаясимха собирался покончить с собой. Найдя его в таком состоянии, Ахлада поверила словам Махлпати. Придя в ярость, он взял трость, обтянутую кожей, и начал избивать Удаясимху. Под влиянием иллюзии злого человека Махлпати мать, жена и сестра мальчика стали утешать Ахладу. Все они начали давать Альхаде разные советы, но, охваченный иллюзией, он ничего не мог понять. В этот момент, обнаружив, что ее мужа избивает ее брат, Пушпаватль сразу же добралась туда и почувствовала боль из-за страданий мужа. Удаясимху осудили без всякой причины. В тот же момент образованные люди, хорошо сведущие в Ведах, сказали Ахладе: «Убийство и отречение считаются равными. Думай о том, что подходит. При этих словах ученых людей Ахлада – добрая душа, испытывая боль из-за горя своего сына, позвала Карласа и передала Удаясирииху. — убийца его сына обратился к ним и сказал им: «Вы убьете его и его жену обоих. Ты также покажешь мне глазные яблоки обоих после их извлечения. Услышав это, Чандалы вместе с ними обоими отправились в глубокий лес, в место, кишащее дикими животными. В то же время Девасириха оказал влияние на Чандалов и освободил обоих осужденных, дав Чандалам достаточно денег. Удаясириху и его жену отвезли в дом Балахани и поселили там. Гаджамукта, целомудренная женщина, спрятала их обоих в своем доме и хорошо заботилась о них. Чандалы, со своей стороны, принесли глазные яблоки оленя и передали их Ахладе. Затем, разгневавшись, Девасириха сказала Ахладе: «Позор злому и злонамеренному человеку. Из-за тебя убили моего друга. Я объездю многие страны в поисках его». Сказав это, доблестный Девасириха направился к городу Зирлша. С По разрешению Гаджамукты, вместе с четой глубокой темной ночью он добрался до города МайКра. Доблестный Макаранда понял всю ситуацию и поселил сестру и Удаяширху в своем доме. После этого Макаранда занимался различными видами религиозной деятельности, одновременно совершая ягьи. Почувствовав удовлетворение, Дхармараджа сказал Макаранде: «Дочь царя Абхинанданы известна под именем Читрарекха. Она поклоняется Читрагупте. У нее есть служанка по имени Кесарини, дочь Нати, владеющая магией. Кутука — наставник Кесарины, который меняет свои формы с помощью йогических практик. Он распространил свою иллюзию на территорию ста йоджан. Соответствующая земля находится вне досягаемости врагов. Земля также превращает врага в камни. Благодаря влиянию Читрагупты царь всегда остается бесстрашным. Дочь того же царя, известная под именем Читрарекха, похитила Индулу. Она держит его в человеческом облике ночью и в виде попугая днем. Под влиянием Читрарекхи там сильно страдает Индула. Поэтому вы сами вместе с Девасирихой и Скрявармой должны коллективно пойти, с данной мной мантрой, и встретиться с Читрарекхой. Воздействуя на принцессу своим танцем и музыкой, вы извлекаете видид, которым обладает молодая девушка, а затем возвращаетесь ко мне. После этого вы сражаетесь там со своими армиями». Сказав это, Дхармараджа исчез со сцены. Проснувшись, король был безмерно удивлён. После этого он раскрыл Удаяширхе все методы, рассказанные ему Дхармараджем. В начале месяца Пхалгунс все трое, хорошо сведущие в йогических практиках, приняли облик йогов и достигли двора царя Гаджапати в приятном городе Индрагра. Девасирха играл на тарелках, Макаранда играл на лютне, а Удаяширха начал танцевать, что порадовало всех присутствующих. Продемонстрировав мастерство своего искусства, все они очаровали короля этого места. Довольный своей семьей и армией, царь этого места сказал: «Ойогины, вы скажите мне о желании вашего ума». Услышав это, все они довольно смиренно сказали: «Отдай мне своего сына Шряварму, так как мне предстоит выполнить особое задание. Я верну твоего сына вскоре после того, как выполню свою задачу, потому что Брахма предписал Рджадхарму для защиты вселенной. Услышав это, король поручил им заботу о своем сыне, а затем удалился к себе. дворец. После этого эти люди приступили к работе. Пройдя пятнадцать дней, они достигли города Бахлка. Воспользовавшись мантрой, данной Дхармараджей, и чувствуя восторг, они вошли во дворец, где собрался весь народ кшатриев. Эти люди продемонстрировали там перед публикой свое мастерство в танце и музыке, что оказало влияние на всех кшатриев. Тогда, обрадовавшись, Томары и Кулабхупана-кшатрии, преисполненные восторга, осыпали их огромными богатствами. После этого они отправились во дворец царя Абхинанды, чтобы исполнить танец. На музыкальной вечеринке Макаранда играл на лютне, Девасимха играл на тарелках, Шфрьяварма играл на маленьких тарелках, а Удаясириха исполнял танец, который очаровывал всех королев, кроме короля. «Искусство вечеринки больше всего повлияло на королев. Читрарекха также присутствовала в группе женщин, которые, чтобы очаровать людей, создали несколько типов иллюзий, которые одновременно оказались бесплодными. Перечисляя, дама сказала: «О доблестный человек, ты говоришь все, что тебе известно?» Тогда Удаясириха ответил женщине: «О богиня, ты даешь мне попугая, иначе я наложу на тебя проклятие». Услышав это, обеспокоенная Читрарекха сказала йогинам: «Вы скажите мне, кто вы? Именно потому, что иллюзия, которой в одно мгновение подверглись влияния такие боги, как Индра и другие, стала бесплодной для всех. ты. Вы не могли питать иллюзий. Поэтому ты, несомненно, Нараяна, Дхармараджа или сам Господь Шива». На эти слова Читрарекхи Удаясимха сказал: «Меня зовут Удаясимха, о богиня. Меня сопровождают мой зять Макаранда и Девасимха, а также Сорьяварма. В разлуке с Индулой мы, люди, приняли облик йогов. Мой старший брат Ахлада обезумел из-за разлуки со своим сыном, поэтому ты вернешь мне Шуку или Индулу». Сказав это, Удаясимха начал громко плакать: «О Махабала, о Индула, ты немедленно предстанешь передо мной, иначе я кончу свою жизнь здесь, на глазах у всех». Услышав это, прекрасная Читрарекха, почувствовав стыд, сказала: «Вы любезно примите и меня вместе с вашим сыном». Говоря так, она превратила Индулу в прекрасное тело. После этого пара, припав к ногам Удаясимхи, начала громко плакать. Удаясимха же, обрадованный, уверял их по-разному. Затем он заставил Индулу написать письмо, с которым все они с помощью янтры достигли города Майдра. После этого, получив честь от Макаранды, Сорьяварма вернулся в свою обитель. Доблестный Девасимха, несший это письмо и верхом на коне по имени Манората отправился в Махавати. Достигнув этого места, он встретил Ахладу, которая вела себя как сумасшедший, скорбящий по своему сыну. Он сказал Ахладе: «О ком ты бродишь, как сумасшедший? Он сказал: «Я Девасимха, который искал твоего сына. Вы получили письмо, написанное самим вашим сыном». Услышав это, Ахлада почувствовала себя чрезвычайно обрадованной. Он также пытался выяснить, каким образом был похищен его сын и причины его похищения. После этого был вызван Махпати, и он со смирением сказал ему: «Ты правдиво расскажи мне, как мой сын был похищен Удаясимхой». Он ответил: «Я слышал о том, как Удаясириха убил твоего сына, и я передал тебе это». Говоря так, он засмеялся и сказал: «Моя работа выполнена». Услышав это, оба глаза Ахлады покраснели от гнева, как медь. Затем он взял палку и начал наносить удары по своему телу. Услышав это, король Паримала со своей королевой пришли туда и попытались убедить Ахладу, принявшую множество форм. В крайнем гневе Ахлада говорила ему: «О злой и грешный человек, ты убил моего брата. Поэтому я пошлю и тебя с твоей семьей туда, куда ты послал моего брата. В этот момент Махила тоже замолчал и начал глубоко вздыхать. Ему напомнили о совершенном им грехе, почувствовав боль. В то же время туда прибыл Балахана и освободил своего дядю по материнской линии от греха убийства брата. После этого он начал подготовку к свадьбе своего племянника. В подготовке к свадьбе Нетрасимха участвовал с тысячей своих солдат, Тарака — с полторы тысячами воинов. Врисена присоединился с девяносто тысячами солдат, Талана — с тысячей воинов, а Стояварма — с тысячей армии. Кроме того, Брахмананда и Ахлада также объединились, каждый с тысячей армий. Ахлада продолжала причитать: «О брат, куда ты пропал, оставив меня одного?» Произнося эти слова, он иногда терял сознание, а временами приходил в себя. Доблестная Балахана вместе с Деваширхой и тысячей солдат двинулся к городу Вахалка. Путешествуя день и ночь, все они достигли города Валка в пятый черный день месяца Джефта. Балаханы прибегнул к формированию йууха или армейских формирований. Колесницы шли в первых рядах, за ними следовали слоны, пятьдесят лошадей, а затем отряды из десяти пехотинцев. Я сейчас говорю о размере одной армии, состоящей из колесниц, слонов и пятидесяти кавалеристов. Каждому отряду армии было выделено по пять тысяч орудий. Кроме них, было пятьдесят тысяч пехотинцы. Таким образом, у МалахСны было шестнадцать армий, состоящих из десяти тысяч пьяных слонов, расположенных отдельно». Засчитывалось войско, которое силой атаковало войско противника. Так была описана армия царя Абхинанданы. Млеччи, следующие за Млеччами, составляли три лакха, в которые также были включены кавалеристы. Там было тысяча орудий, один тысяча пехотинцев, вооруженных бхусундами и оружием паригха. Воины расы Томара кшатрийской вархии насчитывали десять лакхов, которые сидели верхом на слонах и добирались до поля битвы рядом с армией Ахлады. Обе армии начали ужасную и великую войну. Пьяные воины начали бесстрашно трубить в боевой инструмент. Война велась неделю непрерывно, как днем, так и ночью. Половина армии Бахлыки и тысяча воинов армии Балакмана погибли на войне. В армии был создан террор. Перепуганные люди начали разбегаться туда и сюда. Солдаты Балакханы произносили лозунги победы Дурги, чувствуя восторг. Увидев разгром тогдашней армии, семь принцев, происходящих из рода Кауравов, прибыли на поле битвы. Они были известны под именами Махананды, Нанды, Пурананды, Упананды, Сунанды, Сурананды и Прананды. Они были украшениями расы Томара и крепились на слоне. Выпустив острые стрелы, они начали убивать воинов Балаханы. Видя поражение воинов своей армии, Балаклиана пришел в ярость, а затем оседлал своего коня по имени Капота и двинулся к месту боя. Достигнув этого места, Девасимха сражался с Нандой, Тарана с Пуранандой, Шорьяварма с Упанандой, Тарака с Сунандой, Нетрасимха с Суранандой и Макаранда с Пранандой. Все они воевали ужасная война. Все воины с желанием убивать друг друга до полудня вели ужасную войну, в которой большое количество солдат было убито или ранено. После этого, испугавшись князя Бахлыка, известного как БалахСна, некоторые из них бежали с поля битвы, в ужасе от Балаханы. Обнаружив, что вражеская армия становится ужасной, царь Абхинандана позвал Кутуку и Натью Кесарини и рассказал им о причине своего поражения. Услышав это, Кутука заверил короля по-разному. Затем, воспользовавшись иллюзией Самбарла, он превратил всю вражескую армию в камни и лишил ее чувств. В этот момент Натья Кесарин I захватил всех восьми доблестных воинов, отнес их к королю и представил перед ним. Сама она потом вернулась на свое место. Тогда Абхинандана – владыка Бахлыки – связал всех пленников наручниками и кандалами, разграбил их сокровища и добавил все их богатства к своему собственному сокровищу. Благодаря дару, полученному от богини, Девасимха избежал иллюзии богини. В ужасе он достиг Махаватли и рассказал обо всем, что произошло на поле битвы, Свамавати, который хорошо знал все видио. Тогда Свамаватли, приняв облик орла, отправился в Пушпаватль. Найдя пару в доме Макаранды, она, плача, рассказала о причине поражения воинов своей стороны. В этот момент, чувствуя сильную боль, Удаяширха сказал Макаранде: «Немедленно приготовься идти со мной, потому что даже мой наставник Ахлада попал в рабство. Учёные люди прошлого заявляли, что уничтожение расы приносит тяжкий грех. О мой дорогой, ты спасаешь меня из океана печали, в котором я тону». Услышав это, зять вместе с десятью тысячами своих солдат принял облик нищих и держа в руках мечи и щиты. двинулся к городу Бахлка. Удаясирха, сидевший на лошади, быстро вел армию. В это же время Сварпаватль вместе с Пушпаватлем, приняв облик орлов, достигли поля битвы. Она разрушила иллюзию Джамбарла и привела свою армию в чувство. Затем эти солдаты окружили столицу Абхинандану со всех сторон. Обнаружив, что вражеская армия пришла в себя, КесаринИ вновь попыталась наложить на вражескую армию заклинание Сети Сымбарлтайи, но обе девицы (Пуспаватль и Сварнаватль) разрушили заклинание, вызванное КесаринИ. Кроме того, они схватили обоих злодеев. После этого была предпринята попытка сжечь столицу дотла. Но благодаря власти короля его нельзя было сжечь. Таким образом, город избежал разрушения, несмотря на попытки сжечь его дотла, ведь иллюзию в городе создала сама Читрарекха. Обнаружив, что усилия Сварнавати становятся бесплодными, Пушпаватль, придя в ярость, убил Кесарини, а ее плоть была брошена шакалам и стервятникам, которые ее съели. С другой стороны, Сварнаватль убил Кутуку и освободил ее воинов, заключенных в тюрьму в крепких путах. После этого Сварнавати вместе с Пушпаватли достигли Макаранды, где он остановился у Удаясимхи. Обнаружив, что вражеские воины находятся под сильным влиянием богини, он в ярости отправился на войну. После этого началась ужасающая война между двумя армиями, в которой МахШнанда сражался с Балакхсаной, Нанда с Ахладой, Пармананда с Деваситхой, Упананда с Тракой, Нетрасихха с Сунандой, Сурананда с Таланой, Врисена с Пранандой, а сам Брахмананда сражался с царем. Все принцы сидели верхом на слонах и непрерывно сражались луками и стрелами. Война продолжалась день и ночь. В то же время Читрарекха прибыла на поле битвы и, обнаружив, что воины ее стороны расстроены, тщательно нарисовала Читрагупту. В этой иллюзии она создала большое количество помощников, большинство из которых, по-видимому, принадлежало семье Абхинанданы. Глядя на них, воины Махаватля, испугавшись и растерявшись, бросились бежать с поля боя. Огорченные и расстроенные воины бежали с этого места и обосновались на расстоянии пяти йоджан от поля боя. Вечером, в темноте, чувствуя разочарование, доблестные воины плакали и причитали: «О доблестный Удаясимха, ты защищаешь тех, кто находит в тебе прибежище. Читрарекха похитил твоего принца Индулу. Сбитые с толку ею, мы прибыли, чтобы укрыться у вас». Сетуя, они начали громко кричать: «Где ты, о Разумный, где ты?» Когда солдаты так громко закричали, возникла огромная суматоха. Все они потеряли сознание, осуждая Ахладу, и упали на землю. Услышав их, Ахлада тоже почувствовал, будто на него упала ваджра. Тогда у него началась истерика, и он начал бить себя в грудь. Примерно в то же время в пятницу – восьмой день восхода луны туда прибыл Удаяситилха, рожденный от архии Шри Кришны, в образе йога с десятью тысячами своих последователей, помимо Макаранды. Они начали грабить войско Балаханы. Покорив всех правителей, они собрали огромные богатства. После этого, взобравшись на слона Панчасабду, он пошел впереди своего брата и громко прогремел. Услышав его голос, Балахана узнала их всех. В этот момент доблестный воин также стал свидетелем благоприятных симптомов. Поэтому он с силой поднял обе руки, схватил Удаясимху и усадил его к себе на колени. После этого, охваченный своей любовью, он заставил его купаться со слезами, текущими из его глаз. Затем он раздал брахманам достаточное количество милостыни и рассказал всю последовательность событий от начала до конца. Тогда, обрадовавшись, Удаясимха повторил свою историю. Затем снова возглавив войска, они двинулись к городу Бахлка. Достигнув этого места, они воспользовались видидом, которым обладала Читрарекха, и разрушили ее иллюзию. Царь Абхинандана вместе со своими сыновьями и придворными были заключены в рабство. Читрарекха состоял в законном браке с Индулой. В этот момент царь Абхинандана тоже, обрадованный, отдал Индуле свою дочь Читрарекху с огромным богатством, которое включало сотню слонов, сотню коней, тысячу коров, сотню рабов и такое же количество рабынь. Балахана изящно принял их всех и затем направился к Махаватлю. В течение месяца Срдвава, достигнув Махаватля со всем своим снаряжением, Ахлада подарил подходящие призы всем воинам, а также монархам. После этого, приняв гостеприимство короля, они вернулись в свои жилища. О Брахмайджа, я поведал тебе историю, которая разрушает век Кали. Сейчас я рассказываю вам историю, которая уничтожает все грехи. Вы слушаете его внимательно. *** Глава 24 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «Завершив свадьбу Индулы, Махлпати достиг обители Удаяширхи, где ему обычно было некомфортно. После этого, достигнув Дехолла с Таракой, он рассказал всю историю королю. Слушая выступление Удаясирихи, король Дехолла был безмерно удивлен. Тем временем великодушный и умный придворный Чандрабхатта сказал царю: «О монарх, я поклонялся богине Вайшнави, матери вселенной. Одарив меня благом, богиня, которая была довольна моим обожанием, просветила меня о поведении Удаясирихи. Поэтому я составляю его житейский очерк, удаляющий грехи, в виде книги». Говоря таким образом, он рассказал историю Удаясирихи, в которой прославлялись преданные в присутствии всех, кто там присутствовал. Услышав это, царь Притхвираджа был очень удивлен. В то же время Махлпати говорил: «Доблестный Удаясириха, история жизни которого изложена в форме этой книги, больше гордится своими божественными лошадьми. Он обладает четырьмя божественными лошадьми, которые могут двигаться в воде, на земле и в небе с одинаковой силой. Насильно похитив этих лошадей, ты можешь стать самым могущественным». Услышав эти слова, король позвал слугу, который был весьма умен в практическом разговоре и инструктировании по всем вопросам, отправив гонца. Достигнув города МахСвати, посланник со всем смирением начал передавать послание Притхираджи. Он сказал: «О монарх, у тебя есть четыре божественных коня с благоприятными телами. Моя дочь Вела, которая также является вашей невесткой, очень хочет на них взглянуть. Поэтому, о Монарх, по ее желанию, отбросив неожиданность, приготовься к срочной отправке этих коней, иначе весь полководец будет уничтожен в огне. Выслушав это ужасное сообщение, царь Паримала призвал Ахладу и других и весьма смиренно обратился к ним: «Вы принимаете мои слова и с радостью отдаете ему (Пджтврадже) своих лошадей». Услышав слова царя Парималы, Ахлада медитировала на богиню Парватль – мать вселенной и говорила царю сладким голосом: «О монарх – любимец Господа Шивы, эти лошади дороги мне, как моя жизнь. Поэтому я Я не могу расстаться с этими лошадьми. Это правда и полная правда, сказанная мной. Иначе и быть не может». Услышав эти слова, доблестный царь Паримала дал очень суровый обет перед великими воинами. Это тяжкий грех с вашей стороны, и еда в этом месте будет подобна плоти брахмана, вода будет подобна крови коровы, постель будет подобна вашей матери, а собрание в этом месте будет подобно брахмахатид. . Для тебя было бы большим грехом жить в моей стране. Выслушав ужасный обет, богиня ДевакИ безмерно забеспокоилась и горько заплакала. Найдя ее в таком состоянии, все ее родственники тоже заплакали. В тот момент Удаясимхе только что исполнился двадцать пятый год. В ясный четырнадцатый день месяца Бхадрапада эти религиозные воины вышли на своих лошадях и направились в царство Джаячандры в Каньякубдже. В путь, Сварнавати, Пуспават! и Читрарекха с Индулой двигались с десятью тысячами своих воинов на лошадях. Сам Индула восседал на лошади по имени Карала, а его отец сидел на слоне Панчасабда. Точно так же Удаясимха сел на коня Биндулу, следуя за богиней Деваки, и двинулся дальше. Покинув богатое село великого монарха, они продолжали путь три дня. После этого они увидели столицу Джаячандру. Добравшись туда, они сообщили королю о фактическом положении и приветствовали его. Тогда они поклонялись богине Чандике. Во время пребывания там, когда Девашириха сообщил царю Джаячандре о причине их изгнания, Джаячандра скрылся, чтобы оказать им любую помощь, поскольку она не была одобрена Парималой. Тогда Девасириха, разочаровавшись, отправился к Удаяширхе, который верхом на своем коне Биндуле разграбил город, охраняемый Лакшаной. Заметив это, Лакшана сел на своего слона и выпустил стрелу в сердце Удаяширхи, но стрела стала бесплодной под влиянием Вишну-мантры. Заметив это, Лакшана спустился со слона и встал над землей. Затем он поклонился ногам Удаяширха, украшенный его слугами. Затем он вознес ему молитву сдавленным голосом. Лакшана сказал: «О господин, я преданный Господа Вишну и ежедневно поклоняюсь Господу Вишну. О доблестный, я очень хорошо тебя знаю. Ты воплотился силой Господа Кришны, потому что в мире нет никого, кроме тебя, кто мог бы сделать мою стрелу бесплодной. Поэтому, о господин, ты милостиво прости меня за мою дерзость, потому что я сделал это под влиянием твоей иллюзии». Говоря таким образом и сопровождая их, Лакшана подошел к Джаячандре и соответствующим образом повторил ему историю своего поражения. После этого царь, чтобы испытать их, находившихся под влиянием тени, отправил их во двор богини Слталы. В этот момент Ахлада и Удаяширха игриво держали слона за хвост и тянули его, как ножны, в результате чего слон по имени Кувалаяпдха был убит. Смерть огромного слона испугала короля и отдала им деревню Раджагриха. Затем, в начале светлых двух недель Ашвины, доблестный Лакшана, с разрешения монарха, отправился на завоевание мира. В пути вместе с Таланой маршировали семь тысяч солдат. Достигнув Варанаси, они окружили столицу короля семьи Гауда, известную как Варанаси и управляемую королем Рудравармой. Армия Лакшаны окружила город со всех сторон. Монарх Рудраварма со своими пятьюдесятью тысячами воинов начал сражаться, но через прахару одержал победу и получил налог в течение шестнадцати лет, составлявший крор золотых монет. Его отправили Джаячандре. После этого они напали на царя Магадхи. Они также одержали победу над Магадхой и собрали налог в размере двадцати лет от короля Магадхи, что также составило крор золотых монет и которые тоже были отправлены их королю. Оттуда они достигли страны Ванги (Бенгалии), которой правил КаливармС. Добравшись туда, Лаксана начал сражаться с тысячей воинов. Ведя войну непрерывно днем ​​и ночью, они одержали победу и в течение двадцати лет собирали налог в виде миллиона золотых монет, который также был подарен царю Джаячандре. Продвигаясь отсюда, они достигли страны Уштры, которой правил Дхойикави, сражавшийся с тысячей солдат своей армии, которые, получив разрешение господина Джаганнштхи и играя на боевом горне, были готовы к ведению войны. Обе армии вели ужасающую войну. За день и ночь Удаясимха одержал победу над этим королем. Он собрал налог в виде миллиона золотых монет от этого короля и отправил его Джаячандре – царю Каннауджи. После этого доблестный Лакшана отправился в страну Пундра, которой правил царь Нагапати, имевший армию в пятьдесят тысяч солдат. Сражаясь там и до захода солнца, он одержал победу и получил от него крор золотых монет. После этого, достигнув горы Махендра, они предложили свое приветствие мудрецу Бхаргаве, а затем достигли царства Нетрапала, которым правил Йогасиаха. Он также заплатил крор золота и пригласил Удаясимху остаться с ним (мудрецом) с его армией на неделю. После этого пьяные воины достигли города Врасирха, расположенного на вершине Гималаев. Город Врасимха был окружен со всех сторон. Этот город охранял великий йогин Горакханатха, так как царь был предан своему делу. мудрец. Правра – младший брат царя вместе со своими десятью тысячами воинов начал ужасающую войну с войском под предводительством Лаксана. Доблестный Правра ежедневно уничтожал тысячу воинов врага, а вечером приходил к йогину и приветствовал его. Довольный преданностью Правлы, йогин ежедневно возвращал к жизни воинов царя, наполняя каждого из них силой, как слона. После этого йог снова погружался в свои йогические практики или самадхи. Таким образом война воинов продолжалась полтора месяца. В этот момент, чувствуя разочарование, Удаясимха с воинами сказал Девасимхе: «Почему мы, люди, не побеждаем? Вы любезно объясните мне причину того же». Услышав это, Девасимха сказал Удаясимхе: «Послушай мои слова. Если ты победишь йога Горакханатху своим танцем, ты обязательно одержишь победу после этого». Услышав эти слова, все воины с Удаясимхой переоделись йогами и на следующее утро отправились в храм йога. С другой стороны, на поле боя за армией присматривал Лаксана. Достигнув храма, Удаясириха, хорошо игравший на флейте, начал танцевать, пока Девасихха играл на тарелках, Тслана играла на вине, а Ахлада играла на маленькой тарелке, напевая строки Санатани Гиты. Обрадованный их выступлением, святой Горакханатха, хорошо сведущий в йоге, сказал этим людям: «Вы просите о благе». Услышав это, они сказали: «Все мы приветствуем вас. Если ты намереваешься даровать нам благо, то милостиво даруй Сандживани-видью Ахладе». Услышав это, Горакханатха на некоторое время погрузился в медитацию, а затем радостно сказал: «Эта Сандживани-видья будет плодотворной с тобой в течение целого года. После этого оно, став бесполезным для тебя, вернется ко мне. Поэтому, оставив сегодня этот мир, я направляюсь к своему ученику Бхартрихари и лягу там». Сказав это, великий йогин Горакханатха исчез со сцены. В то же время, достигнув На поле битвы воины одержали победу над Праврой, помимо Врисимхи. Затем они разграбили их десятитысячное войско и сделали короля своим слугой. После этого Лакшана с радостью достиг Каушалы и победил царя Стирьядхару, который сражался со своей армией из десяти тысяч солдат и собирал налог в течение шестнадцати лет, который составил крор золотых монет. Затем они отправились в Наимишаранью, чтобы совершить там святое омовение. В это время там праздновался праздник Холи. Поэтому Лакшана раздал брахманам огромные богатства, отмечая праздник. Достигнув Наймишраньи, они совершили омовение во всех святых местах и ​​доставили удовольствие богам и брахманам. После этого, на восьмой день темной половины месяца Чайтра, они отправились в путь в Каннауджу. О брахман, я рассказал тебе о событиях их победного марша. Сейчас я рассказываю вам историю, освещающую смерть Балаханы. Пожалуйста, послушай. Доблестный и бесстрашный Пптхвраджа обратился к придворному, посланному Махлпати, в черный восьмой день луны месяца Маргасирша: «Я слышал, что твой сын из-за дара, полученного им от богини Сарады , стал гордым или Рактабля означает, что кровь стала для него любимой, потому что она находится в его семени. Поэтому вы любезно отдайте его мне». При этих словах короля придворный, удостоенный чести короля, позвал своего сына и сказал ему: «Если, о сын, ты любишь войну». Пожалуйста, будьте готовы к выполнению задания короля». Услышав слова царя, сын сказал: «О царь, ты дай мне команду. Вы обязательно одержите победу в ближайшее время». Услышав это, царь сказал: «Очистив лес Ширтши, доблестный Балахана узурпировал часть моей страны. Там бесстрашно живет доблестный и храбрый воин. Если ты одержишь победу над Балаханой, отдай его мне или убьешь, тогда вся страна будет принадлежать тебе». Говоря таким образом, он поставил под свое командование свою армию из семи тысяч солдат. Он также с удовольствием двинулся вперед с этой армией. Проведя в пути три дня, он достиг Шиилши и окружил со всех четырех сторон славный город Балахану. Доблестный Балахана, узнав о прибытии Камунды, поклонился богине Махамайе и раздал огромные милостыни. Затем в сопровождении тысячи армейских солдат он двинулся к месту боя. Его сопровождал его младший брат Сухаханл. Сукхани ехал верхом на лошади по имени Харини, а Балакхана ехал на лошади по имени Капота. Оба они начали убивать солдат вражеской армии. Затем они с удовольствием достигли Камунды. Затем с обеих сторон завязался ожесточенный бой, в котором солдаты обеих сторон начали быстро падать. Битва продолжалась день и ночь, в которой погибло большое количество воинов. На следующее утро, освободившись от бани, оба воина достигли поля боя. Балахана сидел на колеснице, а Чамуруджа - на слоне. Оба они начали вести ужасную войну. Оба они были преданы богине и отсекли выпущенные друг другом стрелы. После этого, уничтожая транспортные средства друг друга, они начали уничтожать солдат мечами, которые они оба держали в руках. С падением капель крови Рактабли на землю, из них появилось такое же количество доблестных воинов. О лучший из рода Бхфгу, таким образом, оба высокомерных воина, оказавшись в окружении, Балахана со всех четырех сторон, Балахана укрылась у богини Фарады. Его доблестный младший брат Сухаханли добрался туда и превратил Рактаблю в пепел своей огненной стрелой. В прежние времена Сукхани поклонялся Богу Огня в течение пяти лет, предлагая пдьясам в огне. Удовлетворившись этим, перед Сукхани предстал сам Бог Огня. и вручил ему свою огненную стрелу, которая наверняка убивает врага. Используя ту же стрелу, он одержал победу. Заметив это, Балахана взял Камунду в плен и привел его в свой дом. Из-за страха брахмахатьи он не смог убить его. Но его облачили в женскую одежду, поместили в паланкин и отправили к своему врагу Притхврадже. После этого оставшиеся пять тысяч солдат вернулись в Дехалл и рассказали реальные события войны. Обнаружив Камунду в женском одеянии, Притхираджа в ярости сказал Махлпати действовать обманным путем. Брахми — мать обоих воинов, которую на войне называли юддха-пативатд, или целомудренной. Через женщину-вестницу можно узнать о способах их смерти. После этого войну следует начать снова. Услышав эти слова, Притхираджа отправил в дом Балаханы женщин-посланниц, которые были сведущи в обмане. Женщины-посланницы приняли облик брахманов и отправились в обитель Балакханы. Добравшись туда, восхваляя короля с его дочерью, они говорили чрезвычайно смиренным голосом: «Для великой гордости и удачи то, что оба ваших сына настолько сильны, что могут уничтожить врага, просто прибыв на поле битвы. они наслаждаются жизнью сто лет, но смогут ли они когда-нибудь встретиться со смертью? Услышав это, Брамль сказал: «Подножие Балаханы обеспечивает ему жизнь. Узнав эти тайны, женщина Посланники вернулись в Дехалл и повторили королю фактическую позицию. Царь наградил их богатством, после чего они вернулись в свои обители. Выслушав слова женщин-посланниц, царь начал поклоняться Притхивалиртге Шивы в течение тысячи дней. *** Глава 25 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «О мудрец, когда мне исполнилось двадцать шесть лет, я рассказываю о деяниях, совершенных Удаяширхой, и ты, пожалуйста, выслушай. В южной стране есть озеро, известное как Биндусара, на берегу которого расположен форт, известный как Биндугадха. Он раскинут в области йоджаны и украшен учителями варна-дхармы. Владыку столицы зовут Сараданандана, он принадлежит к роду Вишвакасены. Совершая пардьяну Брахмадхьяны, он заботился о своем народе. Под влиянием Брахмачарьи его семя поселилось в голове, из-за чего он был известен как КШмапала земли. Однажды, совершая ягью, он поклонился четырехликому Брахме – лучшему из богов. Часть яджны была отдана царице, и она съела ее, задумав. На десятом месяце она родила прекрасную дочь по имени Падминл. Она была обладательницей всех добродетелей, кроме того, что она была образом всей красоты на земля. Когда девушке исполнилось двенадцать лет, девочка с лучшим цветом лица подлежала сваямваре. Глядя на нее, ее брат, известный по имени Падмскара и который был последователем Притхвираджи, с разрешения своего отца пригласил всех правителей, а затем организовал сваямвару, на которой присутствовали правители всех стран. Вместе со своими четырьмя воинами, включая Ахладу, и с разрешения их отца монарх Лакшана также присоединился к сваямваре в Биндугадхе. Доблестный Притхвираджа, обнаружив, что там также присутствует Лакшана для защиты всех присутствовавших там правителей, заставил свою армию занять свои позиции. Тем временем царевна Падмини вместе со своими служанками добралась до места сваямвары. Она подошла к Лаксане, который был смуглым, молодым и обладал всеми благоприятными символами. Ему было от сорока до пятидесяти лет, у него была обширная грудь, сильные плечи, к тому же он был совершенно здоров, как бог. Найдя Лаксану вполне подходящей для себя и охраняемой Ахладой и другими, принцесса возложила гирлянду победы на шею Лаксаны. Лаксана также, держа ее мягкие руки, поместил ее в свою колесницу и восхитительно тронулся с того места, которое было наполнено царями. Притхвираджа со своей стороны окружил Лакшану другими правителями своей стороны со всех сторон. Тогда Талана, который сидел верхом на кобыле по имени Сирххини и был рожден от амсы Бхламасены, начал сражаться с воинами, используя свою паригху. Ахлада, восседавший на слоне Панчасабде и принадлежавший амсе Балабхадры, начал убивать солдат противника, используя томары. В этот момент Удаясимха, восседавший на коне Биндуле, убил и разбил многих правителей. Деваширха садился на лошадь. Манората. Он громко прогремел и убил своим копьем многих вражеских воинов. Лакшана, со своей стороны, надел стрелы вайшнавов на свой лук и уничтожил армию Птхвираджи. Обе армии ожесточенно сражались за Прахару. После этого, покинув поле битвы, Пьтвлраджа вернулся в Дехалл. Затем ШрадСнандана воздвиг благоприятную мандапу и, выполнив все формальности бракосочетания, отдал девушку Лакшане. В то же время туда прибыл Махлпати и сказал принцу Падмакаре, который присутствовал там с тысячей солдат своей армии: «О мой друг, что случилось с твоей мудростью? Удивительно, что, родившись в знатной семье кшатриев, вы завязали отношения с Лакшаной, принадлежащим к смешанной касте, и отдаете ему свою сестру. Ахлада и другие были рождены из чрева доярки, и из-за этого религиозные люди отвергли их». Услышав это, ПадмСкара, который был мастером создания иллюзии, используя свою иллюзию Самбари, схватил непобедимых воинов и заключил их в тюрьму. По милости богини Девасихха пришел в сознание той же глубокой ночью и вернулся в Каннауджу. Добравшись туда, он рассказал Индуле всю последовательность событий. Услышав это, Индула с Девасиххой немедленно отправились в Биндугадху. Узнав об их прибытии и чтобы сбить их с толку, подобно солнцу, скрытому тучами, Падмакара воспользовался своими знаниями самбари. Но Индула, направив стрелу на свой лук, превратил всю его иллюзию в пепел. После этого, используя камастру, доблестные воины пришли в себя и сломали свои оковы, а также железные двери. После этого они вышли и начали уничтожать врага. Они отправили пять тысяч воинов-кшатриев в обитель Ямы. Тогда царь Шридананда со всем смирением прибыл туда и изящно передал свою дочь Лакшане. Он также раздавал другим различные продукты питания, одежду и украшения. После этого, охваченный любовью, царь отослал свою дочь с Лаксаной. В темный восьмой день месяца Магха она благополучно добралась до его дома. После их возвращения царь Джаячандра, охваченный любовью, отдал по сто деревень Талане и другим в качестве гордости. Коровы, одежда и костюмы также раздавались брахмариям на соответствующих праздниках. Санта сказал: «С другой стороны, получив благо после поклонения притхивалинге Шивы и возглавив огромную армию из тысячи солдат, Притхврира двинулся к городу Сириша. По приказу короля Камунда, снова разгневавшись, вместе с тысячей своих воинов вышел из города и вступил в бой с войском Сухахана. Используя огнестрельное оружие, он убил солдат. После этого он подошел к царю Притхирадже и, став бесстрашным, сказал ему: «Я обязательно убью его, или же ты будешь моим убийцей. Поэтому, о монарх, сначала воспользуйся своими знаниями, иначе тебе придется подготовиться к попаданию в ад». Услышав эти слова, Притхираджа надел ужасающую стрелу на свой лук, в результате чего из него вырвалось ужасное пламя. Чтобы подавить это, СукханТ выпустил свою огненную стрелу, но с помощью потрясающего оружия Притхираджи СукхакханТ был превращен в пепел. Выполнив возложенную на него задачу, оружие Шивы вновь вошло в колчан. Услышав известие о событии, Балахана испугался, добрался до поля боя, напомнил о вражде брата и начал уничтожать вражеское войско. В то же время, произнося имя Шарады в своем В уме Притхвираджа тоже достиг этого места. Он был впечатлен силой Балаханы и сказал ему: «Лучше послушай меня. Я выкопал глубокие ямы на территории кросы, и охранять их было поручено двенадцати воинам, хорошо разбирающимся в ведении войны. Одержав победу над моими воинами, если ты перейдешь все двенадцать ям, то я отдам тебе половину моего царства», — доблестный Балахана, приняв слова царя за правду, восседал на своем коне по имени Капота и держал меч. в руке, направился к указанному месту. Осмотрев тамошние ямы, доблестный воин убивал сотнями отважных воинов. Тогда великий и доблестный воин достиг двенадцатой ямы, где его окружил Камунда со своими десятью тысячами воинов. Начались боевые действия. Балакхана уничтожил армию лживого брахмана, он приблизился к Чамунде и начал громко греметь. Выкопали еще тринадцатую яму, которая была просто по названию просто засыпана сеном и песком. Под ним было закреплено и закопано ядовитое копье. По воле судьбы Балахана упала в эту яму, которая была довольно темной, к тому же ужасной, простиравшейся на площади в одну кросу. Балахане – сыну Ватсы – в этой яме оторвали ноги. В этот момент его лошадь с большим трудом вышла из ямы и начала копытами убивать врагов. Камунда добрался туда в то же время, отрубив голову Балахане и уничтожив при этом его армию. Услышав эту новость, Гаджамукта разожгла костер, а затем покончила с мужем. Узнав об этом происшествии, Брахмананда прибыл туда со своей женой и кремировал тело Сукханды. После этого Притхвираджа уничтожил столицу, которая была лишена солдат и проводила торжества в Дехолле. *** Глава 26 Дополнительная история эпохи Кали Стита сказал: «Однажды в месяце Шридване, по случаю Нагапанчами, сварливый Махпати отправился в Дехалл. На празднике Панчами, где обычно устраивались танцы и музыка с большим размахом, он, подойдя к Притхирадже и приветствуя его, сказал ему совершенно смиренно: «О царь, в городе Махлпати празднуется фестиваль Вамана. с большой помпой и зрелищем. Поэтому у меня есть желание, чтобы вы посетили фестиваль». Услышав это, Притхираджа попросил Дхундхакару и Чамунду с тысячей солдат достичь леса Сириша и разбить там свой армейский лагерь. Тем временем Махлпати сразу же достиг царя Парималы солнечной расы, и, поприветствовав его, иллюзорный злодей, обратив серьезное лицо, сказал ему: «О царь, чтобы сражаться с тобой, Притхврираджа прибывает сюда. Поклонившись там божественному лингаму, они похитят вашу дочь Чандрават! силой. Поэтому, о разумный, ты ладишь со мной со своим войском и, используя обманные уловки, победи его и потом спокойно живи в своей столице». Услышав это, божественный царь Паримала в сопровождении своей армии из четырех лакхов солдат глубокой ночью напал на вражескую армию и убил пять лакхов своих воинов. После этого он начал применять огнестрельное оружие, в результате чего за одну попытку было убито большое количество воинов. В это же время царь Притхираджа встал и приготовился к войне. Приняв его за сильного врага, он вел ужасную войну. Когда армии обеих сторон находились в состоянии войны, ради благополучия и безопасности своего сына царица Малана отправилась в храм и с великой преданностью поклонялась богине Фарадс. Она молилась ей: «О великая богиня, ты устранишь все несчастья. Ты устранишь все мои препятствия и просветишь об этом Удаясимху. Прочтя мантру богини десять тысяч раз с подношениями и т. д., она проспала в храме всю ночь. Богиня Сарада явилась ей во сне и сказала ей: «О богиня Малана, не горюй. Великое препятствие, стоящее перед вами, вскоре будет устранено». Затем она также явилась во сне Удаясимхе и сказала ему: «О сын, место твоего рождения находится в беде из-за твоего вражеского короля. Вы пойдете сейчас же и выкупите его, иначе он будет уничтожен». Выслушав слова богини и удивившись, он подошел к Деваширхе и рассказал ему все. Слушая его там, целомудренная Сварнаватли, занятая совершением тапаса и страдавшая от душевных мук, долго плакала. В то же время, чувствуя боль, Удаясиниха сказал Девасириихе: «Каков мой долг в данный момент, скажи мне». Слушая его слова, Девасирха с Лакшаной и Удаясимхой отправились в Махлати. Талана, который был амсой Бхилмы, двигался со своими семью тысячами солдат. В армии отсутствовала только Ахлада. Достигнув калпакфетры, все они переоделись йогами. Тогда Удаясимха с Таланой, Девасирихой и доблестным Лаксаной собрали инструменты для танцев и музыки и отправились на поле битвы. Обе армии вели там ужасную войну в течение недели. На седьмой день туда добрались и все великие воины. Царь Паримала, обнаружив, что его армия терпит поражение, и оказавшись в сетях страданий, отправился к Притхвирадже, который восседал на его колеснице. Йедава – муж Чандрфтватля, который сидел верхом на слоне, подстрекал Дхундхуктру и начал сражаться с луком и стрелами. В то же время Брахминанда, ехавший на коне по имени Харин Сгара, бросил вызов своему врагу, известному по имени Тзрака. Они оба начали стрелять друг в друга стрелами. Точно так же Ранаджит начал стрелять из лука в своего врага, принца Мардану, который был расстроен этим нападением, одновременно убивая своего сына. Рупапа ехал верхом на лошади и сражался с Маданой, который был рожден из чрева доярки, будучи амфи Шейххи, и участвовал в ужасающей битве. с Нхари. Когда все воины были заняты в бою, по совету Махлпати и вместе с десятью тысячами воинов Камунда вошел в город Махлпати, который был чрезвычайно прекрасен, населен людьми всех четырех каст и был наполнен всеми злаками. и богатство. Достигнув ворот, грешный Махлпати вместе с одним Камундой вошел в царский дворец. Встретив своего брата, Малана, опечаленная, сказала ему: «Сегодня восьмой темный день месяца Бхадрапада. Явави, посеянную в доме, следует бросить в воды озера Кртисагара. Но этого сделать не удалось. Грешный Притхираджа также прибыл по случаю праздника Вамана. В отсутствие Ахлады и Удаясимхи мне очень больно». Услышав это, злой Махлпати сказал: «Брахман по имени Девладата — посланник Удаясимхи прибыл сюда из Каннауджи. Он выполнит все ваши задачи». Услышав это, богиня Чандравал, украшенная всеми украшениями и глядя на страстного брахмана по имени Чамунда, бесстрашно обратилась к матери: «О мать, этот брахман — злой обманщик. Он похитит меня. Я не в курсе, кто он? Поэтому, будучи целомудренной женщиной, как я могу пойти с ним?» Услышав это, Махлпати почувствовал крайний стыд и покинул это место вместе с Камундой. Тем временем Брахмананда и другие три лакха воинов, потерпев поражение, плотно закрыли ворота форта, и я очень волновался. С другой стороны, по словам Махтраджи, вместе с шестью тысячами воинов Притхвираджа окружил Прамадаван со всех сторон. Достигнув Слирисапура и обнаружив, что город опустел, Талана и другие воины были крайне удивлены. Бродя по пустынному городу то тут, то там, они повстречали мудреца по имени Мада. Они поприветствовали его. Тогда, забеспокоившись, они спросили мудреца: «О мудрец, куда делся Балахана? Куда пропали жители города?» Услышав эти слова, йогин Мада сказал: «Все было разрушено Притхвираджем. Он также обманным путем убил Балахану. Этот прекрасный костер принадлежит ему». Услышав ужасные слова, чувствуя себя чрезвычайно огорченным, Удаяширха начал причитать: «О брат, ты принадлежал к амсе Дхармапутры. Куда ты пропал? Мне чрезвычайно трудно жить на этой земле без тебя. Ты немедленно предстанешь передо мной, иначе я положу конец своей жизни». Таким образом, он сокрушался долго. И вдруг появился Балахани, находившийся в претайони, со своей женой и, плача, рассказал, как он встретил свой конец. После этого, поднявшись над божественным планом, он направился к небесам. Его калд, или цифра, слилась с Юдхиштхирой. Затем, чувствуя себя опечаленным, Удаясириха предложил подношение своему брату и достиг королевского дворца Махлпати, где, играя на флейте, поразил публику своим танцем. Переодевшись йогами, Талана играл на винде, Девасирха играл на тарелках, а Шакшача играл на маленьких барабанах. Слушая приятную мелодию музыки, король обрадовался. Затем царица Малана, наблюдавшая за празднованием праздника Вамана, поговорила с сдавленный голос: «Мне так не повезло, что я потерял своего господина и всех его доблестных братьев, которые все были арфтами Кришны. Этот город Махтраджи опустел после их ухода». Скорбя, Малана была замечена Деваситхой. Тогда Удаясирнха обратился к ней со смирением: «О богиня, пожалуйста, прими мои слова. О царица, мы, йогины, хорошо умеем вести войну. Поэтому, выполнив ваше задание, мы отправимся в НаимисСранью. Поэтому, какое бы количество ячменных пятен ни принесли женщины к озеру Криттисгара, мы, воины-йоги, защитим вас всех». Услышав это, ее целомудренная дочь Чандраватль сказала матери: «Тот, кто исполняет танец, — не кто иной, как Удаясирнха, потому что его глаза напоминают цветы лотоса, а его конечности весьма приятны. Здесь, на земле, кто еще, кроме Удаясирнхи, может быть достаточно компетентным, чтобы защитить нас? Это потому, что Притхвирадж непобедим среди всех остальных». Услышав это, охваченная любовью, царица Малана вместе с другими девиц, неся в руках ячменную заросль, двинулась с этого места со своим паланкином и, пока шла, все они говорили о представлении Удаясирнхи. С другой стороны, быстро организовав своих воинов, переодевшихся йогами и шедших под командованием Таланы, Лакшана достиг Критисгары, и они все окружили девиц со всех сторон и обеспечили им защиту. Они позволили им завершить свое выступление самостоятельно и свободно. В этот момент, узнав о прибытии Удаясирнхи, сварливый Махлпати отправился со своим сыном в Парималу солнечной расы и заговорил с ним, плача: «О царь, йогины ограбили всех женщин, а также похитили Малану и Чандраватля. Они прибыли сюда под видом йогов, но были солдатами Притхвираджа и передали Чандраватля, Тараку и мою сестру Малану Притхвирадже». Слушая эти ужасные слова, придя в безмерную ярость, доблестный Брахмананда во главе армии в тысячу солдат двинулся к месту, где присутствовала тысяча воинов Притхвираджи. Их солдат тщательно защищали Ранаджит и Камасена. На этом поле битвы обе армии вели ужасающую войну. В этот момент под видом йогов Талана, Брахмананда, Лакшана, а также сами чрезвычайно доблестные Абхаясимха и Девасимха достигли Махпати и начали помогать ему. А пока, одержав победу над врагами, они заключили их в рабство. В это же время туда прибыл Камасена. Глядя на него, Лакшана связал Камасену, а Девасимха связал Ранаджицимху после победы над ними обоими, и они остались там. В то же время доблестный Брахмананда связал Талану, подошел к Лакшане и начал сражаться, стреляя стрелами. Когда лук был разрушен, Лакшана также был схвачен, а Девасимха потерял сознание. При этом армия йогов заплакала и убежала прочь. Поле боя здесь и там. Наблюдая за несчастьем, он сказал прибывшим туда женщинам: «Брахмананда уничтожает мою армию. Поэтому вам всем следует поскорее со мной поладить». Говоря так, он сопровождал женщин, и как только Удаяширха подошел к Брахмананде, между Нарой и Нраяной началась ужасная война. Доблестный Удаяширха добрался до своей колесницы по небесному пути и лишил его чувств с помощью своего меча. Когда он потерял сознание, он освободил Талану и других из оков. После этого он ушел с поля битвы, переодевшись йогом. После победы над солдатами-йогами доблестный Брахмананда в сопровождении всех женщин отправился в свои обители. В то же время при поддержке Махипати доблестный Притхираджа, получивший милость от Господа Шивы, окружил всех девиц со всех сторон. Когда началась война, Нрхари сражался с Абхаем, Мардана с Рупаной, Сарадана с Маданой, Тарака с Брахманандой, а Чамунда сражался с Камасеной, используя стрельбу из лука. После этого доблестный Абхая, создав звук из лука, сломал лук Нрхари. Затем он начал сражаться мечом. Но когда меч был сломан, Нхари отказался от боя. Абхая сказал в сильном гневе: «Ты сын Притхираджи и мой двоюродный брат, тогда почему ты бежишь с поля битвы, отбросив дхарму кшатрия?» Услышав эти слова, Нхари, придя в ярость, выстрелил ужасной паригхой поверх руки Абхая, в результате чего тот мгновенно умер и достиг небес. Он был рожден от амды Критавармы, поэтому он был поглощен той же Критавармой. Подобным образом доблестный Сардана, убив Мадану – сына пастуха, разбил вражеское войско и громко выкрикнул лозунг «Победа». Мадана был рожден от амфы Уттары, поэтому влился в одну расу. В то же время Рапана дотянулся до потерявшего сознание Маданы и начал сражаться с Сараданой своим мечом. С другой стороны, разгневанный Брахмансанда заключил Тараку в рабство и, дойдя до Притхвиреджи, начал с ним сражаться. Жаждавший победы Ранаджит копьем отрубил голову Нрхари – сыну ПритхвирЭджи. Нхари родился в семье амфы Дуссасаны. Поэтому после его смерти его амса была объединена с такой же. После смерти Нхари Мардана, разгневанный, пустил одну за другой стрелы в Ранаджита, который был рожден от Шетвика-амсы. После этого Ранаджит – сын Парималы – разбил его стрелы. Затем, используя свое копье, он отделил голову Марданы от своего тела. После смерти Марданы доблестный Сарадана, используя свое копье, напал на Ранаджита в грудь. Получив ранение этим оружием, Ранаджит, почувствовав сильную боль, отрубил мечом голову врагу. После смерти своего брата Тарака, придя в крайнюю ярость, выпустил стрелы в Ранаджита, который сидел на колеснице. Ранахита со своей стороны уничтожил стрелы и лук противника и снова выпустил три ужасающие стрелы в сердце врага. Подобно змею, которого ранили жезлом, так же разгневанный Тарака произнес в своем сердце имя Шивы и выпустил ядовитую стрелу, которая срезала шею врага. Таким образом он был убит и достиг небес. Смерть доблестного воина Брахмананда почувствовала себя чрезвычайно болезненно. Впоследствии, на восьмой день темной половины месяца Бхадрапады, Брахмананда вернулся с дамами в свою обитель, охраняемую шестьюдесятью тысячами солдат. Но из-за Из страха перед Притхвинией двери главных ворот были надежно закрыты, и он отправился искать прибежища у богини Сшрады. Доблестный Притхвираджа, опечаленный смертью своего сына, дал обет в присутствии всех правителей, что, как он разрушил Спигапур, так и я уничтожу Махлати вместе с Брахмаяндой из лунного рода своими стрелами. Говоря таким образом, король позвал Дхундхукшру и сказал: «О дорогой, ведя пять тысяч солдат, ты сразу же доберешься сюда». Услышав это, Дхундхукшра отправился в Дехалл и через неделю вернулся на поле битвы. После этого Притхираджа снова начал подготовку к войне с Таракой и восемью тысячами солдат. *** Глава 27 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «В начале двадцать седьмого года Удаясирнхи – образа благополучия, в темный десятый день месяца Бхадрапада, царица Малана была чрезвычайно обеспокоена. Она призвала вождя народа и сказала ему: «О гордость своего народа, о житель страны Каччапа, ты прямо сейчас садишься на коня Харинагшру и отправляешься в Кснякубджу и приведи сюда моего сына Ахилду с его младшим братом, которые являются моими любимые дети». Услышав это и приняв вполне серьезно сказанные ею слова, он поклонился подавленной царице Малане и удалился из этого места. Но, вспомнив о болезненных словах царя Парималы, она заплакала и потеряла сознание. Придя в себя, она заговорила, готовясь встретить свой конец: «О Ахлада – амша Шри Рамы и прекрасная дорогая Удаясирнха – амша Шри Кришны, куда ты ушел, оставив такого несчастного человека, как я, вместе с Деваки?» В этот момент Джананаяка – сын Парималы – по-разному успокаивал царицу. После этого он отправился в Каннауху. Риши сказали: «О Ромахаршана, ты описал Джанан Шьяку как сына Парималы. Поэтому мы хотим узнать о нем и о том, что он сделал? Вы любезно сообщите нам. Сута сказал: Прадйота — это имя отца Парималы, который был жителем Индрапрастхи и к тому же был министром царя Анангадевы. Это уже было мною сказано. О мудрец, у него была дочь по имени Паримала, родившаяся от архсы Духсалы. Ее тело было таким же мягким, как у Рамбхи. Ее отец устроил сваямвару для ее свадьбы. Во время этой сваямвары Камалапати – сын правителя страны Каччапа – женился на девушке подобающим образом. После этого они оба отправились домой. В результате их союза родился сын по имени Джананаяка. Он хорошо разбирался в бою, был доблестным и умел владеть мечом на войне. Он одерживал победу над правителями, жившими на берегах реки Синдхи, и получал от них в качестве налога одну шестую часть продукции. Однажды царь Пьтхвраджа, чтобы собрать с него дань, отправился в сторону страны Каччапы. Достигнув этого места, обе армии вели ужасающую битву. Правители Каччапы, принадлежащие к солнечной расе, были побеждены Притхвлрфтьей. После этого, покинув эту страну, он переселился в страну Махфтватль. В тот момент царь Паримала подарил ему какую-то деревню. Живя там, он прославился под этим именем. Таким образом, по повелению Парималы Джананаяка из страны Каччапа направлялся в Каннауджу. После того, как он предпринял путешествие и при поддержке Махилы, Притхираджа приказал Камунде захватить Джананаяку с тысячей солдат. Повинуясь команде, Ч.Сумья достиг берега реки Ветраватль и остановил поступательное движение солнечной расы. После этого доблестный воин Джананаяка своим мечом отрубил головы сотне воинов, пролетел по небу и держит в руках корону Камунды – полководца. В этот момент Камунда смиренно сказал ему: «Ты принадлежишь к расе кшатриев, в то время как другие раздают милостыню бишманам. Поэтому, о доблестный, ты любезно верни мне мой венец и наслаждайся долгой жизнью». Услышав эти слова, *; Джананаяка вернул корону КамуджуДже. После этого, достигнув города Кутхара, защищенного царем Ваманой, он бесстрашно заснул в тени баньянового дерева, устав. В удобном месте, где отдыхал этот доблестный человек, Вамана узнал причину своего прибытия туда через своих шпионов. Затем, спрятавшись, он появился в обычных костюмах и украл лошадь, известную по имени Харинагара. Когда божественную лошадь украли и обнаружили, что лошадь пропала, Джананаяка долго плакал. После этого, следуя по следам лошади, он достиг Ваманы и бесстрашно заговорил с ним: «Ты — украшение расы Гаур, но сделал расу кшатриев смехотворной на земле на все времена. Я молюсь тебе, чтобы ты стал политиком. Ты вернешь мне лошадь и безбедно живешь на земле, иначе Удаясимха обязательно уничтожит тебя вместе с этим городом». Услышав это, Вамана из расы Гаура был охвачен паникой и с твердой решимостью вернул лошадь Харинагару. Но из-за своей жадности он не смог вернуть кнут, усыпанный различными драгоценными камнями, и дал ложную клятву. Почувствовав себя оскорбленным ложной клятвой, Джананаяка, сын Парималы, сказал: «О монарх, жажда этого кнута наверняка разрушит твою крепость». Таким образом, превосходный воин добрался до превосходного города Каннауджа. Из высокомерия Лаксана сказала там: «На ком ты бесстрашно ездишь по коню?» Он сказал: «Меня послал Паримала – великий царь лунной расы. О монарх, ты добр к тем, кто находит в тебе прибежище. Я пришел к тебе один. При поддержке Махилы и с помощью ужасающих стрел Притхвираджа решил уничтожить лунную расу. Поэтому, вместе с Ахладой и твоей армией, ты любезно пойдешь со мной. О господин, двигаясь сейчас, ты милостиво даруешь жизнь тем, кто почти мертв». При этих словах, сказанных им (Джананаякой), Лакшана поприветствовал Джаячандру, а также сообщил ему новости о нападении Притхираджи на Махаватли. Услышав это, Джаячандра позвал Джананаяку и сказал ему: «Царь Паримала чрезвычайно жесток, потому что он отказался от своих отношений со мной, который был его учителем, и установил отношения с Притхвираджем – правителем Индрапрастхи. Приняв его за своего, он покинул людей, которые на самом деле охраняли его. Поэтому человек должен пожинать награду за все, что он делает. (Что я могу сделать в этом случае)?» Услышав это, Удаясихха сказал весьма смиренно: «О господин, Паримала нечист, но по совету Махилы, бросив тебя, он присоединился к Притхви. Поэтому я молюсь, чтобы вы хорошо знали все адхармы. Вы любезно простите ему эту ошибку с его стороны. С вашего позволения, мы хотели бы жить с ним наедине». Услышав эти слова, Джаячандра сказал: «О Удаясимха, ты заплатишь цену за то, что остался со мной, и сразу же сможешь вернуться со своей семьей. В противном случае вы не сможете уйти. Услышав это, Удаясияха, который мог произвести впечатление на всех, сказал с улыбкой: «Я совершил победный марш со всех сторон. Вы любезно заплатите мне налог за то же самое. После этого вы сможете вычесть арендную плату за наше пребывание здесь». При этих словах Удаясиххи Джаячандра, испытывая стыд, позволил семи тысячам своих солдат сопровождать его. Врасихха вместе со своей семьей и Лакшаной отправился к царю и, поприветствовав его, покинул это место. Путешествуя по пути, они окружили форт города Кутсра. Узнав об их приезде, царь Вамана с радостью вернул им кнут. Лакшана приказал доблестному Вамане следовать за ним, а сам он поспешно направился к берегу реки Ямуны. Выпив воды Ямуны, доблестный Лакшана вместе с шестидесятитысячной армией приказал Гаригасирхе идти вперед, а сам двинулся в путь, чтобы достичь приятного берега реки Ветраватль. Достигнув туда со своей хорошо оснащенной армией, доблестные кшатрии расположился там лагерем. Тем временем, с тысячей солдат своей армии и громким грохотом, Камунда начал войну, используя потрясающие орудия. Обе армии вели перестрелку за Прахару. Затем, наблюдая за поражением своей армии, Рактабля быстро добрался до поля битвы, оседлав слона, и начал стрелять стрелами в солдат армии Таланы. Участвуя в войне, некоторые воины армии Таланы были убиты, а часть из них бежала то тут, то там. Все они подверглись нападению Камунды. Заметив, что солдаты его армии терпят поражение, Талана воспользовался паригой и заставил Камунду упасть на землю вместе со своим слоном. Но, воспользовавшись своим мечом, доблестный Камунда победил Талану, сражавшуюся с паригой, и попытался продвинуться дальше». В это же время прибыл с копьями Лаксана – предводитель вражеской армии. В этот момент появились тысячи Рактаблджа, державшие в руках шакти и другое оружие. Они бросили вызов кшатриям в войне. Обнаружив несколько форм Рактабли, Ахлада и другие храбрые воины, испугавшись, достигли доблестного БрахмСнанды. Глядя на них, Брахмананда подошел к отцу и услышал о прибытии Лакшаны. Услышав известие о прибытии Лаксаны, царь Паримала, охваченный любовью, подошел к Ахладе и в крайнем беспокойстве заплакал сдавленным голосом. В этот момент Деваки – богиня благосостояния, охваченная любовью, сказала царю: «Мы очень несчастны перед тобой и готовы служить тебе, как и раньше. Это вы отреклись от нас, в результате чего мы были вынуждены укрыться у другого короля. Но все это было результатом грехов предыдущего рождения. Вы любезно прощаете нас. Услышав это, царь Парамананда сделал Ахлда стал министром, а командование армией было поручено Удаясиххе. На пятый день Притхираджа, который гораздо больше гордился силой Чамуруджи, добрался туда и окружил город со всех сторон. Оба они вели ужасную войну в течение месяца. В благоприятное время восхода солнца Удаясияха, возглавлявший армию из миллиона солдат, подошел к Чмунде и отрубил головы его различным формам, одной за другой, которых было тысяча. После того, как головы Ксмунды были отрублены, воины появились тысячами. Вся армия была расстроена убийством Камунды. В этот момент Удаяширха тоже испугался и начал возносить молитвы Сараде – богине благополучия. Удаясихха сказал: «О богиня, ты обитательница Брахмалоки, приветствия тебе. О богиня Сарада, ты своим звуком расширила всю эту вселенную. Я приветствую богиню, которая, чтобы убить Рактаблю, приняла облик Камунды. О богиня, я нахожу прибежище у тебя. Вы любезно защитите меня». :Услышав эту молитву, богиня Бхагавати – дарительница благ и способная на все – поместилась в меч Удаясиххи и превратила все формы Рактаблджи в пепел. Когда тысячи форм врага были превращены в пепел, на земле можно было увидеть только Камунду. В этот момент Удаясихха взял Чамуптфу в плен и, поместив его в рабство, отправил к Брахмананде. Услышав это, Пьтивраджа сильно испугался. Он бросился к царю Паримале, который был олицетворением сострадания и любви, и сказал: он: «Вы любезно простите меня за мою вину. Под влиянием слов, сказанных Махпати, я совершил эту ошибку и из-за этого чувствую себя очень напуганным. О доблестный, сегодня моя ссора с тобой переросла в любовь и привязанность. С сегодняшнего дня ты мой ближайший родственник, а я твой». Услышав эти слова, царь Паримала сказал ему: «О сын Ратнабхану, иди к тому, кто известен по имени Л.Шксана и кто добр к тем, кто находит у него прибежище. Он преданный Вишну и к тому же весьма сострадателен». Услышав эти слова, Пджтхвья принял облик брахмана, подошел к Лакшане и простёрся перед ним на земле. В этот момент доблестный Лакшана также выразил чрезмерную любовь и привязанность к Притхвамье. После этого вместе с семью тысячами своих солдат он двинулся в сторону Каннауджи. Затем, по случаю месяца Пхигуна, все люди вернулись в свои жилища. В начале месяца Чайтра они совершили шриддху в Гае. Затем в течение светлых двух недель он вернулся в свою обитель и накормил тысячу ведических брахманов. *** Глава 28 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «В начале двадцати восьми лет своего возраста, в месяц Кдритика, в понедельник, в созвездии Кртикд и Во время Вьятипата-йоги, возглавляя свою армию из десяти тысяч воинов, вместе со Сварнавати Удаясимхой отправился на берег реки Ганг, чтобы испить воды Гаригша и найти брачный венец, где находится лес цветов лотоса. В том же лесу цветов лотоса обитает мудрец Валмлки. Говорят, что это конкретное место, поскольку оно представляет собой форму Брахмана на берегу реки Гарига, скреплено, как железо. Достигнув этого места, благоприятная душа Удаясимха омылась вместе с Пушпаватли, а затем с радостью раздала тысячу коров в качестве благотворительности брахманам. В это же время туда прибыла красивая шлюха, известная по имени Собха. Она родилась в семье млечча, но была весьма приятной. При виде необыкновенно красивого Удаясимхи – лучшего из людей, она исполнилась вожделения к нему и потеряла сознание. Обнаружив ее в таком обмороке, Удаясимха, который мог привлечь всех, отправился в свою обитель и, призвав брахманов, спросил их: «О брахманы, хорошо сведущие в Ведах и Шастрах, вы скажите мне, кто является автором восемнадцати Пуран? Какую награду можно получить, слушая их?» Слушая эти превосходные слова, ученые брахманы, хорошо сведущие в шастрах, прекрасным голосом ответили Удаясимхе, который сам был сведущ в древней литературе: «Вишну-пурана была написана мудрецом Парашарой, а Сканда-пурана была написана от Господа Шивы. Брахма написал Падма-пурану, Бхагавату написал Шукадева. Брахма-пурана была составлена ​​Брахмой, а Господь Вишну составил Гарутджа-пурану. Это шесть Пуран, которые называются Шриматиками. Мудрец Вьяса составил Матсья-пурану, Корма-пурану, Нпсимха-пурану, Вамана-пурану, Шива-пурану и Ваю-пурану. Эти шесть Пуран называются Рджасикой и повествуют о к науке о ритуалах. Мудрец Маркандейа составил Маркандейа-пурану, а также Вараха-пурану. Великолепную Агни Пурану написал мудрец Ангира, а Таптиф написал Линга Пурфтпа, а также Вратлацья Рирара. С другой стороны, Господь Махадева составил «Бхавишья Рирадо». Эти шесть Пурито посвящены Шальти и известны как «Тмаса Пураны». Бхгавату Пурфу считали лучшим из всех Рирджазов. Когда на земле воцарилась правительница грозной Кали, царь Викрамадитья отправился из Кайласа на землю и созвал всех мудрецов. В то время великий джайс, живший в Наимишрауе, считал, что число Пуран равно восемнадцати. Религиозный Удаясимха, когда узнал об этом, организовал чтение «Бхагавата Рираны» и, выслушав его с преданностью, на седьмой день раздал золото брахмаджам. Он также раздал еду тысяче ведических брахманов. В этот момент айрогант Шобхада, приняв форму Бхиксукти, подошла к Удаясирихе и начала демонстрировать свою иллюзию. Она создала иллюзию, с помощью которой с помощью ганов Шивы и высокомерных падча могла превратить людей в камни. Соблюдая то же самое, богиня Свамаватль, бывшая женой Ахлады, разрушила иллюзию шобхи и вернулась в свою обитель. Упомянутая шлюха в ярости украла драгоценные украшения Свамавати, стоимость которых составляла лакх золотых монет. После этого она отправилась в страну Бахлка. Достигнув Калпакшетры, Свамаватли – сестра Нетрасифихи узнала, что блудница украла ее украшения. Затем, почувствовав боль, она сказала Удаясимхе: «Шлюха украла все мои украшения. О доблестный, ты немедленно уходишь и возвращаешься с моими украшениями. Это таблетка, сделанная мной. Если вы держите это во рту, порочная иллюзия шлюхи не окажет на вас никакого воздействия. Я сделал это для вашего благополучия». Услышав это, Удаясириха, способный произвести впечатление на всех, получил таблетку (и, держа ее во рту), ушел с этого места. Во время путешествия он достиг Варахакшетры, где заметил шлюху. Она также увидела Удаясимху, который был прекрасен, как бог любви. Она достигла Удаясимхи, создав иллюзию. Но ее иллюзия оказалась бесплодной, в результате чего она начала рыдать. Найдя ее, сострадательный Удаясимха почувствовал восторг, подошел к ней и забрал у нее украшения, а затем сказал ей: «О превосходная, почему ты плачешь? Ты говоришь мне правду. Не задерживайся». Она сказала: «Мой брат известен под именем Сахара. Он так же дорог мне, как моя жизнь, но он встретил смерть вместе с пятью сотнями танцоров. Поэтому я плачу перед тобой». Так говоря, своей иллюзией она создавала тела деградировавших людей. После этого шлюха, которая всегда добивалась успеха в своих усилиях, снова начала плакать перед Удаясимхой и даже притворилась, что покончила с собой. Тогда сострадательный Удаясириха, увидев ее плачевное состояние, сказал ей: «О изящная госпожа, как можно было вернуть к жизни твоих братьев, скажи ты мне?» На это она ответила: «О доблестный, они могут вернуть себе жизнь с помощью таблетки, которую ты держишь во рту. Поэтому, пожалуйста, отдайте его мне». Когда она того пожелала, Удаясириха отдал ей таблетку. После этого злая женщина, разгорячившись, с удовольствием сделала ему попугая и поместила его в клетку. Затем она отправилась в свой город Бахлку. Достигнув своего жилища, она превратила Удаясириху в человека и обняла Удаясириху, который был глубоко религиозным человеком. Наблюдая за блудницей в столь плачевном состоянии, Удаясириха мысленно прочитал «Деви-стикту» богине Джагадамбе. Затем она превратилась в птицу, засохшую в тамариндовое дерево снова превратило Удаясириху в попугая. Тем временем, воспользовавшись иллюзией Господа Вишну, чтобы узнать тайну, Сваранватль превратилась в форму орла и достигла туда. Она обнаружила, что йогин превратился в попугая. В то же время шлюха, вернув Удаясириху обратно в человеческий облик, сказала ему совершенно смиренно. «О мой возлюбленный господин, я сильно страдаю от похоти, поэтому ты немедленно обнимаешь меня. Вы хорошо осведомлены о Дхарме. Поэтому ты любезно спасаешь меня, объединившись со мной». Услышав эти слова шлюхи, Удаясириха сказала: «О прекрасная, ты послушай мои слова. Будучи верующим в Арья-дхарму, я строго следую Ведической дхарме. Соответственно, человек, который не соединяется со своей женой во время менструации, называется грешником и после пребывания в аду принимает облик птицы. Поэтому, чтобы соединиться с чужими женами, нужно попасть в ад. В этом нет никаких сомнений». На услышав эти слова, она сказала: «О превосходный, такие мудрецы, как Втевамитра и Шринга, в прежние времена объединялись с шлюхами, но они никогда не попадали в ад. Поэтому тебе лучше обнять таких страстных женщин, как я». Услышав это, Удаясириха снова ответил: «Они оба были великими аскетами, и делали это благодаря своему тапасу. Но в настоящее время я не могу этого сделать. Говорят, что женщина является половиной тела мужчины, особенно для полового акта. Я Арья Пуруша, а ты шлюха, которую используют многие люди. Поэтому половой акт нас обоих невозможен. Потому что с восточного лица изначально возникло слово R?i, благодаря которому СанСтана стала популярной. Точно так же с южного лица появилось слово Йога/Яджух. На западной стороне появилось слово Самаджа. Поэтому все ведические слова, основанные на размерах, дороги брахманам. Из Атарвана вышли только буквы. Поэтому слова, возникшие от пяти лиц, известны как мирские, то есть Прикрита, состоящие из четырех лакхов. Поэтому благоприятная душа, повторяющая все четыре Веды, пересекая мирской лес рождения и смерти, в конечном итоге достигает мокши. Когда дыхание достигает шеи, не следует использовать язык ыкванли ​​и не следует отправляться в джайнский храм, даже если его топчет ногами слон. Это слова, которые обычно слышат люди и произносят мудрецы. Поэтому как я мог отречься от своей дхармы, которая дарует всем утешение». Услышав эти слова, шлюха, родившаяся в семье Млеччи, в огромной ярости избила Удаясириху тростями. Затем она снова превратила его в попугая и не дала ему еды. Все выступление шлюхи Свидетелем этого стала богиня Сварпавати, которая затем, приняв облик женщины, превратила Удаясириху в комара. Она тайно исчезла с того места и вновь приняла облик орла, после чего улетела в свою страну. Она заставила Удаясимху сесть ей на спину и добралась до города Мейтльра. Встретив ее, Макаранда узнал в ней Сварнавати – дочь Нетрасимхи, а также Удаясириху. Он изящно коснулся ее ног и поселил ее в своем дворце. С другой стороны, когда вахора Собхана подошла к клетке и обнаружила, что она пуста, она потеряла сознание и упала на землю. При восстановлении сознания, она начала плакать: «Что мне делать без Удаясириихи? Куда мне идти?" Поэтому она начала причитать по-разному. После этого она отправилась в Мадалнапур. Жил-был злой человек по имени Махамедха, который хорошо разбирался в иллюзиях и занимался сатанинскими практиками. Поклонившись ему, шлюха приготовилась покончить с собой там. Найдя ее там, Махамедха с радостью добрался до храма Маростхалы Махадевы и начал поклоняться ему на санскрите. Довольный им, Шива сказал своему слуге: «Доблестный Удаясириха – последователь Арья-дхармы был похищен Сварнавати, поэтому, чтобы получить аудиенцию у нее, ты пойдешь со мной в Майтранагара». При этих сказанных им словах иллюзорный в сопровождении пяти тысяч танцоров и Собхи – блудницы, а также Сахара отправились из этого места, узнав об этой тайне от богини Вишнумайи Индулы, Ахлада и Девасирииха прибыли в Мейттранагару с тремя лакхами его воины и встретили Макаранду. В то же время туда прибыли Собхана и Сахара со своими последователями. и распространили там свою ужасающую иллюзию, которая была ужасна для врага. Они начали формировать формирования. Штормы начали дуть с огромными облаками. Звездные бренды начали падать. Начались пыльные бури. Из-за ужасающей иллюзии со всех сторон была тьма. Заметив это, доблестный Макаранда, восседая на колеснице, добрался туда, откуда действовала иллюзия. Доблестный воин разрушил всю иллюзию с помощью оружия под названием Санибхалла. Затем он захватил нечестивую Сахару и достиг своей обители. В этот момент блудница Собха создала Кама-майю, в которой собралось множество шлюх, хорошо разбирающихся в танцах и музыке. Они танцевали и пели, чтобы привлечь всех людей. Наблюдая за танцем, все, кроме Девасимхи и Удаясимхи, почувствовали влечение к одному и тому же и одновременно стали бездействовать. В этот момент, посвятив себя богине Камакше, Свамаватль вернул их в сознание, и они встали. После этого они схватили Собхану и, доставив ее к Майтирадхвадже, связали ее железными цепями. Когда Махамада узнал об этом, он, посвятив свой ум Господу Шиве, распространил свой Самбар! предания, в которых было видно большое количество существ, включая тигров, львов, кабанов, обезьян, комары, жуки, змеи, стервятники, а также вороны стаями пожирали львов. Воины были в состоянии ужаса и начали бежать туда и сюда. Но в конечном итоге злой Собхане пришлось принять положение рабыни Свамавати. С другой стороны, Ахлада превратила в пыль Сахару и всех остальных танцоров. После этого кувшины, наполненные их кровью, закапывали в землю. Таким образом, война продолжалась там четыре месяца. Затем, в начале месяца Вайсадха , все воины разошлись по своим местам. соответствующие жилища. О брахманы, я рассказал вам эту историю. О чем еще вы хотите узнать? *** Глава 29 Дополнительная история эпохи Кали Раис сказал: «О великий мудрец, ты ранее упоминал о девушке по имени Киннарл. Где она родилась? Будьте любезны, расскажите нам о ней подробно. Суфта сказал: «Давным-давно на земле Чайтраратхи жили люди разных каст. С приходом весны боги занимались здесь спортом. Однажды небесный апсард по имени Манджугхос отправился в место Шукадевы – лучшего из Муни. Она нашла его в образе прекрасного ребенка и попыталась привлечь его. Похотливая шлюха танцевала и пела под музыку, демонстрируя очаровательные танцевальные позы. После этого, сложив руки, она вознесла ему молитву. В этот момент мудрец Шукадева, слушая ее лотос, словно молитву, с восторгом попросил ее искать блага. Услышав приятные слова мудреца, она помолилась ему: «О господин, ты защищаешь тех, кто находит прибежище у тебя. Вы любезно соглашаетесь стать моим мужем». Приняв ее молитву, мудрец соединился с ней. От союза их обоих у них родился сын, который совершал тапас в течение двенадцати лет. лет подряд и получая удовольствие от того, что Рудра с Куберой подарили ему в жены дочь Сварнадевы. Оба они объединились и родили дочь, которую стали называть Киннари. Девушка, обладавшая огромной красотой и молодостью, начала совершать тапас. Ради благополучия мира Господь 3ива доверил заботу об этой девушке царю Макаранде. Тем временем мудрец молился Господу Шиве, говоря: «О господин богов, приветствую тебя. Ты любезно даешь мне мужа для моей дочери и даруешь мне царство океана». Услышав это, Господь Шива сказал: «После окончания правления Гурундаса на земле, ты будешь править страной Мадхьядеши. Но через триста лет оно придет в упадок». Услышав эти слова, житель вершины Утунга в Гималаях вместе с Макарандой поселился там. Рассказывая таким образом, я собираюсь рассказать вам еще одну благоприятную историю. Когда Удаясимхе исполнилось двадцать девять лет, столица Нетрапала была окружена буддами со всех четырех сторон. Она была построена из различных металлов и имела удивительный вид по той простой причине, что правитель этого города считался быть довольно слабым для них. С армией короля из семи лакхов Бауддха Сингх провел ужасающую битву со своей армией из трех лакхов. Бой продолжался семь дней. Воины обеих сторон непрерывно сражались в течение недели, в течение которой Йогасимха, Бхогасимха и доблестный Виджая, сражаясь с вражеской армией во главе с Бауддхой Сингхом, полностью уничтожили вражескую армию. В то же время туда прибыли и будды из стран Шьяма и Джапака, которые были обожаемы всеми локами. С приходом иностранных армий битва продолжалась еще месяц. По вдохновению царя Нетрапалы туда также добрались Удаясимха и другие воины, при которых Удаясимха восседал над Биндулой, Девасимха - над Индулой, Мамьялка - над конем Каралой, Ахлада - над царем слонов, Гаутама - над Харинагарой и Талана вступил в войну из-за своей кобылы по имени Симхинл. Дханьяпала, Тайли, который был из семьи Лалласимхи и под командованием Лакшаны, продавца листьев бетеля, также прибыл туда. В тот момент король Нетрасирриха с семью лакхами своих солдат во главе со своими приближенными находился в полной безопасности. Все они двинулись на уничтожение будд, которые в ужасе покинули эту страну и бежали в сторону Китая и, добравшись туда, также объявили войну. Эти люди, также следуя за буддами, пытались достичь берега реки Хфиха. В течение месяца Мдга обе армии снова сражались там. С Бауддхой Сингхом было тысяча солдат из Сифтмы, а также десять тысяч китайских буддийских солдат. Точно так же у царя Нетрапалы были Удаясимха, Йогасирхха, Бхогасириха, Паласимха, Индула, Мандаллка, ДханапШла, Лалланасамха, Джананшьяка и Лакшана. Все они имели по тысяче солдат с каждым из командиров, прибывших на войну. Война арийцев и будд продолжалась две недели, одновременно увеличивая население Ямалоки. На поле боя будды потеряли семь лакхов своих солдат, а арийцы потеряли около двух лакхов своих воинов. Но они механизмом подняли армию леса и снова напали на арийцев. В этой войне были убиты деревянные воины, десять тысяч слонов, тысяча коней, тысяча буйволов, тысяча кол, тысяча львов, тысяча лебедей, орлов и шакалов, стервятники и семь тысяч всадников на верблюдах. поле битвы. В этой войне будды потеряли тысячу деревянных солдат, а Удаясимха потерял тысячу солдат. Заметив это, в войске ариев произошла великая паника. Глядя на эту сцену битвы, используя свои огненные стрелы, Индула превратил в пепел деревянных солдат на их повозках. Но оставшиеся три лакха солдат-катриев порадовали Индулу, который хорошо разбирался в поле боя, выкрикивая лозунги победы. В тот момент будды из Китая создали двадцать тысяч железных солдат и снова отправили их на войну на своих машинах. Заметив их прибытие, Йогасирха, пустив свои стрелы, разбил всех китайских воинов. В результате ранения стрелами Йогасирхи пять тысяч железных воинов погибли. Видя силу Йогасирхи, Бауддхасимха сделал железного льва и послал к нему. При нападении льва Йогасирха был убит. Наблюдая за падением Йогасирхи, Бхогасириха убил льва своим копьем, а затем громко прогремел. В то же время, когда Бауддхасириха выстрелил из инструмента, Бхогасириха также был убит своей лошадью. В этот момент В то время Индула – сын Сварнавати, обнаружив, что оба ее дяди по материнской линии встретились со смертью, сел на своего коня по имени Карала и добрался до Бауддхасииххи. Затем он сразу же одолел Бауддхасияху и тысячи его царей-последователей и заключил их в рабство. Он полностью уничтожил все янтры и сумел достичь Удаясимхи. По прибытии, довольные, они направились в город Прапешья. Дома того города были наполнены всевозможными богатствами, благодаря которым жители того места наслаждались всеми удобствами. Разграбив и разрушив все дома, солдаты достигли форта короля. вернуть к жизни доблестных воинов, таких как Йогаситха и других? Когда Бауддхасанха был освобожден Индулой, он женил свою дочь, известную по имени Падмаджша, на Индуле. Затем Ахладе дали десять кроров золотых монет. После этого будды поклялись перед собой: «Из-за вожделения королевства мы никогда не перейдем в страну Арьев». После этого, выразив приветствия, будды покинули это место. Нетрапала, с другой стороны, вернулся в свою обитель вместе с тремя тысячами своих воинов. Риши сказали: Почему Индула потерпел неудачу? к Сута сказал: «Некоторые люди из места Ямы достигли земли и, наблюдая за ситуацией там, снова вернулись к Индре и помолились ему: «О повелитель всех богов, приветствие тебе. О господин, достигнув земли, Джаянта (Индула) сам возвращает людей к жизни. Поэтому традициями этого мира на земле злоупотребляют». Услышав это, Индра – повелитель богов, воспользовавшись Девамдидом, узурпировал силу Джаянты для свободного перемещения на небо, а также нектара. В тот момент, чувствуя боль, Индула как следует поклонился богине Арадше, а затем начал дхьяна-йогу. Говоря об этом, я сейчас рассказываю вам другую историю. Доблестный Нетрапала, скорбя о своем сыне, раздал десять кроров золотых монет поровну остальным сыновьям. После этого сильная армия в два миллиона солдат остальные сыновья разошлись по своим жилищам. *** Глава 30 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «В тот момент, когда Удаяширха и другие великие воины отправились в Китай, царь Камапфтла пригласил Лакшана, рожденный от айии Накулы. В письме-приглашении он написал: «О превосходнейший, о Джаячандра, ты внимательно выслушай мои слова. В светлый седьмой день месяца Вайшадха назначено благоприятное время для обряда принятия невесты в дом мужа после замужества. Поэтому доблестный Лакшана должен любезно прибыть ко мне один. После этого он сможет вернуться в свою обитель вместе с моей дочерью. Потому что, если бы вы пришли со своими солдатами, Притхираджа узнал бы о вашем прибытии и, победив вас, похитил бы невесту в паланкине. Поэтому мое предложение кажется лучшим. Услышав это, царь Джаячандра с радостью заставил Лакшану сесть на корову-слона и отправил его к монарху Кшапале в сопровождении сотни воинов. Путешествие было преодолено за пять дней, после чего он достиг места царя К.Смапала. В то же время зять Падмакара узнал о прибытии Лакшаны, немедленно пригласил Притхвмью и начал войну с Лакшаной – аришей Накулы. Найдя своего заклятого врага, Пьтвлраджа начал пускать туда стрелы. В результате этого Притхвираджа потерял сознание и пятьсот его воинов были убиты, после чего Лакшана отправился к царю КшемапШле и предложил ему свое приветствие. После этого король поселил Лаксану у себя. Придя в сознание, царь Притхираджа, который был весьма активен, подошел к месту Падмакара и сказал ему: «О дорогой, пожалуйста, выслушай мои слова. Лаксана — мой враг, который сейчас живет в твоем доме. Если ты посадишь его в рабство и отдашь мне, то я объявлю тебя своим представителем. Падмакара, охваченный жадностью от этого соблазна, ввел Лакшане ужасающий яд. Когда Лакшана потерял сознание от действия яда, его заковали в цепи, а затем передали Притхирадже. Притхираджа со своей стороны убил сотню воинов, сопровождавших Лакшану, которого затем поселили в секретной комнате. Когда королева Падминл узнала об этой тайне, ей стало очень больно, и она начала причитать. После этого она поклонялась богине Чандике ради благополучия своего мужа. В этот момент обрадованная богиня Сарвамахгала заверила Падминла, который двинулся к Лаксане. Достигнув этого места, богиня сказала ей во сне: «Ты читаешь мантру: «Арм Пхат Геге». Повторение этой мантры устранит все ваши препятствия. Придя в себя, Лакшаша тоже произнес ту же мантру. В начале месяца Ашшаджа Удаясияха и другие воины вернулись в свои жилища. Талана с Удаясиххой отправились в Каннауджу, где Джаячандра обнаружил, что его любимый племянник Лакшана отсутствует. Потом он узнал причину того же. После этого все они приняли форму йогов, в которых ДханьяпШла играл на тарелках, Талана играл на вине, а Лалланасимха играл на двойных барабанах. Все они достигли двора царя Махаватля, где начали танцевать и играть под музыку. Наблюдая за танцем и музыкой, все придворные были впечатлены. Король со своей стороны, сняв гирлянду из четок, отдал ее Талане, а двум другим - золотые кольца. Довольные этой честью, они достигли Удаясиххи. Обнаружив, что люди чрезвычайно работоспособны, доблестный Удаясихха вместе с Таланой и другими отправился в Биндугадху, переодевшись аскетами. Достигнув этого места, они прежде всего продемонстрировали танец Радсалила на рыночной площади города. После этого они пошли в дом Падмакара и с удовольствием танцевали там. В то же время туда прибыли и все женщины, которых привлекла игра Удаясиихи на флейте. Наблюдая за их танцем и музыкой, дамы были безмерно впечатлены и стояли как изображения. Тогда королева Падмин узнала Удаясихху, игравшего на флейте. Приняв такое решение в своем уме, она, рыдая, произнесла такие жалкие слова: «Доблестный Лакшана — мой муж, которого Притхвираджа заключил в тюрьму с помощью своей силы. Я женщина, а вы йог. Поэтому я беспокоюсь: как его можно освободить?» Услышав эти слова, Удаясихха поднял обе руки и заверил царицу Падмавати. После этого он отправился в Дехалл. Добравшись туда, он танцевал при королевском дворе. Царь Пптхвираджа был очень впечатлен танцем, и он сказал ему: «О йогин, ты скажи мне все, что нужно. тобой? Я готов дать тебе все». Услышав эти слова короля, Удаясихха сказал с улыбкой: «О король, для удержания вражеских королей у тебя есть железная тюрьма. Ты царь царей. Это то, что я слышал. Я хочу взглянуть на это. Услышав эти слова, король, который был очень впечатлен выступлением Удаясиххи, показал ему это место, а также дал ему достаточно денег. После этого все йоги вернулись в Махаватль. Добравшись туда, они рассказали всю историю царю Паримале. По приказу короля Ахльфльда приказал идти дальше своей армии, стоявшей в Махфтвати, численность которой составляла пять лакхов и всегда оставалась там. Точно так же к нему присоединился и Талана с семью тысячами своих солдат. Таким образом, общая армия из двенадцати лакхов солдат, состоящая из напуганных кшатриев, двинулась к Индрапрастхе. Тем временем Чандрабхатта — превосходный придворный, хорошо сведущий во всех таншастрах и преданный вайшнавской Шакти, подошел к царю Притхвирадже и сказал ему: «Чтобы доставить удовольствие богине, я продемонстрировал одинокую спорт, в котором Удайасиуиха – амша Кришны предстал в образе Брахмана. Почувствовав удовлетворение, он сказал мне: «О Джива в человеческом теле, чтобы полностью убить кшатриев Агнивархвы, я направляюсь в Дехалл. Полностью уничтожив кшатриев, рожденных из расы Кауравов, я установлю эпоху Кали на этой земле. Тогда я снова окажусь перед тобой и буду играть в одиночестве». Говоря так, доблестный человек сел на коня по имени Биндула и отправился оттуда, чтобы добраться сюда. О царь, все эти факты я узнал от богини Йоганидры из Удаясимхи, которая принадлежит аме Шри Кришпы. Услышав это, даже Притхвирадж был крайне удивлен. Испугавшись, он призвал тысячу воинов и поручил им заботу о Лакшане, сказав: «Вы возьмите его и передайте Падмакаре. После этого вы расскажете мне всю ситуацию в этом месте». Услышав эти слова, кшатрии Агнивамсы отправились туда и, выполнив свою работу, вернулись к Притхвирадже и сказали ему: Бхагаданта, который был лидером тысячи сильных кшатриев, сказал Пптхвирадже: «Что бы ни сделал царь того места, сказал нам, повторяется перед вами. Будьте любезны выслушать то же самое с величайшим вниманием. Он сказал: «О царь, моя сестра Падмини, весьма владеющая тайными знаниями, в прежние времена очень хорошо поклонялась господину яджн. От него она научилась скрываться из поля зрения, как благо. Поэтому она скрывала Лскшана – своего мужа». Услышав это, Притхираджа пришел в безмерную радость. Тем временем чрезвычайно могущественный Удаясимха вместе с другими своими великими воинами окружил Дехалл, столицу Притхвраджи. В этот момент Притхираджа подошел к этим людям и, предложив им в качестве подарков украшения, с любовью и смирением сказал: «Царь Лакшана не живет в моей тюрьме. Если бы он был в моем городе, то он бы выразил здесь свой гнев». Говоря так, Притхврира показал Удаясимхе тюрьму (в которой он мог быть заключен). После этого, испугавшись, Притхврира поклялся Шиве. В этот момент, посчитав слова Притхираджи правдивыми, чувствуя боль в сердце, Удаясимха отправился в Биндугадху со своими солдатами. По прибытии туда царь Камапала предложил им множество подарков и, сложив руки, сказал им: «Куда моя дочь Падмин ушла с Лакшаной? Мы не знаем того же. Я говорю полную правду». Услышав эти слова, Удаясимха со всеми своими воинами отправился к Кшньякубдже и сказал царю Джаячандре: «Вашего племянника Лакшана вместе с Падмином не удалось найти в доме Камапалы. Я подтвердил это из разных источников. Мой король, который был мне как жизнь, я не знаю, куда он пропал на земле. О король, если я не найду его, я обязательно покончу с собой. О сын Ратнабхану, ты великий преданный Господа Вишну, куда ты ушел, оставив друга? как я." Говоря таким образом, Удаясимха, который был преданным Вишиджу, потерял сознание. В этот момент туда прибыла богиня со своей рабыней Собхой в образе попугаев. Затем Сварнавати послал девушку-млеччу Собхшу к царю Джаячандре. Приняв божественную форму, она подошла к Джаячандре и сказала ему: «О выдающийся из правителей, будь добр, выслушай мои слова. Я известная женщина, владеющая иллюзиями. Я иду с Махамадой к человеку, который похитил вашего сына, а также невеста. Я, Ахлада, Индула, Девасириха, доблестный Тслана и Удаясихха пойдём туда со своими армиями». Сказав это, приняв йогическое тело, она восседала на Махамаде – слуге Шивы и заставляла доблестных воинов, переодевшихся йогами, покинуть это место. В этом путешествии Ахлада сел на слона, Индула сел на лошадь по имени Карала, Тслана был верхом на кобыле по имени СирихинТ, Девасириха - на своей лошади по имени Манората, а Удаясияха - на своей лошади по имени Биндула, сделав это танцевать на скаку. Начав с этого места (Каннауджа), они предприняли путешествие длиной в сто йоджан и достигли страны Камархпы. Добравшись туда, все они расспрашивали о Лакшане у всех тамошних людей, но не могли найти его там. Затем Собхана расспросил каждого присутствующего о Лаксане и добрался до города Майкра. Она также не смогла найти его там. Таким образом, иллюзорная женщина по имени Собхана отправилась в города Иннагадха и Бшалка и обыскала там дома всех людей, но Лакшану найти не удалось. Она снова вернулась в город Бахалка и поклонялась Господу Шиве пустынного региона, известному под именем Маркатешвара Махадева. Там они танцевали перед господином. После этого господин, которому поклонялись млеччи, вышел из земли и кротко сказал Удаясиххе: «О доблестный, Калагни Рудра поселился в этой яме. Поэтому я не могу даровать вам успех. Не занимайтесь здесь бесполезными хлопотами». Услышав эти слова, Собхана, разочаровавшись, снова вернулась в Сванджаватль и рассказала ему всю историю. Когда Удаясиххе исполнялся тридцатый год его жизни, по случаю Навардтры месяца Чайтра, богиня с золотым лицом заверяла своих преданных в различных заверениях. После этого они начали должным образом поклоняться Капчике. Затем в последнюю темную ночь, глубокой ночью, богиня Бхагавати сказала Сварнавати: «Женщина по имени Падмини, которую ты разыскиваешь вместе с Лакшаной, — возлюбленная Якши Манидевы. Будучи оскорбленной во время ягьи, она родилась в доме Камапалы. Упомянутый Манидева — командующий армией Куберы, убитой Бхламасеной, победившей его на поле битвы. В этот момент Падмини, постясь без еды, снова и снова молился Шиве — повелителю Умы. Она сказала: «О Господи, верни мне мужа». После того, как она совершала тапас в течение ста лет, Господь Махадева сказал: «В век Кали, в конце двенадцатого века эпохи Викрамы, ты будешь наслаждаться обществом Лакшаны – архши Накулы, как твоего мужа. . Тогда, наслаждаясь с ним всеми наслаждениями, после разлуки с ним, ты, обладая благоухающим телом, вместе с мужем доберешься до Кайласа. Построив прекрасный город Махаватли для Шристрапалы, богиня Сарадша даровала Манидеву твоим мужем. Рожденный на земле по милости богини, он был назначен королем для защиты деревни. Тогда он получит тебя в жены, известную как Падмини, и снова переедет на Кайласу. Поэтому, о богиня Сваниаватль, ты принимаешь мои слова. Вы отправляетесь в путешествие на Кайласу – место Якшей и просветляете Падмини обо всех этих фактах. Слушая все эти слова, Сарвангл добрался туда и рассказал ей все факты. Под влиянием этих слов Падмин согласился остаться в доме Камапалы. В этот момент царица Сона, достигнув Махаватля, передала письмо, написанное Падмини царю Паримале, в котором она изложила свои недуги, в том числе свое пребывание с отцом. Там также упоминалось, что доблестный Удаясихха должен прибыть со своей армией, победить ее брата Падмакара и освободить ее мужа. Царь Лакшайджа была жива на земле, но ее брат пытал ее. Зная об этом, Удаясихха во главе своей армии из двенадцати лакхов солдат достиг туда и окружил столицу короля Камапалу. По приказу всех остальных сыновей царь Камапала достиг поле битвы с тремя солдатами своей армии и начал войну. Обе армии вели ужасающую войну, которая продолжалась непрерывно. Когда армия Камапалы потерпела поражение, Камапала со своими сыновьями отправился в Падмини и умолял о победе. За победу отца и братьев она передала им секретное письмо. В этот момент они оба, спрятавшись, убили десять тысяч вражеских воинов. Наблюдая за этим. ТШана и другие воины были безмерно удивлены. В результате, покинув поле битвы, они достигли Удаясимхи, чтобы укрыться у него. Услышав их и почувствовав боль, Удаясимха поклонился вездесущему Псватлу, чтобы обрести божественное зрение, в результате чего он, оставаясь на небе, заметил их обоих, занятых войной. После этого он, став бесстрашным, схватил их обоих и предстал перед Лаксаной. Затем, поместив Падмини в паланкин, они отправились к себе домой. Добравшись туда, они передали пару Лакшану и Падмини царю Джаячандре и почувствовали себя чрезвычайно успешными. Царь Джаячандра, обнаружив в доме своего сына и невесту, обрадовался и раздал богатство брахманам. Он также освободил из тюрьмы многих правителей. Таким образом, в начале месяца Джьештха Удаясимха вернулся на свое место. «О брахманы, я рассказал историю жизни Удаясимхи. Теперь, что бы я ни засвидетельствовал о нем благодаря йогическим практикам, я пытаюсь повторить то же самое». *** Глава 31 Дополнительная история эпохи Кали Стита сказал: «О превосходные брахманы, послушайте, что я говорю. Однажды, когда царь Притхвираджа восседал на своем львином троне, Чандрабхатта прибыл ко его двору. По прибытии король, обеспокоенный, сказал ему: «О лучший из придворных, ты послушай мои слова. Весь мой город в панике из-за таких великих воинов, как Удаясимха. Итак, когда же эти мои враги будут убиты?» При этих словах, сказанных царем, Бхатта – благоприятная душа Шивы произнесла: «О выдающийся из правителей, пожалуйста, внимательно выслушай все, что я скажу. Брахмананда – житель города МахСватли родился от атсы Вишну, который всегда побеждает. Удаясимха - амфа-старший! Кдж-шна и оказался его посвященным другом. Он всегда действует так, как нравится его другу. Поэтому Брахмананда – сын Маланы – когда бы ни вышел этого места, то непривязанным образом, и в то же время все те люди, которые были рождены от афхат богов, также покинули бы это место. Затем Махлпати обратился к другому придворному, который произнес вышеприведенные слова, а также к королю смиренным голосом: «Я хорошо подумал о лекарстве и решил, что доблестный Брахмансанда – лучший из королей – должен быть приглашен один на под предлогом того, что он заберет домой невесту, а затем его следует убить обманным способом, чтобы вы могли добиться успеха». Когда Махлпати так сказал, царь, обрадовавшись, сказал: «О друг, ты послушай мои слова. Вы немедленно отправляетесь в Махгватль, встречаете там королеву Маланг и поговорите с ней убедительно. После этого вы вернетесь и сообщите мне об этом, благодаря чему вы сможете долго вести комфортную жизнь». О лучший из мудрецов, услышав это, Махлпати поклонился царю и отправился в путь. В глубокой темноте глубокой ночью он встретил королеву Маланг и бесстрашно сказал ей: «Твоя невеста, известная под именем Вела, достигла красоты и молодости, благодаря чему благоприятная девица стала подходящей для своего мужа. Но Притхвья слышал, что Удаясимха родился в низшей касте. По этой причине он не считает целесообразным отсылать свою дочь к вашему сыну. Поэтому вы должны быть готовы действовать так, как Я хочу, чтобы вы поступали, потому что это для вашей пользы. Твой доблестный сын Брахмананда должен отправиться со мной один в Урви – мою столицу и идти с моей армией. Поступив таким образом, он сможет привести сюда свою жену. В этом нет никаких сомнений. В противном случае, отрекшись от мужа, Вела покончила бы с собой». Услышав эти слова и под влиянием девамдида (божественной иллюзии), царица пошла к своему мужу и рассказала ему всю ситуацию. Услышав это, король сказал: «Махлпати — чрезвычайно злой человек. Он всегда прилагает усилия для нашего уничтожения. Поэтому его предложение меня совершенно не привлекает, потому что он подшучивает». Услышав это, царица Малана в гневе заговорила: «Как братья, так и я. Вы примите его слова как мои слова и любезно примите их. Царь поневоле поручил заботу о Брахмананде Махлпати. Брахмананда, также выполнив повеление матери, в сопровождении своего дяди по материнской линии добрался до города Урви. После этого, рано утром, он садился на свою лошадь Харингара и под влиянием Девамдида он отправился в Дели один. Вечером он достиг дворца и встретил царицу Агаму, обладающую божественным телом. Агама тоже обрадовался встрече с ним. После этого, в светлый восьмой день месяца Мгха, бесстрашный Брахмананда встретился со всеми семью царицами из семи своих зятьев. Из них трое были вдовами, а у четверых остались живы мужья. Вдовы, обрадованные прибытием Брахмананды, начали рассказывать свои истории о страданиях. Они сказали: «О добродетельный Брахмананда, будь добр, выслушай мои слова с твердым умом. Ваша жена Вела, смуглая и сварливая, убила наших мужей и сделала нашу жизнь несчастной. Поэтому, о притяжение наших умов, мы молим тебя со сложенными руками, чтобы ты стал мужем женщины, у которой нет мужей, потому что ты наиболее подходишь для нас». Услышав эти слова, доблестный Брахмананда произнес нежные и уместные слова: «Ранее в Сатьяюгу женщины были весьма целомудренными и преданными своим мужьям. Во время Третдьюги это были посредственные люди, деградировавшие в Двапара-югу и низшие типы в век Кали, наслаждавшиеся обществом других людей. Поэтому в своих трактатах Девала и Асита поддерживали брак вдов в эпоху Кали. Эти риши придерживались мнения, что в Сатья-югу женщины вели целомудренную жизнь. В Трета-югу они сжигали себя вместе со своими мужьями. В Двапара-югу, ведя целомудренную жизнь, они соблюдали последнюю линию Брахмачарьи. Но в век Кали нет возможности совершать Сати-врату. Поэтому все, кто поддерживает со мной связь, получают массу удовольствия. Слушая его слова, они украсили себя всеми украшениями. Затем они подошли к Брахмананде и пожелали обнять его. При этом Брахмананда, сын Маланга, бесстрашно заговорил: «Ваши мужья использовали вас, убитых нашими братьями на поле битвы. Поэтому я не могу владеть тобой. Это абсолютная правда, которую я говорю». Услышав такие резкие слова, эти женщины сказали царю, плача: «Злой муж Вела вынуждает нас отпасть от дхармы, поэтому этот нечестивый человек должен быть наказан тобой, иначе мы, люди, готовы отдать свою жизнь. ». Услышав слова женщин, Брахмананда был вызван правителем, который сказал ему: «Похоже, ты родился среди представителей низших каст, потому что тот, кто наслаждается чужими женами, должен перейти в обитель Ямы. Поэтому, о муж моей дочери, Я немедленно заключаю тебя в тюрьму». Услышав эти резкие слова, Брахмананда бросился вынимать меч из ножен. Но испугавшись, король бросился к Камунде и плотно закрыл дверь, служившую ему тюрьмой. Риши спросили: «О Сута, как вышли замуж эти женщины?» Какому месту они принадлежат? В какой расе они родились? Что бы вы ни узнали о них благодаря своим йогическим практикам, вы любезно раскрываете мне эту тайну в подробностях. Сута сказал: «О лучший из мудрецов, в Ангадеше жил царь по имени Мшьяварма. Он поклонялся TCLmasl-Sakti, которая могла влиять на всех, в результате чего ему была добыта превосходная кавача, способная всех напугать. Получив эту кавачу, царь странствовал по земле. После этого его царица по имени Прамада родила десять сыновей с перерывом в один год каждый, и они были из архий Кауравов. О превосходный, они были известны под именами Матта, Праматта, Унматта, Суматта, Дурмада, Дурмукха, Баху, Суратха и Виратха. После этого родилась сестра, которую стали называть Мадирекшан3. Красота этой девушки привлекла даитью по имени Китава. После этого он отправился к Маяварме и смиренно помолился ему: «Если ты отдашь свою дочь такому страстному человеку, как я, то я выполню всю твою работу. В этом нет никаких сомнений». Услышав это, царь доверил свою дочь даитье. После этого похотливый дайтья – обитатель пещер, разгорячившись, стал приходить в царский дворец во тьме ночи и радовался компании девушки. Рано утром он уходил в свою пещеру. Таким образом, время шло. Тогда король дал своему священнику тысячу золотых монет, и для девушки был выбран сын Тарака. Доблестный, вместе с шестнадцатью лакхами своей армии и сотней правителей, путешествует. в течение месяца сообщили царю о своем прибытии. На тот момент Удаясимхе было пятнадцать лет. По случаю свадьбы Тараки там собралось большое количество правителей. В этот момент Маявармс обратился к царю, который был в компании Тараки: «О доблестный царь царей, любезно выслушай мою скромную просьбу. Есть доблестный и умный даитья по имени Китава, который беспокоит мою дочь темными ночами. Многие принцы прибыли, чтобы жениться на этой девушке, но этот дайтья убил их и съел, отправив в обитель Ямы. Он разграбил все богатства тех князей и отдал их моей дочери. Поэтому я прошу вас любезно убить этого даитью». Услышав эти слова, он со всем своим войском достиг поля битвы, вызванного Китавой, и провел ужасающую битву. с ним. После этого, победив всех воинов, иллюзорный дайтья похитил Тараку и унес его в свою пещеру. В этот момент Тарака, чувствуя себя несчастным, медитировал для Господа Шивы, который, довольный им, превратил его в каменный образ. Тем временем туда прибыли кшатрии Махавати. Их было десять тысяч, и их возглавляли Удаясияха и другие воины. Увидев их, Махраджа, охваченный горем своего сына, сказал БалахСне: «Тараку похитил Китава – сын Дити. Если ты вернешь моего сына, я дам тебе крор золотых монет». На Услышав это, Удаясихха в сопровождении Девасирнхи, Балакхани и Сукхани насильно окружил Китаву со всех сторон. Все они днём и ночами непрерывно сражались с дайтьей. После этого Китава, придя в ярость, лишил Удаясихху, Девасихху и Балакхану чувств и издал львиный рык. Тем временем Сухахани отделил голову Китавы от его тела и представил ее царю. В тот момент принцесса пожелала, чтобы Сухахани стал ее мужем. Но туда прибыл Махапати, дал Мадирекшане разные советы и отговорил ее. Затем он представил ее королю. После этого она вышла замуж за Тараку, а Балахана получил кроры золотых монет, после чего вернулся в город Сириша со своим братом. Сута сказал: «В районе Гуджараты жил доблестный царь по имени Мдлаварма. Его младшую дочь звали ПрабхСвати, помимо десяти других сыновей, которые были известны под именами Бала, Прабала, Субала, Балавсан, Бали, Сумола, Махамола, Дурга, Бхма и Бхаяхкара. Был якша по имени Карабха, который был слугой Лаллараджи и был привлечен видом Прабхавати. Страстный Якша уже через пять лет начал объединяться с царевной. Когда Милаварма узнал об этом, он позвал его и смиренно помолился: «О царь царей, я намерен родить мою дочь ПрабхСвати с твоим сыном Нхарой. Сказав это, он позвал своего сына Нрару во дворец и соответствующим образом заключил с ней брак. По прошествии двух недель дайтья победил всех правителей и начал по-разному беспокоить молодоженов. Тогда, чувствуя себя несчастным, он позвал БалахСнл и СухахСн! – сыновья Ватсараджи и выразили свое плачевное состояние. меч. После этого, получив крор золотых монет, все они с радостью вернулись в свои дома. Затем они отправились в Дехалл с его сыном и невестой. Оба сострадательных сына предстали перед Карабхой. Но Якша исчез, увидев их обоих, поймал их в рабство змей и снова начал беспокоить молодоженов. Услышав это, Удаясимха подошел к Карабхе. Он связал его своими йогическими способностями и избавил пару от душевных и физических страданий. После этого он подошел к своему брату и разорвал змеиные узы своими собственными руками. Сута сказал: «Когда-то в Касмре правил царь по имени Кайкая. У него было десять сыновей и дочь МаданСватл. Сыновья были известны под именами Кама, Пракама, Сахкама, Нишкама, Нирапатрапа, Джая, Виджая, Джаянта, Джаяван и Джая. Царь позвал Пджтхвраджа и попросил его выдать свою дочь замуж за его сына по имени Сарадана, но гандхарва по имени Шукала в лунном свете похищает мою дочь и наслаждается занимайтесь с ней спортом. Гандхарва прибыл сюда в день полнолуния месяца Чайтра. Сегодня темный восьмой день месяца Вайшадха. Мне бы хотелось, чтобы вы подумали об отъезде в Дехолл «только после того, как убьете его». Услышав это, Притхираджа, обеспечив безопасность своего сына и невестки, отправился в Дехалл. Когда день полнолуния месяца Вайшадха закончился, гандхарва по имени Сукала в ярости окружил Дехолла десятью тысячами своих воинов. Всякий раз, когда кто-то выходил из города, гандхарва по имени Сукала пожирал его. Таким образом, за очень короткий период времени он сильно обеспокоил Притхираджа. Благородная душа Притхираджа, также испугавшись его, с преданностью поклонялась богине Шиве, которая была безмерно довольна его поклонением. Поэтому она просветила Удаяширху и других о ситуации. Затем она взяв их с собой, удалилась с места боя, где война шла в течение дня и ночи. В той войне доблестный Балаханли за три дня убил сотню гандхарвов. СухаханИ тоже выступил аналогично. После этого Сукала создал иллюзию Гандхарва. В сетях этой иллюзии гандхарвы окружили всех воинов Махаватля. В этот момент воины, испугавшись их, укрылись у Ахлады. Восхитительная Ахлада сразу же начала поклоняться богине Аараде, также известной как богиня Сарвамангала. Обрадовавшись, богиня предстала перед ним и, сделав гандхарвов бессмысленными, богиня Сарада заставила гандхарвов бежать из этого места. После победы над гандхарвами Удаяширха, который произвел на всех впечатление, подошел к Притхирадже и получил от царя крор золотых монет. Удаяширха был предан богине и в то время бегал в возрасте шестнадцати лет. В те дни, в месяце Маргасирша, состоялась свадьба Марданы – сына Притхираджи. Сопутствующая история такова. Сута сказал: «Повелитель страны Ринфра был известен как доблестный Нагаварма. Он был чрезвычайно религиозным человеком, всегда поклонявшимся змею Такшаке. Нсгаватль, как было известно, была его женой, дочерью Такшаки и которая из-за проклятия своего отца родилась дочерью царя Калинга. Этот царь через своего священника сообщил, что выбрал своего сына по имени Мардана в качестве пары для своей дочери. Услышав это, Притхираджа со своими тысячами солдат отправился в Нагаптиру и провел церемонию благоденствия. В этот момент Сувела сказала своему отцу: «Будь добр, принеси мне НСгабхушана (змеиное украшение). Я выйду замуж только после того, как получу его, иначе я покончу с собой». Услышав это, Нагаварма подошел к Притхирадже и подробно выразил ему желание своей дочери Сувелы. Услышав это, Притхираджа не только удивился, но и почувствовал себя неловко. Вскоре после этого он отправил Ахладе и другим письмо с просьбой. Принятие что Ахлада в сопровождении Удай Сингха, Балаханы, Сукхани и других попыталась добраться туда за день. Все они сели на лошадей, которые могли за полдень преодолеть расстояние в сто йоджан. Таким образом могучий конь преодолевал расстояние в тысячу йоджан за день и ночь. Добравшись туда, они сообщили (заинтересованным людям). Эти лошади были рождены от лошади Индры. Вред! был рожден архфой Иласвы от кобылы Харинл. Лошадь по имени Калачакра была рождена амтией Гаятри. Папла был дан Богом Солнца, а Харинли был рожден от амши ИШакти. На лошади по имени Папла ездил БалахСна, Ахлада ехал верхом на Карале, а Удаясимха ехал на Биндуле. Подойдя к Притхирадже, все они предложили ему (наследник приветствия. Обрадовавшись, Притхврира приятно сказал им: «Так же, как все вы ранее заключили браки с моими сыновьями, точно так же вы устраиваете свадьбу Марданы и наслаждаетесь всеми удобства». Услышав это, Ахлада отправилась в известный преисподнюю и бесстрашно сказала царице змей: «О царица, твой муж Пундарика сейчас спит. Вам лучше сообщить ему о моем приезде. Не проявляйте сострадания к Ндгасу в данный момент». Услышав это, царица сказала: «Мой муж Пундарика, когда проснется, разозлится на своих воинов и в гневе превратит твое тело в пепел». Ахлада сказала с улыбкой: «Я совсем не боюсь твоего мужа». Говоря так, Ахлада сам прижал ногой хвост змеи. Затем доблестный царь змей начал выбрасывать яд из своего тела. Наблюдая за пламенем яда, доблестный Ахлада, преданный богини Сарвамангалы, угасил ядовитое пламя. В этот момент обрадованный Пундарика передал ему это украшение. После этого свадьба девушки была должным образом отпразднована и, получив крор золотых монет, все они вернулись в свои жилища. Конь, хорошо сведущий в ашва-видье, отвез их всех в их жилища вместе с пятью сотнями их воинов. Сута сказал: «Когда-то в стране Мадрадеса правил доблестный царь по имени Мадракеша. Он поклонялся Ашвинлкумаре – лучшему из богов – в течение пяти лет. Довольный его поклонением, он даровал царю десять сыновей и одного 1. Название одного из семи главных горных хребтов Индии. дочь, известная под именем Кантиматль. Когда девушка достигла красоты и юного возраста, царь страны Мадра пригласил царя Притхираджа и выдал его дочь замуж за Шрильяварму. После женитьбы С. РявармС отправился в свой город вместе со своей невестой. Тем временем демон по имени Карбура, который был весьма иллюзорным и, как говорят, был сыном Виблышаны, взглянул на Кантиматля, украшенного всеми украшениями. Он похитил ее и отправился к горе Сахьядри. В этот момент Притхираджа постоянно сокрушался. Каким-то образом он добрался до Дехолла и отправил гонца к Удаясимхе, который рассказал фактическое положение Удаясимхе и всем остальным, находившимся там. После этого все они верхом на своих лошадях в сопровождении пятисот доблестных самантов направились к горе Сахьядри. Достигнув этого места, Удаясимха бесстрашно сказал демону КарбОре: «О лучший из ракшасов, ты послушай мои слова. Ты сын Вибхасаны – великого преданного (Рамы). Поэтому вам не следует совершать этот грех, который уничтожает расу, потому что в более ранние времена Гавана похитила Джанаки, который вам неизвестен». Услышав эти слова, демон сказал: «Она моя любимая жена прежних времен, которая родилась в расе Гандхарвов. Она родилась на земле из-за проклятия мудреца. В разлуке с ней я жил в Мадрадесе, оставив Ланку. Но я не мог похитить ее из того места из-за страха перед царем того места. Спустя много дней я получил Кантиматль. Если ты захочешь заполучить ее, тебе придется сражаться со мной, а мы, люди, всегда компетентны. Услышав эти слова, Удьясимха начал сражаться с демоном своим мечом. После семидневного боя демон был побежден. Затем, взяв с собой благоприятную Кантиматль, они передали ее Притхирадже. В этот момент царь Притхираджа подарил Удаясимхе крор золотых монет, который затем покинул это место вместе со своими братьями. Стита сказал: ПумСмала был правителем города Патны, который восхитительно поклонялся Васу непрерывно в течение пяти лет, который, довольный его поклонением, даровал ему благоприятный дар, благодаря которому король получил десять сыновей и дочь по имени Видьюнмала. Когда девушка помолодела, царь почтительно пригласил Притхираджа к себе с семью лакхами своих воинов и выдал замуж его дочь за своего сына Бхламасену. После этого Бхламасена вернулся со своей новобрачной женой и начал прекрасно проводить время со своей женой в Дехолле. Тем временем Сахода – царь страны Пайшача, вместе с десятью тысячами своих воинов Млеччи начал готовиться к похищению Видьюнмалы – жены Бхламасены. С разрешения доблестных даитьев он достиг благоприятного места Курукшетра. и расположился там лагерем со своим войском. Первоначально он разбил все изображения богов и осквернил святое место кровью коров. Тогда сильный правитель отправил гонца с письмом к религиозно настроенному царю Притхирадже. Услышав это письмо, король сказал Царь Яваны в ответ: «Ты, став владыкой Млеччи, прибыл сюда ради Видьюнмалы. Я также являюсь лидером страны Каурья и умею стрелять по звуку». Говоря таким образом, вместе со своими тремя тысячами воинов он достиг поля битвы Курукшетра, где между ними произошла ужасающая битва. Глубокой ночью темной ночи месяца Джьештха прибыл доблестный дайтья, вышедший из преисподней со своими десятью тысячами воинов, и начал убивать воинов Притвираджи, а также одновременно есть их. Испугавшись в этот момент, Притхираджа укрылся у богини Сарады. В то же время по милости богини Бхагавати туда же мгновенно прибыли Удаясимха и другие. Убив тысячу даитьев, доблестный Удаясимха и оба сына Ватсараджи начали атаковать врага своими мечами. Довольный их ведением войны, царь даитьев был доволен и попросил их искать блага. Услышав эти слова, эти люди сказали: «Если вы довольны нами, то вы даете нам обещание не вторгаться в эту страну Арьев в будущем и, отправляясь в Млечу, вы едите только Млекчха. Слушая их ужасающие слова, царь Бали сам отправился к Удаяширхе и, понимая его важность, сам помолился ему. После этого Удаяширха восхитительно сказал: «До тех пор, пока я буду жить в этом мире, вам лучше оставаться в своих домах. После этого вы сможете приехать в эту страну и вести себя подобающим образом». Услышав эти слова, Саходадхи со всеми своими пишаками вернулся в преисподнюю, и Притхираджа также с радостью заплатил им крор золотых монет. После этого все пятеро, взобравшись на слона, вернулись в свою страну Махаватль. Сута сказал: сын Птхвираджи по имени Варддхана, который был лучшим из всех его сыновей, начал поклоняться Господу Вишну в возрасте пяти лет. Господь, довольный его преданностью, осыпал его всеми богатствами, в результате чего, под влиянием повелителя Гандхарвов, все сокровища Притхвираджи за год наполнились до отказа. После этого Кубера также с радостью подарил дочь по имени КиннарТ Манкане – сыну царя. О мудрец, так я рассказал истории, связанные с женитьбой сыновей Притхираджи. После этого доблестный Дхундхукара с тысячей своих воинов бросил вызов Брахмананде, чтобы начать войну, дошедшую до этого места. В тот момент доблестному Удаясимхе только что исполнился двадцать первый год. Обнаружив перед собой вражескую армию, Брахмананда – сын Маланы – уничтожил половину вражеской армии, используя свою Брахма-тра. Остальные пятьдесят тысяч солдат в испуге разбегались то тут, то там. После этого Дхундхукара также покинул поле битвы и вернулся к Притхврадже, услышав это, Притхврира почувствовал боль, вызвал Махлпати и Чандрабхатту и сказал им: «Вы скажите мне, как я могу победить? Ты быстро подумай и скажи мне. В этот момент Махлпати сказал: «О лучший из царей, я выражаю свое мнение. Вы любезно выслушайте. Доблестного Чамунтжу следует переодеть в женщину, а его паланкин следует передать Брахмананде. Дхундхукара со своими четырьмя сыновьями должен присутствовать там и напасть на него со своим оружием». Услышав это, Пптхвраджа обрадовался. Вечером светлого восьмого дня месяца Магха, двигаясь тем же путем, под охраной паланкина четырех воинов, он отправил паланкин к Брахмананде. Представ перед Брахманандой, Чамумджа в образе Вела с силой атаковал его грудь трезубцем, в результате чего сильный воин закричал от боли. Тем временем туда добрались и все пять воинов. Тарака, который был одним из них, пустил стрелу ему в сердце. СилрявармА атаковал его томарой, Бхима атаковал его дубинкой, Варддхана атаковал его мечом, а Дхундху атаковал его копьем над головой, одновременно. От одновременных атак всех них доблестный Брахмананда потерял сознание и упал на землю. Но несмотря на Поскольку его тело было так тяжело ранено, он «держал свой меч и отделил головы Бхимы и Варддханы от их тел. Затем он протянул руку к Сорьяварму и заставил его перекатиться по земле. В этот момент, покинув Брахмананду, Тарака, ДхундхукАра и Чамунда достигли Пфтхвраджи. Убив всех трех своих сыновей, Притхвираджа подошел к Веле и жалобно заплакал. Услышав это, Вела сразу же сел в паланкин, быстро подошел к Брахмананде и нашел его в обморочном состоянии. После этого она начала плакать, обнаружив своих братьев мертвыми. В этот момент Брахмананда открыл глаза. Увидев там плачущую Вела, он спросил ее: «Если ты пришла ко мне на этой войне, чья ты дочь? Чей ты любимый? О превосходный, если ты хочешь сделать мне добро, то дай мне воды для питья». Услышав эти слова, целомудренный Вела тотчас же напоил его водой и в ту же ночь сказал ему: «О сын Маланы, я хотел бы кое-что сказать тебе. Вы любезно меня выслушайте. Я дочь Притхвираджи, известного под именем Вела. Ты, мой доблестный муж. Поэтому я приехал сюда. О Раджендра, хотя эти нечестные люди обманным путем напали на тебя с намерением убить тебя, я все же прошу тебя сохранить свою жизнь и любезно насладиться всеми удовольствиями вместе со мной». Услышав эти слова, Брахмананда сказал ей: «В век Кали было бы лучше умереть, чем остаться в живых. Поэтому ты принимаешь мои слова и, верхом на моем коне ХаринАгаре, ладишь со мной. Я хотел бы положить конец своей жизни в каком-нибудь святом месте.** После этого разговора они оба оседлали лошадь Харин-Сгара и сначала двинулись в восточном направлении, достигли Капила-Шрама (Ганг-сагара), совершили омовение и раздали милостыню. После этого они также путешествовали дальше и посещали другие святые места, где принимали священные омовения и раздавали милостыню, чувствуя безмерное удовлетворение. Таким образом, они посетили Капилашрам на востоке, Сетубандху на юге, Двараку на западе и Бадарикашрам на севере, где совершили омовение. После этого, достигнув горы Гандхамадана, доблестный Брахмананда сказал Веле: «О моя царица, сегодня восьмой светлый день месяца Бхадрапада, и я хочу встретить здесь конец своей жизни. Вы, оставшиеся на земле, должны убить Тараку». Услышав эти слова, она смиренно сказала: «О господин, вы любезно примите мои слова. Тебе лучше пойти со мной на Курукшетру и помолиться там о своем благополучии, а я, посетив Махаватль оттуда, снова вернусь в Дехалл после убийства там Тараки. Тогда я вернусь к тебе». Соответственно, он принял слова Вела и достигнув Курукшетры, он начал медитировать на Брахму. *** Глава 32 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: (Во время вышеупомянутого инцидента) Удаясимхе было тридцать два года. В то же время царица Вела, приняв облик йогини верхом на лошади Харинагара, отправилась в город Махаватль. Добравшись туда, она достигла двора царя Паримая. Она поприветствовала его и затем начала говорить. В тот момент там также присутствовали Удаясимха и другие великие воины. Она сказала: «Вы считаете Махлпати своим возлюбленным и доброжелателем, в то время как Удаясимха считается бунтовщиком. В результате с помощью доблестного Тсраки и других ваших сыновей вы убили моего доблестного мужа Брахмансанду. ДхундукШра сделал Чмунду женщиной и отвёл её к моему мужу. Весь народ коллективно и коварно уничтожил моего мужа. В настоящее время мой муж лежит на Курукшетре без сознания. Поэтому вам всем следует подготовиться к тому, чтобы отправиться со мной туда». Услышав эти крайне резкие слова, Удаясимха и другие доблестные воины, обличая царя Паримайю и его царицу Малану, заявили: «Вы оба получили. мой друг тяжело ранен». Говоря таким образом, все они начали громко плакать. После этого, отправив сыновей во все четыре стороны, они призвали их вооружиться и отправиться в Дехалл. В то же время она отправила Притви Мье в Дехалле ядовитое, похожее на горькое письмо, а сама отправилась во дворец Маланы. Царь Притхвираджа внимательно выслушал это письмо и, узнав об этом, сразу же потерял комфортный сон. Он также созвал зависевших от него правителей и начал подготовку к войне. Притхираджа, который был архшей Дурьодханы, возглавляя армию из двадцати четырех лакхов солдат, двинулся навстречу Курукшетра. Царь Паримайя также с Удаясииихой и другими воинами, ведя армию из шестнадцати лакхов солдат, помимо Вела и других членов семьи, достиг Курукшетра. Добравшись туда, они обнаружили, что Брахмананда медитировал в святом месте Шьяманта-Панчака. Он разбил свои лагеря. Правители Дехолла, амфа Кауравов, жаждущие победы, также начали разбивать свой лагерь. В день полнолуния месяца Критика, приняв омовение и раздав милостыню, а затем, в темный второй день месяца Мдригаарпа, началась ужасающая война, в которой прибыл царь Вишвакасены Лахара со своими шестнадцатью сыновьями, которые были рождены от амтф Кауравов. Они были известны под теми же именами, что и в более раннем рождении, например, Дуссаха, Дуссала, Джаласандха, Самахсаха, Винда, Анувинда, Субаху, Дуспрадхаршана, Дурмаршана, Душкама, Сомаклрити, Анудара, Сала, Саттва и Вивицу. Это были имена его воинов. Томара – владыка БШлки, известный под именем Кулабхтлшана, прибыл со своей армией из трех тысяч солдат. Он также привел с собой семерых своих сыновей, известных под именами МахШнанда, Нанда, Пурананда, Упананда, Сунанда, Сурананда и Прананда, которые в предыдущих рождениях родились в Каурава-вархфе как Читра, Упачитра, Читракша, Чаручитра, Сарасана, Сулочана и Суварна. Туда прибыл царь Маяварма из Парихараватии, принадлежавший Ахгадеше. армия из десяти тысяч солдат. Кроме того, правителями амсов Кауравов были Дурмада, ДурвигАха, Нанда, Викаджанана, Читраварма, Суварма, Судурмочана, Унджабха, Сунабха и Упананда. В дополнение к этому, среди правителей семьи Кауравов были Матта, Праматта, Унматта, Суматта, Дурмада, Дурмукха, Дурддхара, ВАю, Суратха и Виратха, прибывшие с десятью сыновьями. Царя Шукла-Вамсы Мдлаварма сопровождало тысяча его солдат, помимо десяти его сыновей, известных под именами Бала, Прабала, Субала, Балаван, Бали, СумУла, МахамУла, Дурга, Бхма и Бхаянкара, которые были в более раннем рождении. известные как Айобаху, Махшбаху, ЧитрАрига, Читракундала, ЧитрАюдха, Нисангли, Паши, Вриндарака, Дрдхаварма и Дридхакшатра, все они были амсами Кауравов. Кайкея – царь лунной расы, прибыл с тысячей своих солдат, не считая десяти сыновей, на Курукшетру, которая была ужасающим полем битвы. Имена его сыновей были: Кама, Пракама, СанкАма, Нискама, Нирпатрапа, Джая, Виджая, Джаянта, Джаяван и Джая. В раннем рождении их звали соответственно Бхмавега, Бхлабала, Балакф, Балаварддхана, Уграюдха, Дандадхара, Дрдхасандха, Махидхара, Джарасандха, и они принадлежали к расе Кауравов. Подобным образом, царь Ндгавархсия страны Пуитдра, известный под именем Нагапала, прибыл туда с тысячей воинов и десятью сыновьями, которые в раннем рождении были известны как Уграшрава, Уграсена, Сенани, Дуспараяна, Апараджита, Кундасайт, Висалакша, Дурадхара, Дрдхахаста. , Сухаста и принадлежал к расе Кауравов. Царь Мадраке Са из семьи Томара прибыл туда с тысячей своих солдат и десятью сыновьями, которые в раннем рождении были известны под именами Ватавега, Суварча, Нагаданта, Агрейнджака, Кету, Вакши, Кавачи, Кратха, Купфала и Кунтфадхила. Все они родились ранее в расе Кауравов. Царь Магадхи, принадлежащий к народу сардула, прибыл с тысячей своих воинов, и там присутствовали его десять сыновей. Сыновья были известны под именами Вирабаху, Бхламастха, Дханурдхара, Раудракарма, Дрдхаратха, Алолупа, Абхая, Анадхришта и Кундабхеди, которые также были амсами Кауравов. Они были известны под одними и теми же именами (в том числе и в нынешнем рождении). Манкана, который был правителем Рупадеши и сам был киннарой, также достиг туда. Ученые люди определили, что эта Рупадеша находилась за пределами Китая, где обитают прекрасные киннары. На поле битвы царских рас люди рода Манканы также достигли десяти киннар и восьми сыновей, известных под именами Виравли, Праматхи, Длгаромака, Длргхабаху, Махабаху, Вьюдхо и Канакадхваджа. Все они были выходцами из киннар и были известны на земле под одними и теми же именами. Царь Нетрасимха также прибыл с тысячей своих солдат, которые были амсами Салии и родились в Сдраила-вамсе. Царь Гаджапат! представитель рода Сакуни, доверивший заботу о своем королевстве своим сыновьям, прибыл туда с тысячей своих солдат. Майтотдхваджа - амса Вираты, вверивший свое царство Макаранде, прибыл туда с тысячей своих воинов. Точно так же туда прибыл Врисена из амсы Уграсены в сопровождении Камасены и тысячи воинов. Туда же добрался и царь Лаксана, с большим трудом покинувший Падмини, во главе армии из семи тысяч воинов. Талана, Дханьяпала, Лалласимха, Удаясимха и Индула в сопровождении тысячи солдат также присутствовали. Бхма, Юйутса и из семьи Кунтибходжи родились Талана, Дханьяпала и Лалласимха. Вместе с Удаясирихой и Индулой они прибыли с армией в тысячу солдат. Ахлада был из амсы Бхагадатты. Помимо Гаутамы, туда прибыли Кулаб Чисана и Джананаяка с десятитысячной армией. Подобным образом, несколько тысяч опьяненных правителей небольших королевств вместе со своими армиями прибыли на поле битвы Курукшетра. Вместе со своим сыном и тысячей солдат Мулаварма предстал перед царем Парималой и сообщил ему о своем прибытии. В то же время туда прибыл сын царя Кайкея с тысячей своего войска. Туда же прибыли доблестные цари Нетрасимха, Май Чирадхваджа и Вирасена вместе со своими сыновьями и тысячей воинов. Кроме того, туда на помощь царю Паримале, имевшему собственную армию в три лакха, прибыли Лаксана с лакхом своих воинов и Альхада с таким же количеством воинов. Таким образом, король Паримала готовился к битве с армией в шестнадцать лакхов солдат. Подобным же образом, с помощью Прихараджи, туда прибыли Лахара – лучший из царей, Мшьявармши, Нагаварма, царь Мадрадесы, Паньямала со своими сыновьями, каждый с армией в тысячу воинов каждый. Киннара по имени Марикана со своими сыновьями и лакхом солдат, Гаджараджа с армией в тысячу солдат, Дхундхукшра с пятью лакхами солдат и Бхагадатта - сын Кришакишары прибыл с тремя лакхами своих солдат, чтобы помочь Притхвфрадже, сыну Далавшаны. , Ангада – житель Страна Дейгопала, дорогая Деваки, помимо правителей Калириги, Триконы, Шрипати, Шрилтары, Мукунды, Сукету, Рухилы, Гухилы, Индувфлы и доблестного Джаянты присутствовали там. У каждого из них было по десять тысяч воинов. Кроме того, на помощь Притхирадже прибыла также тысяча мелких правителей, у которых были свои армии по тысяче воинов каждая. Из этих армий двумстам правителям была поручена защита королевства Дехалл. Таким образом, Притхвираджа, владыка Дехолла, достиг поля битвы с двадцатью четырьмя лакхами своей армии. Ужасающая война закончилась через восемнадцать дней, после уничтожения кшатриев. О сын рода Бхригу, сейчас я подробно описываю войну. Вы слушаете внимательно. В черный второй день Маргас'ирсы, чрезвычайно сильного. Притхираджа, став бесстрашным, призвал царя Лахару и сказал ему: «О превосходный, вместе со своим сыном и Камундой, охраняемыми Дхундхукарой, ты готовишься выступить на поле битвы. Услышав эти слова, все они достигли поля боя. В этот момент царь Паримала позвал МайКрадхваджу и сказал ему: «О лучший из монархов, меня охраняют Удаясимха и Джаянта (Индула), помимо Деваширхи, вместе с тысячей воинов, вы должны достичь поля битвы». Услышав это, МайКрадхваджа, возглавив армию из миллиона воинов, достиг поля битвы и сразился с царем Лахарой. Оба правителя яростно сражались на поле битвы. Сотня солдат армии в той войне была распределена следующим образом: колесница, пятьсот слонов, пять тысяч лошадей и в десять раз больше пехотинцев. Сообщив вам о распределении воинов, привожу подробности о командующих армиями. Ты слушаешь меня внимательно. У десяти солдат был хозяин по имени Паттипа. Точно так же пятью кавалеристами командовал вождь по имени Гулмапа. Вождь пяти слонов был известен как Гаджадхипа. В ужасающей войне эпохи Кали был возничий, который вел этих людей. В этих армейских соединениях посыльными служили сорок всадников на верблюдах. В этих армиях имелась тысяча орудий, расположенных отдельно в подходящих местах. Там же работали тридцать шесть пехотинцев, подробности о которых такие. Пожалуйста, послушай. Десять солдат должны были поставлять ружейное мясо. Их обслуживали десять солдат. Десять солдат были там, чтобы намочить их. Трое из них должны были разжечь огонь из орудий, а остальные трое должны были следить за ними. Таким образом, для битвы, которая длилась три прахара, обсуждены детали. ^Qdras также присутствовали в армейских формированиях, чтобы помочь солдатам. Таким образом было обеспечено распределение миллиона солдат, которые вели религиозную войну на поле боя. Начиная с раннего утра, война продолжалась до полудня с обеих сторон солдат. После этого туда собрались все командующие армиями для ведения войны. Затем, после боя между воины МайУрадхваджи и Лахары на поле битвы, доблестный и знаменитый Дхундхукшра и другие воины явились на войну за прахару. Чмунда сражался с Удаясимхой, Дхундхукара сражался с Индулой, а Бхагадатта вел ужасающую войну с Девасиххой, в которой к вечеру были убиты солдаты нижних чинов. В этой войне Удаясимха убил всех шестнадцать сыновей короля Лахары в гадле (22 минуты). Затем, затрубив в свою победную раковину, он двинулся к царю Лаксане. С другой стороны, Чамунда, Дхундхукара и Бхагадатта вместе со своими сотней воинов подошли к царю Притхвмидже и комфортно спали всю ночь. С другой стороны, Индула и Девасимха, ведя оставшуюся тысячу солдат, достигли царя Парималы и восхитительно провели ночь. там. Ранним утром третьего дня царь Притхираджа вызвал монарха Гаджапата! и сказал ему: «Под охраной трех воинов и тысячи воинов ты готовишься выйти на поле битвы. В то же время царь Паримала тоже приказал Нетрасимхе, сказав: «Под командованием таких великих воинов, как Удаясимха, вы идете вперед, чтобы начать войну». В тот день обе армии вели ужасающую битву на поле боя, в которой кавалеристы сражались с кавалеристами, всадники на слонах - с всадниками на слонах, в то время как пехотинцы сражались с пехотинцами, а стрелки - со стрелками. Артиллеристы дрались с артиллеристами, жестоко убивая друг друга. О лучший из мудрецов, в этой битве, в полдень, царь Нетрасимха начал сражаться с Гаджапатфом. Во время боя они оба сначала бросили свои колесницы, перерезав друг другу луки и стрелы, а затем, используя свои мечи, вели ужасающую войну. После этого, ведя войну, они оба встретили свой конец. С другой стороны, Индула напал на Камунду, Девасирха напал на Дхандху, а Удаясириха победил Бхагадатту, а затем они двинулись к царю, сопровождаемые пятью сотнями доблестных воинов. Даже после поражения на третий день с Бхагадаттой были тысячи воинов. Ранним утром Птхврирадж вызвал Маяварму и сказал ему: «О превосходный, ты выйдешь на поле битвы с тысячей своих солдат и десятью сыновьями для уничтожения врагов». Услышав эти слова, монарх ознаменовал свое прибытие на поле боя звуками военного оркестра. Наблюдая за ними, царь Паримала тоже повелел бесстрашному вождю Джаганаяке: «В сопровождении десятитысячной армии и трех воинов приготовься сразиться с этими воинами на поле битвы и трудиться там ради моей победы». Услышав это, все они пришли на поле битвы. О лучший из мудрецов, обе армии вели ужасающую войну за Прахару. Но, несмотря на то, что их охраняли Удаясириха и другие, десять тысяч воинов были убиты на поле боя. После этого воины страны Анга, трубя в свои раковины, объявили о своей победе. В этот момент Удаясимха и другие воины, достигшие туда в пределах Прахары, убили тысячу вражеских солдат. Днем Маяварма со своими сыновьями Удаяширхой и Девасимхой, а также Джаганфлякой, достигли поля битвы. Затем Удаясириха сразился с Маявармой из Агадеды верхом на лошади. Он продолжал сбивать вражескую армию. Он был рожден в семье архса Мадхусданы, впоследствии владыка Агадефа выпустил три стрелы в затылок Удаясирихи. В этот момент Удаясириха пришел в ярость. змей, когда его ранят жезлом. Он заставил свою лошадь летать в воздухе, а когда она достигла колесницы царя Артги, заставил лошадь пнуть задними ногами царя Ангадесы, который упал на землю. После этого король вынул свой меч, атаковал тело лошади и сказал Удаясимхе: «Ты одержал победу над многими могущественными королями, но я буду чувствовать себя комфортно, полностью разрушив твою неустойчивую иллюзию. После этого моя слава распространится во всех направлениях». Когда царь говорил это, Удаясимха вынул этот меч и отрубил голову царю Ангадесы. После того как царю страны Арига отрубили голову, десять его сыновей окружили его и попытались устроить беспорядки, но тем временем Индула тут же убил пятерых своих сыновей. Двое его сыновей были убиты Девасимхой ударом копья. Старший сын был убит ДжаганСьякой, а два оставшихся сына были убиты самим Удаясимхой. Затем под вечер, трубя в раковину, воины разошлись по своим лагерям. Из-за того, что они устали, они крепко выспались ночью, а утром, освободившись от необходимой рутины, пришли ко двору короля и сказали: «О правитель лунной расы, который будет главным командующим для день? Вы любезно нам сообщите. Услышав эти слова, царь сказал: «Сегодня Врасена выйдет на поле битвы вместе с Кшасеной и другими воинами. Поэтому вам всем следует быть осторожными, охраняя его. Когда Врисена приветствовал царя Парималу, в то же время царь Пфтхвфраджа призвал монарха Нагаварму и сказал ему: «О лучший из правителей, ты сам вместе со своими сыновьями и тысячей солдат быстро доберешься до поля битвы, победишь ужасного врага и одержишь победу над ним». Услышав эти слова и приветствуя царя, царь Врасимха приготовился выступить на поле битвы. Достигнув этого места, обе армии вели ужасающую войну, в которой за три прахара все солдаты были убиты и достигли небес на вимане, или самолете. Убив всех солдат, Нагаварма сказал Вирасене из Ядувамши: «Как и ты, я тоже прибыл сюда со своими сыновьями, лишившись колесницы. Поэтому ради равенства и дхармы вы любезно начинаете войну. После этого оба воина, используя луки и стрелы, начали стрелять друг в друга стрелами. Уничтожив лук и стрелы, они сразились на мечах и убили друг друга, а затем отправились на небеса, поднявшись на самолет. После этого Камасена убил этими стрелами восемь своих сыновей. Тогда старший и младший братья сыновей добрались туда и атакой своих мечей отрубили голову Камасены от его тела. Когда голова Камасены упала на землю, его обезглавленный хобот убил обоих его врагов. Таким образом, все они вместе сели на прекрасный самолет и отправились на небеса. Убив их всех, Чамуджа и его воины окружили Джананаяку со всех сторон. по бокам и начал травмировать свою лошадь Харинагару. После этого божественный конь, расправив крылья, полетел в небо, убив слона Дхундхукары, а также Камунду, и разбил на куски колесницу Бхагадатты. В этот момент Джанан Сяка трубил в победную раковину. Затем он пошел к Удаясимхе, который рассказал ему всю историю. В конце ночи, освободившись от повседневной рутины, воины, такие как Джанан Сьяка и другие, двинулись к полю боя. В этот момент Притхираджа призвал Манкану – киннара и сказал: «О царь киннара, ты быстро доберешься до поля битвы, чтобы убить моих врагов. Сегодня боги будут сражаться с людьми, хотя раньше этого никогда не случалось». При этих сказанных им словах царь Манкана вместе со своими сыновьями и воинами-киннарами отправился на поле боя. Наблюдая за их прибытием на поле битвы, царь Паримала приказал своим воинам: «Джаганаяка должен ехать на коне Манорате, Талана должен ехать на кобыле Симхинли, Джаянта должен ехать на коне Карале и без промедления идти дальше. Рупана должен ехать на лошади Паплхе, Удаясимха должен ехать на слоне, а Лалласимха - на лошади. ДханьяпШла и другие солдаты маршировали к полю битвы со своими воинами. Все эти воины, добравшись туда, окружили воинов-киннаров со всех сторон и начали их ранить. Когда три тысячи воинов были уничтожены, Манкапа – повелитель киннаров – скрылся в небе и с неба ранил вражеских воинов. Из-за его ужасного грома и сильной атаки все раненые вражеские солдаты начали плакать. В то же время доблестный Индула опередил врага. Посвятив свой ум Индре, он захватил Манкану, который был отправлен в Удаясимху и затем коснулся его стоп. Воины-киннары, обнаружив своего господина в рабстве, применили свое секретное оружие. В результате война продолжалась неделю с отвлечением воинов на поле боя. Когда солдаты были расстроены убийством семи великих воинов, Манкана мысленно обожал Куберу и получил от него благо, а затем разрушил свои собственные оковы. Глубокой ночью, когда все воины спали, солдаты противника вступили с ними в бой. Победив самых влиятельных воинов, Манкана вступил в бой с Индулой на мечах. В состоянии алкогольного опьянения они оба набросились друг на друга с мечами, в результате чего оба были удостоены восхвалений окружающих. О лучший из мудрецов, рано утром, когда весть о смерти Индулы достигла Ахлады, он громко закричал. После этого, возглавив армию из трех тысяч солдат, он оседлал слона Панчасабду и бросился на поле битвы. Пьтхвраджа, с другой стороны, приказал своим доблестным воинам идти вместе с ним к полю битвы». По приказу великого царя он в сопровождении пяти тысяч своих воинов прибыл на поле боя и окружил вражескую армию со всех сторон. Громко гремя, оба великих воина сражались сами с собой. За три прахары войны воины обеих сторон были убиты и ранены. В таком случае времени, держа в руках свои луки и стрелы, Притхираджа и Ахлада прибыли в поле битвы. В этой войне царь Лакшана сражался с Дхундхукшрой, Удаясимха сражался с Бхшадаттой, а Девасириха с Чамундой. Сидя над слоном Панчасабда, он — приказал Маттагаджендра: «О Гаджендра, дарованный Господом Шивой, я должен одержать победу на поле битвы. Ты должен защитить меня от ужасного врага по имени Ахлада. О великий слон, он — смерть для меня». На эти слова короля слон ответил ему: «О король, ты должен принять мои слова. До тех пор, пока я останусь жив в этом теле, вы будете ужасны для своих врагов. Когда эти слова были произнесены этим слоном, тогда вражеский слон, подаренный Махендрой, был вырван своими четырьмя бивнями слоном Панчасабда. После этого слон, подаренный господином Рудрой, атаками своего хобота раздавил его под ногами и лишил сознания вражеского слона. Когда вражеский слон потерял сознание, Томара Ахлада, используя свое оружие, ранил тело Притвираджи, а также напал на слона своим мечом. После этого Ахлада – убийца врагов прошел пешком от этого места и достиг места, где лежало тело его сына Индулы. Достигнув там, он поднял свое тело и горько заплакал. После этого он понес свое тело и добрался до своей жены, которая с горем ждала его. С другой стороны, когда пьяные слоны пришли в себя, война началась снова. В этот момент высокомерный Лакшана, используя лучший из мечей, сжег Дхундхукшу на своем слоне. С другой стороны, после смерти близкого родственника Притхвья взобрался на необъятного ужасного слона и, выпустив свою ужасающую стрелу, напал на Лакшану, от чего сын лунной расы потерял сознание. Тогда Удаясимха лишил Бхагадатту сознания и изо всех сил старался добраться до Лакшаны, который лежал там один. Заметив их прибытие, царь Притхвраджа в панике бросился к Рактаблдже. В этот момент Рактабча победил Девасимху, достиг Удаясимхи и лишил его чувств. Девасирха также пришел в себя. Найдя его там, Лакшапа, который был хорошо сведущ в ведении войны, подошел туда и возложил вайшнавастру на лук, бросил вызов Рактабтье. В этот момент Рактабля – сын Саманты, заметив наступление вечернего времени и испугавшись, убежал с поля битвы и скрылся среди других правителей, собравшихся там в большом гневе. Обнаружив, что враг бежит, Лаксана – сын Бхульну вернулся в свой лагерь. В этот момент царь лунной расы Паримала обрадовался своей победе. Затем его люди пошли спать. Рано утром, закончив распорядок дня, Паримала из лунной расы сказал царю своей расы: «Мут Уаварма — владыка страны Гуджарата. Со своими сыновьями и тысячей своей армии он должен двинуться к полю битвы». По этому приказу король двинулся на поле битвы. С другой стороны, царь Притхираджа приказал доблестному Пурнамале вместе с тысячей солдат своей армии и десятью сыновьями достичь поля битвы. Оба воина до полудня вели ужасающую войну, в которой погибло большое количество воинов с обеих сторон. После убийства воинов оба царя напали друг на друга со своими сыновьями и удалились на небеса. В четырнадцатый темный день месяца Мдргас'лиса, с восходом чистого солнца утром, царь Кайкея с тысячей своего войска и сыновьями достиг поля битвы. В этот момент царь Мадракеша также вместе со своими десятью сыновьями и тысячей солдат двинулся на войну. На поле боя между обеими армиями произошла ужасающая битва. К вечеру большое количество кшатриев обеих сторон, нападавших друг на друга, были убиты и отправились на небеса. На следующий день доблестный Бхадатта с тремя тысячами солдат своей армии достиг поле боя. Обнаружив это, доблестный Лакшайша со своими воинами прибыл туда и начал войну. Днем солдаты обеих сторон были убиты, сражаясь друг с другом. После этого, взобравшись на колесницу, Бхагадатта оказался перед колесницей Лакшаны. Лаксана также нашел своего исконного врага и атаковал его стрелами и копьями. С другой стороны, разгневавшись, Бхагадатта лишил противника колесницы. Обнаружив его разгневанным и грабителем, похожим на врага, Лакшана убил его лошадей и возничего и предстал перед самим Бхагадаттой. С другой стороны, Балакхана своим мечом уничтожил кавачу – щит сына Бхагадатты, разрезав его тело на три части. Когда вечером противник был убит, то, оседлав слона, Лаксана вернулся в свой лагерь. После смерти Бхагадатты Притхираджа, придя в крайнюю ярость, отправил всех правителей вместе с Камундой на поле битвы. В светлый первый день месяца Мдригасирша9 великая война велась между великими правителями, собравшимися на поле битвы, в которой со стороны Притхираджи были Ангада, правитель Калинга, Трикона, Шрипати, Шрилтара, Мукунда, Рухила. Там собрались Гухила, Сукету и девяносто тысяч солдат, а также девять царей. По случаю военного праздника играли военные оркестры. Заметив это, доблестный Лакшаша также со своими правителями достиг поля битвы и построил армейские порядки, окружив врагов. В этой битве царь Рудраварма вместе со своими десятью тысячами воинов сражался с царем Ахгадой. Точно так же в сопровождении десяти тысяч солдат Каливарма сражался с Калтогой. Затем Врасифиха сражался с Триконой с равным числом воинов, его младший брат, известный как Правра, сражался со Шрипати и доблестным царь Скриадхара, возглавлявший армию из десяти тысяч солдат, вел ужасную войну со Шритарой. Мукунда сражался с Ваманой, Махила сражался с Гангасимхой, а Гухила сражался с Лалласимхой. С каждым из них было по десять тысяч солдат. Среди них было и шестьсот мелких правителей, которые яростно сражались и были уничтожены там. Наблюдая за смертью этих правителей, Камунда подошел к Лаксане и начал с ним ужасную войну. Даже после того, как он сильно ранил его. Лакшана не применил против него свое оружие вайшнава, поскольку он был брахманом. Вечером Лакшана оседлал корову-слона и вернулся в свой лагерь один, а Чамуруджа добрался до лагеря Притхираджи. На второй лунный день ранним утром вместе с Девасимхой Удаяширхой во главе десятитысячной армии он достиг поля битвы. С другой стороны, туда же добрались Тарака и Камутуджа с двумя лакхами своего войска. Заставляя других правителей идти вперед, выдающиеся воины обеих сторон со своими солдатами, следовавшими за ними, в тот конкретный день вели ужасную войну, в которой в пределах прахары Удаяширха и Девасияфия уничтожили всех этих правителей, а также тысячу своих солдат. После этого, утомившись, они начали отдыхать. Тогда Злой Тарака в сопровождении Камуна вступил в бой с уставшими воинами. Обе стороны вели решительную битву за три прахары. К вечеру Удаясириха остался без оружия. Но даже в таком состоянии он ударил рукой врага, который упал без сознания. Тем временем Тарака убил Девасимху на своей лошади по имени Манората, а после этого затрубил в свою раковину, услышав это, доблестный Камунда пришел в сознание и в гневе отрезал Удаясирихе голову от его тела. После этого, неся головы обоих, они оба подошли к Притхирадже, который обрадовался этому зрелищу. Затем он раздал желаемую милостыню брахманам и устроил праздники. Когда Лаксана узнал о смерти обоих воинов, его армия запаниковала и поднялся шум. Слушая этот шумный звук, Брахмананда пришел в себя и обратился к Веле: «О дорогая, оседлав лошадь по имени Харинагара, ты сразу доберешься до поля битвы. Приняв мой облик, ты пойдешь и сразу убьешь Тараку. Не задерживайся». Услышав эти слова, Вела в сопровождении Ахлады и тысячи воинов достиг поля боя. Услышав эту новость, Лакшана и Талана с десятью тысячами воинов подошли к Пджтхвирадже. На третий лунный день Тарака, приняв Вела в качестве Брахмананды, вел с ним ужасающую войну. Рактаблья-Чамунда также сражался с Ахладой, который был архой Рамы. В прахаре Ахлада убил своего слона, а также уничтожил все его оружие. После этого они оба участвовали в борьбе, которая продолжалась три прахары. В вечернее время, сбивая Камунду – убийцу его брата, Ахлада убила его. Тогда Вела уничтожила все оружие Тараки. Она взяла свой меч и отрубила Тараке голову. После этого дочь Друпады с разрешения тестя вошла в погребальный костёр своего мужа. Затем, рассказав историю своей жизни с мужем в течение семи родов, она превратилась в пепел вместе с мужем. В то же время с мужем покончила жизнь и жена Индулы. В ту же ночь, опечаленный, царь Паримала подошел к Притхирадже с Лакшаной и вел с ним ужасающую войну. На тот момент у них осталось всего лишь тысяча двадцать пять тысяч воинов. У царя Парималы было три лакха солдат. Дханьяпала, Лакшана и Талана убили по сто правителей каждый и отправились к царю Притхврадже. Тогда царь Притхираджа, испытывая боль и скорбь, глубокой ночью, посвятив свои мысли господину Махешваре, вместе с остальными своими воинами в одиночку сел на слона и начал сражаться. Стрелами, полученными им от Господа Шивы, он убил Дханапалу, и Талана достигла Лаксаны. Достигнув этого места, он провел ужасающую битву. С помощью Раудрдстры были убиты несколько правителей. После этого, чтобы атаковать Лакшану, Притхврира взял в руки Раудрдстру, а Лакшана взял в руки свое оружие Вишнава, из-за чего оружие Притхврираи стало бесполезным, и царю пришлось столкнуться с его невыносимым жаром. После этого Притхираджа медитировал на Рудру и, используя Бхалластру, отделил его голову от тела. В этот момент корова-слон из Лаксаны, разгневанная, победила Гаджу и других в мухурте и улетела на небеса. После этого, на рассвете, королева Малана вошла в погребальный костер вместе со своим мужем, испепелив ее собственное тело. В то же время Деваки также поместил тела Лаксаны и Таланы в один и тот же костер и превратил ее тело в пепел. В четвертый день вторника Ахлада положил тело своей мертвой жены в тот же костер и, принося жертвоприношение за умерших, медитируя на всепроникающую богиню, сел в посредничестве. В это же время туда прибыл Кали со своей женой и за успех своего желания начал смиренным голосом возносить ей молитвы. Кали сказала: «Будучи блаженными, ты даруешь все блаженство. Приветствую тебя, о великая Ахлада. Ты был Йогетварой и живешь в Махавати в благоприятных условиях. О длиннорукий, ты воплотился на земле как амса Шри Рамы и намереваешься воспитать меня. Вы уменьшили вес земли, убив пять тысяч правителей Агнивамши. После этого вы погрузились в йогическую медитацию или йога-дхьяну. Я приветствую такую ​​​​выдающуюся личность, как вы. О превосходный, проявив свое поразительное мастерство, ты уничтожил шестьдесят лакхов вражеской армии. Поэтому ты просишь о желаемом благе». Услышав эти слова, Ахлада бесстрашно сказала: «О Дева, будь так любезна, чтобы распространить мою славу на всех людей. Я еще раз постараюсь выполнить все порученные мне вами задачи, но вы любезно прислушайтесь к моим словам. О Дева, царь Притхираджа — царь с религиозными взглядами, помимо того, что он предан Шиве и Шакти. Поэтому я хочу подарить ему голубые глаза, так как он твой любимец. Он причинил мне боль и порадовал даитьев». Сказав это, Ахлада, амса Рамы, взобравшись на своего слона, с огромной силой бросился в бой с Притхираджем. Добравшись туда, он начал сражаться с Притхираджем. В то же время слон по имени Рудрадатта перенес вес обеих своих передних ног на бивни Гаджендры, известного как Панчасабда, и яростно сражался с ним. После того, как они оба были убиты Ахладой, они отправились на небеса. Царь Притхираджа, охваченный в это время паникой, с огромной скоростью бежал с поля битвы. Но Ахлада бросилась за ним и поймала его. Затем, используя синий порошок данный ему Кали, он сделал глаза Притхвираджи голубыми. В то же время, посчитав его неблагоприятным, господин Айва отправился в Кайлассу – место обитания Гухьяков. Вместе с Кали Ахлада также отправилась в КадалТвана, или Банановый лес, и начала йогическую медитацию. Застав его занимающимся йогой, обрадованная Кали отправилась на Бали и рассказала ему всю последовательность событий. В этот момент Бали – повелитель даитьев вместе со своими десятью тысячами воинов отправился в другую страну и сказал Саходдлане: «Я буду продолжать охранять тебя. Ты пойдешь со мной сегодня вечером, победишь Притхвираджа и похитишь ВидьюмШлу». Услышав это, он вместе с лакхом и пятью тысячами солдат отправился на Курукшетру. В пути он провел шестнадцать дней, после чего одержал победу над Притхвираджем и его сыновьями. После этого он отправился в МахСватль. Там, вместе с Махлпати, он разграбил богатства этого места. Король Лингфиртха приложил все усилия в Кртисагаре, но ему не удалось добиться успеха. Принудительно он вернулся домой, совершил Лакшачандли хому и пришел в восторг. Услышав это, Джаячандра, опечаленный смертью своего сына, начал поститься, приняв облик нищего. В результате этого ему пришлось в короткое время отправиться на небеса. С другой стороны, Притхвираджа вел ужасную войну с Саходдиной, который был взят в плен на седьмой день. Он изо всех сил старался убить его, но не смог этого сделать. Тем временем Саходдина по принуждению освободил его из рабства. Затем по приказу царя Притхвираджи Чандрабхатта извлек там священное пламя и, выстрелив в него острой стрелой, кремировал его в том же огне. После этого царь Млекхаса, разграбив достаточно богатств своей страны и похитив Видьюнмалу, поручил заботу о королевстве одному из своих воинов по имени Кутубуддина и сам вернулся в свою страну. *** Часть – IV Глава 1 Описание Прамара Вайхсы Ведавьяса сказал: «В конце Двадпары и в начале Кали я рассказал то же самое, как описывались цари солнечной и лунной рас. То, как Стита, отправляясь в город Виала, рассказывал попутную историю страны, та же самая благоприятная история имела и вам было рассказано. По приглашению царя Викрамадитьи восемнадцать Пуран, которые снова будут рассказаны мудрецом Ститой, станут популярны в век Кали. Суть истории восемнадцати Упа-Пуран изложена в двенадцати главах. То же самое, а также подробности воплощения Господа, который частично появится на земле, будут известны как частичные воплощения Шакти Радхакришны. Господь Стита достигнет Наимишараньи и расскажет соответствующие истории восьмидесяти восьми тысячам риши. Те же самые благоприятные истории повторялись и до вас. Шанака и другие великие риши Наимисамья, освободившись от рутины ежедневного омовения и т. д., должны пойти к мудрецу Стите и затем помолиться ему. Какой бы ответ ни дал им Стита, то же самое повторю и я». Риши сказали: «Мы очень хорошо слышали историю жизни восходящего Господа Кришны. Сейчас мы хотели бы послушать истории жизни правителей Агнивархсы, или огненной расы. Помимо господина, известного как три юги, как он воплотился на земле в эпоху Кали?» Сута сказал: «О лучший из мудрецов, ты задал превосходный вопрос. Я обязательно дам вам ответ. Кроме того, я подробно расскажу историю повелителей огненной расы. Царь Прамара жил в благоприятном и божественном городе, построенном богиней Амбикой. У царя, который был последователем Самаведы, после завершения его шестилетнего правления родился сын, которого звали Махсмара. Через три года его правления у него родился сын по имени ДевСпи. Он правил страной столько же, сколько правил его отец. О мудрец, у него был сын по имени ДевадУта. Он также правил страной в течение того же периода, что и его отец. Я говорю о причине того же самого. Пожалуйста, послушай. После смерти доблестного царя Ашоки Кали поклонялась богу Солнца. На пятый год его тапасьи бог Солнца, довольный им, подарил ему сына, который стал известен как Сака. В этот момент Кали, обрадовавшись, построила для знатных саков город под названием Таиттира. Живя там, доблестные саки подчинили себе пастухов и разбойников и неоднократно пытались подчинить себе страну Арьев. В результате этого большое множество правителей Арии было убито. Поэтому говорят, что они просуществовали недолго. Гандхарвасена Байираджи – сын Девад Уты, пробыв на престоле пятьдесят лет, ушел для совершения тапаса. Когда Господь Шива был доволен им, он был благословлен сыном по имени Викрам, который правил этой страной сто лет. У него родился сын по имени Девабхакта, который правил страной десять лет и впоследствии был убит гакас. У упомянутого Девабхакты был сын по имени Саливахана, который правил шестьдесят лет и подчинил себе саков. После этого он отправился на небеса. У него был сын по имени Салихотра, который попал на небеса после пятидесяти лет правления. У него был сын по имени Сайвардхана, а также сын по имени Сакахантиш. У Сакахантаса был сын по имени Сухотра, а Хавирхотра был сыном Сухотры. У Хавирхотры был сын по имени ИндрапШла, который построил город Индраватль и правил им. Во время правления этого короля дождей не было четыре года. В этот период, страдая от голода, король приготовил продукты питания из злаков, полученных из отходов, и предложил их господину Салиграме, в результате чего господин, довольный, даровал ему дар посредством голоса, исходящего от небо. Я собираюсь рассказать вам о том же, пожалуйста, послушайте. Божественный голос сказал: «О лучший из правителей, до тех пор, пока правители твоей расы не займут трон, до этого времени в твоей превосходной стране никогда не прекратятся дожди». После этого по милости Господа Шивы у него родился сын по имени Самбхудатта. У него был сын по имени Бхаумараджа. У Бхаумараджи был сын по имени Ватсараджа, а у Ватсараджи был сын по имени Бходжараджа. У Бходжараджи был сын по имени Самбхудатта. который правил страной меньше, чем его отец». У Самбхудатты был сын по имени Биндупала, который основал страну под названием Биндукхан4а. Он комфортно правил страной в течение того же периода, что и его отец. О мудрец, у Биндупалы был сын по имени Раджапала. Махнара был сыном Раджапалы, а Сомаварма был сыном Махнары. Камаварма был сыном Сомавармы. У Камавармы, который выкопал на земле озеро и построил прекрасный город, родился сын по имени Бхомипала. У него был сын по имени Рангапала или Бхомипала. Он одержал победу над многими правителями, из-за чего стал известен как Врасихха. В связи со временем он посадил своего сына на свой трон, а сам отправился в лес для совершения тапаса, где по воле великого господина достиг небес. У превосходного царя Рангапалы был сын по имени Калпасиха. Период правления всех этих правителей был таким же, как и у их предков. У Калпасимхи не было проблем, но он правил страной столько же, сколько и его отец. Однажды обрадовавшись, они отправились в паломничество, чтобы совершить омовение в священной реке Гарига. Там он совершил омовение и раздал милостыню брихманам, а затем отправился в Калпакшетру. Найдя там священную землю бесплодной, он построил там прекрасный город, известный под названием города КалСпа. Во время правления там у него родился сын, который стал популярным по имени Гангасимха и который, несмотря на то, что был бездетным, правил в течение девяноста лет. После этого он отправился на Курукшетру и, сражаясь там в войне, достиг небес. Таким образом, благоприятная гонка Прамаров подошла к концу. *** Глава 2 Прамара Вамша описал После этого женщины их расы установили контакты с другими кшатриями, в результате чего родилось смешанное поколение. Поколение метисов, последовавшее за вайшьями, жило с Млекчхами, провело свою жизнь. О брахманы, так я рассказал вамс южных правителей. Сута сказал: Царь Ваяхани, который был правителем региона Мадхьядеша, заняв трон, сделал Аджмеру своей столицей, построенной Брахмой. Аджанма и его мать Лакшми, при содействии Рамы, прибыли туда, и город был построен. По этой же причине он стал известен как Аджмера. После десятилетнего правления у него родился сын по имени Томара, который поклонялся Господу Махешваре в форме глиняной фигуры. Довольный его поклонением, Господь Шива даровал ему город. по имени Индрапрастха. С этого времени будущее поколение его расы стало называться Томарас. Сын Каяхани, который был сыном младшего брата Томары, стал известен под именем Самала на земле. После семи лет правления у него родился сын по имени Махадева. У Махадевы был сын по имени Аджая, у которого был сын по имени Врирасириха, который правил на земле полвека. Остальные правители правили на земле тот же период, что и отцы. Благородный царь Биндусра, который был сыном Врасирихи, продолжал править страной половину того периода, в течение которого правил его отец. У него родились близнецы: сын по имени Вира и дочь по имени Вира. Отец дочери женился на ней по ведическим обрядам. После этого, обрадовавшись, он поставил на свое место сына, который правил страной столько же, сколько и его отец. Благородный царь Биндусара, сын Вирасимхи, правил страной Мадхьядеша половину того периода, в течение которого правил его отец. После этого у царя родился сын по имени Маникья, который правил страной пятьдесят лет. После этого у него родился сын по имени Махасириха, и Чандрагупта родился как сын Махаситхи, который правил половину периода, в течение которого правил его отец. Все остальные вышеназванные правители правили тот же период, что и их отцы. У Чандрагупты был сын по имени Пратапа, а у Пратапы был сын по имени Мохана, который мог править только три года. Остальные правители управляли страной, как и их предки. После этого у него родился сын по имени Светарая, у которого была фамилия Нагавахана. Лохадхара был сыном Нагаваханы, а Врирасириха родился у Лохадхары. У Вирасимхи был сын по имени Вибуха, который правил страной пятьдесят лет. Остальные правители правили такой же период, как это делали их предки. Опять же, у Вибудхи был сын по имени Чандрарая, а Харихара родился сыном Чандрараи. Васанта родился у Харихара, а Баларига родился у Васанты. У Балариги был сын по имени Праматха. Аригарая родился у Праматхи, а у Аригараи был сын по имени Вишала. Шарригадева был рожден от Вишалы, а Мантрадева — от Самгадевы. Джаясихха родился у Мантрадевы, который правил страной в течение пятидесяти лет и завоевал всю страну Арьев. Собрав огромные богатства, он совершил великую яджну. После этого у него родился сын по имени Анандадева. Доблестный Сомешвара родился у Анандадевы, который женился на старшей дочери Анангапалы, известной под именем Критим Слим, у которой родилось трое сыновей. Старшего сына звали Дхундхукара, который был царем Матхуры. Средний сын был известен по имени Кумара, унаследовавший трон своего отца. Младшего сына звали Притхираджа, который, провозгласив себя царем Дехали, закончил свою жизнь после поражения от царя Млеччи Саходтмана. Он стал причиной полного уничтожения династии Каяшни. Царь Млекчи пользовался женами остальных правителей, в результате чего возникло смешанное поколение. Некоторые из кшатриев того времени, скитавшиеся тут и там, не входили в касты Млечча бык Яффо или Механы, потому что они все были смешанными. В то время арийцами считались только Механас, Млекхас и Яффа. *** Глава 3 Прамара Вайхса описал Сута сказал: «О превосходный брахман, сейчас я собираюсь описать происхождение Шукла-вархтии, и ты, пожалуйста, выслушай. Когда Господь Кришна покинул свою обитель Вриндавана и направился в свою божественную обитель, в этот момент последователи ведической дхармы отказались принять рабство правителей Млеччи и стали жить на небольших островах. Даже там они были осквернены последователями Кали, оскверняющими их религиозное поклонение. О лучший из мудрецов, Кали пришла на землю шестьдесят восемь тысяч лет назад. Он правил островами шестьдесят тысяч лет. После этого он поклонялся Солнцу вместе с Млечхой. После этого Кали прибыла в Бхарату вместе с Млеччхами. Обнаружив, что землю Бхараты охраняют локападлы, он очень испугался, но Кали, прославившаяся среди гандхарвов, начала медитировать на Бога Солнца. По прошествии ста лет бог Солнца, довольный своей преданностью, опалив землю своими лучами, пролил на землю обильные дожди. О лучший из мудрецов, все это произошло четыре тысячи лет назад. После этого Бхшратаварша стал самодостаточным, потому что в тот момент Нитлха Явана сделал землю самодостаточной. По прошествии тысячи лет Кали Махендра – царь богов – ушел из Каяпы в Брахмаварту. Держа в браке руку Девагакти, он родила от нее десять сыновей и затем отправилась в страну Мисру. Завоевав более десяти тысяч млеччей этой страны, он вернулся в свою страну и взял их в ученики. Впоследствии, когда все семь жрецов были уничтожены в благоприятной земле Брахмаварты, которая располагалась между Сарасватом! и реки Дршадватль, он повелел им оставаться там. После этого он приказал своему сыну по имени Шукла, лучшему из брахманов и великому аскету, совершить тапас над горной вершиной Райвата. Остальные его сыновья стали домохозяевами. Следуя дхарме Ману, он передал им беседу о дхарме Ману. С другой стороны, достигнув горы Райвата, Шукла доставил удовольствие Господу Васудеве – Джаганнатхе. Затем Довольный им, доблестный господин Джаганнштха, который был формой Сата, Чита и Ананды, остался доволен его постукиванием. Довольный им, доблестный Двишракадхиша, держа руку этого Брахмаджи, вошел в океан и заставил его взглянуть на город Двараку. О лучший из рода Бхригу, по прошествии двух тысяч лет Шукла достиг горы Арбуда путем огня. Он одолел трех своих братьев и будд, и по милости господина был основан город Дварака. Впоследствии, находясь там, они начали медитировать на Господа Кришпу. По милости господина он занял трон западной страны и у него родился сын по имени Вишваксена. После двадцатилетнего правления у него родился сын по имени Джаясена, который сам правил страной тридцать лет. У него родился сын по имени Висена. После пятидесяти лет правления у него родились дети-близнецы, которым дали имена Прамодасирхха и Модасирииха. Царь Висена добился бракосочетания своего сына с дочерью Викрамы, а затем отдал свое королевство своему сыну. Он правил страной в течение того же периода, что и его отец, а затем у него родился сын по имени Синдхуварма, который, отрекшись от царства своего отца, основал свое собственное королевство, которое стало известно на земле как Синдхудеша. После этого у царя Синдхувармы родился сын по имени Синдхудвипа, который стал господином Синдхудвипы и создал Каччапу; С., дочь рода Гаутамы, стала его женой и получила страну Каччадеша. Он одолел Пулиндов, а также Яванов и приобрел славу. У него был сын по имени Бхуджавармши, который победил Сабарабхилл и затем основал там свое царство. Из-за этого эта земля стала известна как страна Бхуджа. У Бхуджавармы был сын по имени Ранаварма, а Читраварма был сыном Ранавармы. Он основал Цитранагарл в лесу. Сына Читравармы звали Дхармаварма, у него был сын по имени Кришнаварма. У Кришнавармы был сын по имени Удая, который основал город Удайпура. посреди леса. У Удая был сын по имени Вапьявармфт, который по религиозным мотивам построил ступенчатые колодцы, колодцы и резервуары среди нескольких дворцов, а также города. Тем временем король по имени Балада, который в состоянии алкогольного опьянения возглавил армию из тысячи солдат, вышел из своей страны и начал вести войну. Царь Вапьявармс победил царя Млеччи и отпраздновал великие мероприятия в честь Господа Кришны. После этого у него родился сын по имени Гухила, у которого был сын по имени Калабходжа. Р.Страпала — так звали сына Калабходжи, который, отрекшись от положения своего отца, поклонялся богине Вайшнаву! за исполнение великолепных тапас. Богиня, удовлетворившись этим, построила для него прекрасный город Махават!, который всегда защищал Манидева. Все вышеназванные правители правили тот же период, который правили их отцы. Умный царь Раштрапала, управляя своим городом в течение десяти лет, обзавелся двумя сыновьями, подобными драгоценным камням, по имени Виджая и Праджайя. Из них Праджая, отбросив положение своего отца, медитировал на богиню Фарад в течение двенадцати лет. Затем богиня, приняв облик девушки, играющей на земле и верхом на лошади, предстала перед царем и сказала ему: «О принц, зачем ты поклоняешься богине Парватль? Я готов наградить тебя соответствующей наградой». Услышав эти слова, царь сказал: «О сладкоречивая богиня Кумар! (дева), ты построила для меня новый город. Я приветствую вас». Услышав эти слова, богиня подарила царю благоприятного коня и направилась в южном направлении, ведя его. Закрыв оба глаза, король последовал за ней. После этого король прибыл в регион в западном направлении. Оттуда он снова повернул в восточном направлении, где обитала птица, известная как Маркайя. Добравшись туда, он испугался и открыл глаза. Неожиданно он нашел красивый город, построенный девушкой. Гарига текла к северу от города. Пандура находилась на юге, а Иса — на востоке, где жила птица Маркана. Город располагался на неровной местности, из-за чего получил название Каньякубджа. Он (король) занимал львиный трон этой страны в течение десяти лет, затем у него родился сын по имени Вену, которого больше интересовала игра на флейте. Царь женился на красивой девушке по имени Каньяватль, сделав ее своей женой. Царица произвела на свет семь девочек, которые явились благоприятной формой ее матери. Они были известны под именами Штала, Шривати, Канья, Пуспавати, Говардхани, Синдура и Кали, которые соответственно представляли Брахми, Махешварли, Каумарли, Вайшпавли, Варахла, Индрарил и Камумджа и соответственно стали популярными. Однажды королева привязала к шее хлопчатобумажную веревку глиняного кувшина, подошел к колодцу и повесил кувшин. Туда же прибыли и другие дамы, одетые в красивые костюмы и украшенные несколькими видами украшений. Увидев, что они так очаровательно украшены, а сама она одета в одно-единственное платье, она почувствовала отвращение и не смогла вытащить кувшин из колодца. Увидев женщин, занятых взаимной беседой, богиня Каньяватль вернулась в свою обитель без кувшина. Вернувшись домой, она обнаружила, что ее дочери превратились в камни. Услышав эту новость, король Вена вернулся в свою обитель и сильно отругал свою жену. После этого, отбросив Брахмачарью, он соединился со своей женой, в результате чего у нее родился сын, который был воплощением славы. Он был весьма доблестным, благоразумным и стал королем страны Арья. Указанный король правил страной в течение двадцати лет. После этого у него родился сын по имени Махичандра, у которого был сын по имени Чандрадева. У него был сын по имени Мандапала, во время правления которого все правители жили в домах, построенных Мандапалой из сострадания. Он правил страной половину того периода, в течение которого правил его отец, в то время как другие правители управляли своими странами столько же, сколько их отцы. У царя Мандапалы был сын по имени Кумбхапала, который своей мудростью заставил Махамоду отступить. Однажды царь Млечча Махамода – владыка города Раджанлия, окруженного Писаками, разгромил правителей нескольких стран и разграбил их богатства. Он также достиг столицы Кумбхапалы. О царь, наблюдая за Махамодой – царем Млекча, который оказался воплощением Кали, – тщательно задумался царь Кумбхапала. После этого умный король подошел к нему и с радостью приветствовал его. Царь-разрушитель идолов Млечча был безмерно доволен им и, дав ему огромные богатства, вернулся в свой город под названием Раджанлия. После двадцати лет правления у Кумбхапалы родился сын по имени Девапала, который женился на дочери царя Анангапалы по имени Чандракрирти. Он вернулся в Каньякубджу с невестой и наслаждался комфортной жизнью. Правя там, он одержал победу над многими правителями. Он правил своим королевством тот же период, что и его отец. Со временем у него родились два сына по имени Джаячандра и Ратнабхану, которые, завоевав северные и восточные страны арьев, основали государство вайшнавов. Знаменитый Лакшана был сыном Ратнабхану, который погиб во время ужасной войны на земле Курукшетра. С уходом разумного Вайшьяпалы, который был защитником вайшьев, род Кумбхапалы завершился. Правители расы Вишваксены, рожденные из расы Вишена, расы Гухил и кшатрии, рожденные из расы Растрапала, были известны как Раштрапалы. Потомки Вайшьяпалы и разумная раса Кумбхапалы создали множество различий и, как известно, относятся к разным типам. Лакшана был грозным правителем лунной расы, и после его смерти многие кшатрии были уничтожены на Курукшетре. В то время в стороне остались только мелкие короли, чьи жены насильно наслаждались Яваны/Млеччи и произвели потрясающую метисную породу. Ситта сказал: «О превосходный провидец расы Бхригу, я расскажу историю расы Парихара. Пожалуйста, послушай. Парихара, преданные Атхарваведе, одержав победу над буддами, затем начали поклоняться всемогущей богине. Богиня, удовлетворившись, построила недалеко от Читракты город Калинирджара, который занимал площадь в полтора йоджана. В этом божественном городе Кали был заключен в тюрьму. Из-за отрицания его существования он стал известен на земле как Калинджара. Приятный город расположен в восточном регионе. После двенадцати лет правления городом у царя родился сын по имени Гаураварма. Он поставил своего младшего брата на трон своего отца, который основал свое царство в регионе Гауджа, где царь Гаураварма произвел на свет сына по имени Супама. Впоследствии Супанджа родила Рупапу, а Камаварма родился сыном Рупапы, который изменил свое имя на Сака. Он поклонялся Сандтанту или древней богине Махалакшми. После трехлетнего поклонения ей богиня, принявшая облик Камакши, сама поселилась там, защищая своего преданного. После пятидесяти лет правления страной у Камавармы родился сын по имени Бхога, а дочь по имени Бхогаватль родились близнецами. Царь женил свою дочь Бхогаватли на Викраме и отдал свое царство своему сыну Бхогаварме. Со временем у Бхогавармы родился сын по имени Каливарма, который отмечал великий праздник Махакали. Богиня, дарующая благословения, радуясь ему, утвердилась там как Кали и от ее восторга над цветущими растениями выросли бесчисленные бутоны. После этого она также сыграла важную роль в строительстве там прекрасного города, который стал известен под названием Каликата. После этого у царя родился сын по имени Каузика. Катьяяна был сыном Каушики. Хемавата был сыном Катьяяны. У Хемаваты был сын по имени Шиваварма. Бхававарма был сыном Шивавармы. Рудраварма был сыном Бхававармы, а Бходжаварма был сыном Рудравармы, основавшего страну Бходжа. У Бходжавармы был сын по имени Гававарма, а у Гававармы был сын по имени Видхьяварма, который передал свое царство своему младшему брату, а сам отправился в Вангадешу. Опять же, у него был сын по имени Сукхасена, а Балака был сыном Сукхасены, который правил только шесть лет, а остальные вышеупомянутые правители правили тот же период, в течение которого правили их отцы. У Балаки был сын по имени Лакшмана, у которого был сын по имени Мадхава, у которого был сын по имени Кешава. Шурасена был сыном Кешавы, а Нараяна был сыном Шурасены. Шантиварма родился в семье Нараяны, который построил город на берегу реки Ганги. У Шантивармы был сын по имени Нандлварма, а Гангадатта родился у Нандлвармы. Он был весьма доблестным монархом, построившим город Надиха в стране Гауда. Монарх, известный как Гангадатта, обожал Видьядхару и радовал его своей преданностью. Он хорошо охранял основанный им город. Упомянутый благородный монарх правил страной двадцать лет, и слава династии Ганга распространилась по земле. Все вышеназванные правители правили землей в течение того же периода, в течение которого это делал ее отец. У ГангСдатты родился сын по имени Сарнгадева, который был весьма доблестным и преданным Господу Вишну. Он всегда медитировал на господина в стране Гауда. После десяти лет правления страной у него родился сын по имени Гангдева, который занимал царский трон двадцать лет. Впоследствии у него родился сын по имени Ананга, который оказался весьма доблестным и стал правителем страны Гауда. У царя Ананги был сын по имени Радж эс вара, а также сын по имени Нрисимха. Каливарш был сыном Нрисимхи, который победил царя Страна Растры. После этого он провёл комфортную жизнь в городе Махфлватль. Затем у него родился сын по имени Дхритиварма, а Махипатль был сыном Дхритивармы, который с разрешения Джаячандры построил город под названием Урви и жил в нем. Когда все правители лунной расы были убиты на поле битвы Курукшетра, Махила стал правителем Махавати. Он правил двадцать лет, после чего на той же Курукшетре он – амфа Суйодханы был убит от руки Саходдмы. Остальные правители управляли странами тот же период, что и их отцы. ГоравармШ – потомок рода Парихара, правя Калинджарой, произвел на свет сына по имени Срдтила. Правители рода Сардула по-разному расширяли свое королевство со всех сторон. Так были описаны благоприятные расы солнечных и лунных династий. Теперь я опишу способ, которым Господь воплотился на земле. *** Глава 5 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «В полдень невидимого рождения Брахмы возникла сила ветра, в результате чего гора Гималаев начала неоднократно трястись, как дерево. В результате сотрясения Гималаев сила ветра пришла с неба на землю, и на земле началось землетрясение. О лев среди мудрецов, все локи были разрушены землетрясением, и произошел разлив воды из океана. В тот момент гора Локалока избежала разрушения. Поскольку земля подверглась наводнению, период Манвантры также был поглощен (во времени). По прошествии тысячи лет земля полностью погрузилась в воду. В этот момент Господь Вишну с Брахмой и Шивой установили в небе благоприятное колесо времени. После этого Господь Брахма установил все звезды и планеты в соответствующих местах. Они снова начали высушивать землю с помощью Джьотисачакры и в результате этого земля после усилий в течение десяти тысяч лет предстала в виде суши. В этот момент Господь Брахма выпустил нектар изо рта. По этой причине Брахму называют повелителем брахманов, чрезвычайно разумных и хорошо сведущих во всех Ведах. Опять же, Господь Брахма создал из своих рук Бога Солнца, повелителя регионов, который чрезвычайно доблестен и является специалистом в области управления. Точно так же Урн создал океан, который оказался повелителем вайшьев. Океан еще называют притоком рек и сокровищницей драгоценных камней или жемчуга. После этого разумный Брахма создал Вишвакарму Дакшу, специалиста во всех искусствах, повелителя шудр и исполнителя благородных деяний. После этого Брахма – владыка дваждырожденные, известные как Сома, создали брахмаджи, Сорья создал кшатриев, а вайшьи произошли из океана. После этого солнечный диск создал Вайвасвату, который единолично правит вселенной. По истечении семидесяти одного раза божественных юг Господь Виштма воплощается в вселенской форме. В первой половине юги воплощается Господь Вишну, а во второй половине — Вишмана. Во время Сатьяюги вечный Господь вселенской формы появляется в виде ребенка. На тот момент средний возраст людей составлял четыреста лет. Владыка, рожденный в первой половине юги, становится молодым в Третьюгу, когда средний возраст людей достигает трехсот лет. Во время Двадпара Вишну появляется в старости, когда средняя продолжительность жизни человека составляет двести лет. В эпоху Кали сам Господь Вселенной Вишну встречает свой конец. В эту югу возраст некоторых религиозных людей достигает ста лет. Воплощаясь во второй половине периода, Господь, воплощающийся на земле как Вишмана, известен как младший брат Индры. У него четыре руки и темный цвет лица. Он едет на Гаруде, становится Триюглом в своей вселенской форме. Из Триюгла Вишмана — Господь Нраяна. сам родился. Во время Сатьяюги иметь.___ с ярким цветом лица, он известен под именем Хариса (лебедь). Точно так же в Третдьюге он известен как Ягья и у него красный цвет лица. Во время Двадпары у него золотистый или желтый цвет лица. Во время закрытия Двадпары, с наступлением эпохи Кали, все части Вишну и часть Ваманы сливаются, и он воплощается в доме Васудевы из чрева Деваки как воплощение Господа Вишджу. В этот момент все боги вознесли молитву вечному Брахману. Тогда господин, довольный богами и ради их благополучия, помимо уничтожения даитьев, воплощался во многих формах. Он останется на земле в тонкой форме и будет развлекаться в уединенном лесу Вджнядавана. В этот момент, считая это потрясающим периодом Кали, все Веды, беспристрастно отрекавшиеся от земли, появлялись в образе доярок и забавлялись со мной. Затем снова, в конце века Кали, по молитве Радхики, я откажусь от одиноких игр и явлюсь в образе Калки. О лучший из богов, после окончания юги я снова разделю свое тело той же юги на две части и совершу Сатьядхарму». Услышав эти слова, все боги погрузились в них. Подобным образом, в каждую югу проводятся удивительные виды спорта Господа. Но известно, что лидер всей вселенной является лишь преданным Вишну, и никто другой не может его знать. О брахман, как слава деяний монарха хорошо известна только его слуге и никому другому, так и деяния господина не могут быть известны никому, кроме его преданного. Затем, приняв форму Махакали по своей воле, он, как разрушитель, поглощает всю вселенную, поэтому приветствую иллюзию господина Вишфу. Приветствие Махакали снова и снова. Приветствую МахСгауфла, который защищает таких охваченных паникой людей, как мы. *** Глава 6 Династия Правара Ришис спросил: «О лучший из мудрецов (после Притхираджи), кто были цари, правившие страной?» Вы любезно говорите о них, потому что знаете все. Сота сказал: Царь Яваны прибыл в страну с десятью тысячами солдат Яваны и победил Бхопасену – могилу. сын Притхираджи. Он снова вернулся в Дехолл и начал жить комфортной жизнью. Тем временем правители нескольких государств собрались и дали ему ожесточенную битву и изгнали Кутубуддну из страны. Услышав эту новость, СаходдТна вновь прибыл в ДехалТ и, одержав победу над местными правителями, предался разрушению скульптур. После этого несколько правителей Млеччи прибыли в страну Бхарата и правили здесь пятьсот лет. Со временем они объединились (в обществе). Следовательно, через сто лет с сегодняшнего дня те правители Яваны, которые оскверняют изображения, а также святые места, будут уничтожены, наслаждаясь небольшой продолжительностью жизни. Поэтому всем вам следует приготовиться поехать со мной в город Висалу. Услышав эти слова, они каким-то образом отказались от святого места Наимис-Сранья и направились в сторону города Висала. Добравшись туда, все они начали медитировать на Господа. Со временем все риши, выполнявшие медитацию, достигли Брахмалоки. Вьяса сказал: «Мы слышали истории, которые можно было бы узнать с помощью йогических практик. Что еще вы хотите от меня услышать? Ману сказал: «О господин, ты достаточно сведущ в Ведах и даруешь благополучие всем локам». Фактически вы являетесь воплощением Вед на земле. Из-за невежества все мои знания померкли, и из-за этого, скитаясь в тюленьих рождениях, я в конечном итоге достиг этого мира. Именно по огромной милости Высшего Существа, встретив такого невежественного человека, как я, и ради моего искупления, ты предстал передо мной. Поэтому я приветствую великого мудреца Ведавьясу, который оказался свидетелем происходящего и избавил меня от невежества. Приветствую тебя снова и снова, о мудрец, что сделали после этого Сута и другие мудрецы? О мастер, пожалуйста, расскажи мне всю эту историю. Вьяса сказал: Высокомерие во всем мире, как и в этом теле, известно как Дживатма, которая является недостатком. Из-за различий древних, тонких и более тонких, вечное высшее должно быть известно как душа. Есть пять органов познания (а именно: ухо, глаза, нос, язык и кожа). Есть пять органов деятельности (язык, руки, ноги, ветер и колени). Они являются правителями тела. Используя три гуны (саттва, раджас и тамос), он связывается с ними. Высшая душа также известна как Аштадасатма, помимо того, что она Шанкара, дарующая дживе благосостояние. Субъектами оказываются разум, разум и органы чувств. Высокомерие Джавадмана известно как Иса, Махадева и Санатана. Но, несмотря на то, что он Дживатман, он является формой Брахмана, и, будучи сбит с толку Господом Шивой, он связан петлей из трех гун. Затем он трансформируется из одного во многие. Его также называют Кала (время), Бхагаван, Иса, помимо того, что он имеет форму Махакальпы. Говорят, что три глаза Исы — это Шивакальпа, Брахмакальпа и Вишнукальпа. То же самое интерпретируется и как четвертая кальпа Исы. Пять кальп, таких как Бандхакальпа, Всьюкальпа, Вахникальпа, Брахмандакальпа и Лингакальпа, — это пять глав Исы, как это понимают те, кто хорошо сведущ в таттвах. Известно, что десять рук Махешвары представляют Бхавишьякальпу, Гарудакальпу, Бхагаваткальпу, Шрикандеякальпу, а также Ваману, Нрисимху, Вараху, Матсью и Криму. Восемнадцать кальп невидимого Брахмана составляют восемнадцать дней, счет которых ученые люди считали обратным порядком. Первая — Кримакальпа, вторая — Матсьякальпа, а третья — Тревета-вараха-кальпа, и узнать о реальности того же самого йоги пытались в древние времена. Господь Брахма разделил себя на две части, а затем превратил себя в тонкую, грубую, ниргуну, сагурию и вселенскую форму. Говорят, что Брахма вышел из пупа Господа Вишну. Тот же Брахма, о котором говорят, что он ниргуртай вьяя-рапа невидимого рождения или саморожденного, имеет возраст сто лет. Восемьдесят тысяч человеческих лет составляют один день Брахмы. Брахма, лишенный гун, невидимого рождения, является господином всего и приветствовал нас с Кала (временем). Считается, что упомянутый Парамешвара имеет невидимую природу. Пракфти и имеет двенадцать конечностей, включая пять органов познания, пять конечностей деятельности, помимо интеллекта и ума. Высший Брахман возникает из невидимой силы, тонкое пламя которой нетленно. В своем невидимом состоянии он достигает самого себя. Из-за этого он известен как невидимое рождение. Достигнув формы сагуиджта, Он входит в самдхи на сто лет. Тонкий ум в форме ветра прилагает постоянные усилия, и когда он достигает места Брахмы, это называется сандтана или вечный, то же самое известно как Сатьялока. промежутков времени, иногда также были видны некоторые касты, такие как смешанные породы. Но все они были обманом, и Млечха имела множество форм. В этот момент все святые места и четыре Веды, покинув землю и приняв облик доярок, присоединились к празднованию вместе с Господом. Век Кали сделал людей лживыми, разделив их на несколько каст, несколько вер и их лидеров, лишив их религиозной деятельности, но сам он стал твердым. Наблюдая за такой ситуацией, мудрецы пытались достичь мудреца Ромахаршаны (Суты). Подойдя к нему, они приветствовали его со сложенными руками. Когда мудрецы прославят его, Сата, отбросив свой вечный йогический сон, должен будет читать истории кальпы. Сейчас я повторю истории, рассказанные Stxta. Пожалуйста, послушай. Достигнув этого места, риши, входящие в самдхи, в каком состоянии они остаются в течение лакх лет, в одно мгновение входят в тело Вечного. После этого, на следующий день, когда он открыл глаза, он обнаружил всех людей в виде животных в тонкой форме. Баху, одному из них было шестьдесят лет и два года. Сута сказал: «О лучший из мудрецов, по прошествии миллиона лет, что бы ни случилось, с помощью моего йогического сна я предвидел все, что произошло, и рассказал тебе. Жил-был царь Млеччи по имени Тимиралинга, родившийся в династии Мукула. Он был последователем веры Писаки. Он отправился в Мадхьядешу и одержал победу над арийцами, а также над правителями Млеччи. Затем, достигнув города Дехалл, он начал ужасающую резню. Он созвал всех брахманов страны Арья и сказал им: «Вы идолопоклонники. Те, кто сделал изображения, подобны его сыновьям. Поэтому поклонение идолам могло быть правильным. Вы приравняли Салиграму к Вишну. Поэтому, поскольку его называли Салиграмой, его никогда нельзя было приравнять к Вишну. Поэтому я бы сказал, что Веды и Садстры были созданы только для того, чтобы обмануть людей. Сказав это, он бросил всех брахманов в горящее пламя огня. После этого плита Салиграмы и связанных с ней жрецов были насильно заключены в тюрьму и, надев на спины верблюдов, он взял их с собой и вернулся в свою страну. Добравшись туда, он построил крепость в стране Таиттира и начал там жить. Он сделал пощечину Салиграмы ступенькой для своей кровати. В этот момент все боги, ощущая боль, отправились к своему господину и сообщили ему о фактическом положении, сказав: «После того, как архса Кришны просветила нас, отбросив все изображения, мы обитаем на плитах Салиграмы. О господин, эти каменные плиты пришли из страны Сала. Но правитель Млеччи сделал из него ступеньки, чтобы передвигаться по его кровати, как шаги». Услышав это, Индра счел поклонение богам унижением со стороны даитьев и пришел в ярость из-за демонических форм. Тогда Индра – носитель облаков поднял ваджрное оружие и швырнул его в сторону страны Млеччи. Громом ваджры вся страна Млеччхов была разорвана на несколько частей, а затем уничтожена. Царь Млеччи также был уничтожен со всеми своими родными и близкими. Затем боги нашли плиту Салиграма и бросили ее в реку Гандаки, а затем вернулись на небеса. Добравшись туда, Махендра подошел к Брихаспати со всеми богами и сказал ему: «О господин, с приходом Кали на землю, Данавы, оскверняющие Ведическую веру, будут работай на мое уничтожение. Поэтому ты защитишь меня и богов в эпоху Кали/4. Брихаспати сказал: «О Махендра, Вишну одарил твою жену Шачи тем, что во времена Кали я буду твоим сыном, который, подчиняясь твоему приказанию, родится в семье брахмана и попытается помочь в выполнении задачи». богов». Услышав слова божественного наставника, в день Макара месяца Магха Индра вместе с одиннадцатью Рудрами, восемью Васу и Ашвинкумшрами отправился в Праяг – место, которое является излюбленным местом Бога Солнца. Все они поклонялись богу Солнца. В этот момент туда прибыл и Брихаспати и рассказал о славе Бога Солнца, составленную им в двенадцати главах. *** Глава 7 Рождение Рамананды и Нимрики. Раис сказал: «О Брахман, о какой славе Бога Солнца рассказал Брихаспати на собрании богов и Рафи? Все мы хотим услышать то же самое. Поэтому и вы любезно рассказываете то же самое. Услышав слова Риши, Сута сказал: «Найдя Брихаспати сидящим на изящном троне в Праяге, Индра вместе со всеми богами сказал: «О превосходный, ты любезно поведаешь о славе Бога Солнца, услышав это, Бог Солнца был бы доволен. ». Брихаспати сказал: «Брахман, живущий в городе Бархишматль, известный под именем Дхатришарма, совершил тапас для Праджапати с желанием иметь сына. На пятый год Господь Праджапати, довольный, в течение года подарил ему двух сыновей и дочь. В результате Дхатришарма, чрезвычайно обрадовавшись, начал воспитывать сыновей и дочь. Вскоре брахман забеспокоился о браке своих детей и, после года совершения хомы, поклонялся Тумбуру – предводителю гандхарвов. Со временем гандхарва, удовлетворившись, исполнил желание брахмана, чему тот был безмерно рад. Он снова забеспокоился о средствах для их использования. Он подумал: «Я беден, и мне сейчас шестьдесят лет. Как же тогда обеспечить детей костюмами и украшениями? Думая таким образом, он поклонялся Кубере – богу богатства, сандаловой пастой и т. д. соответствующим образом. В этот момент Кубера – повелитель богатства, обрадовавшись, подарил ему огромное богатство, помимо Якша-видида, который приносил пять золотых монет в день. Брахман повторял мантру тысячу раз. Затем, потратив одну десятую часть богатства, он совершил подношение, хому и т. д., и его желание было исполнено. Так прошла большая часть его комфортной жизни. Когда пришло время смерти, ему стало плохо. Затем, страдая от недуга, он совершил ведические стути в честь Господа Шивы. По прошествии месяца господин Шива, довольный, даровал ему божественное знание, с помощью которого смиренный Дхатришарма, совершая враты по воскресеньям, начал поклоняться богу Солнца. По прошествии пяти лет Бог Солнца, милостивый к своим преданным, был доволен его преданностью и в день полнолуния месяца Чайтра вдохновил его на поиски желаемого блага. Услышав слова господина Бхаскары – бога Солнца, устраняющего иллюзии, брахман вознёс ему молитву. Дхатришарма сказал: «В этом теле есть двое возлюбленных, известные как Правритти и Нивритти (склонность ума и уединение). Из них Правритти — форма ночи, а Нивритти — форма дня. Из-за мирских уз и Правритти, и Нивритти выходят из вашего сияния, которое одновременно божественно и невидимо и разделено на три части ради мира. Поэтому, о душа сияющей формы, я приветствую тебя. Раджас! Мудрость, имеющая в качестве супруга Брахму, рождается из твоего сияния. Поэтому приветствие Брахме – повелителю судьбы снова и снова. Мудрость Саттвикли, которая находится в нашем теле, супругой которого является Господь Хари, рождена тобой. Поэтому приветствую тебя, Господь Хари. Сохранение тела является обязанностью Господа Вишну. Поэтому приветствую тебя как форму Хари. Точно так же Шива — господин мудрости или иллюзии, возникшей из вас, поскольку вы — форма тьмы. Поэтому приветствие вам как форме тамаса. О владыка сознания, я неоднократно приветствую тебя. Вы любезно даруете мне мокшу. Брихаспати сказал: «О Махендра, когда брахман Дхатришарма вознес таким образом свою молитву, Господь Сорья обратился к брахману, обладающему огромной мудростью: «О брахман, мокша бывает четырех типов. Сдлокья достигается выполнением тапа как. Санпья достигается преданностью, Сдрупья достигается медитацией, а Сдьюджья достигается достижением божественного знания. Высшая душа является господином всех этих видов мокши (спасения). Говорят, что блаженство мокши постепенно увеличивается вдвое. Восстанавливается та же мокша, достигающая тела богов. Поэтому, дойдя туда, возврат невозможен. Это то же самое, что называется парамападой Господа Вишну. О выдающийся из брахманов, с удовольствием которого ты достиг моей Сьюджья мокши, это останется в моде во времена жизни Ману». Говоря таким образом, Сунгод исчез, а брахман достиг мокши. Сута сказал: «Таким образом, когда слава преданности была так произнесена по случаю дня полнолуния месяца Чайтра, Бог Солнца явил свою истинную форму перед Брихаспати. После этого вечный Бог Солнца, который также является богом богов, сказал собравшимся: «О боги, о цели, ради которой вы собрались в этом месте, я собираюсь сказать то же самое. Пожалуйста, прислушайтесь ко всем вам. Рожденный из амсы моего тела, я выполню все твои божественные задачи». Сказав это, бог Солнца вынул изо рта сияющий шар и отдал его брахману, который отдал его обеим своим женам. Тогда брахман по имени Дхатришарма достиг Сдьюджья-мокши Бога Солнца и почувствовал себя вполне комфортно. Он возродился в доме поэта. Он хорошо знал все писания и был известен под именем Кешава. Он одержал победу над многими брахманами в дискуссиях по ведической литературе и прославился. О Брахман, таким образом я рассказал тебе о славе, раскрытой Брихаспати, но историю, которую Брихаспати рассказал богам, рассказываю я, пожалуйста, слушай. Брихаспати сказал: «В городе Маяватли когда-то жил брахман по имени Митрасарма, который всегда был занят сочинением стихов. Он был любовником девицы. Когда Солнце находилось в знаке Водолея, в Харидваре устраивались большие празднества, в которых участвовали правители многих стран. На торжестве присутствовали и любители высшего блаженства. мужчины и женщины были украшены всеми украшениями великого сообщества. Митрасарма также приехал туда, чтобы присутствовать на празднике, и почувствовал влечение к дочери царя Камасены с юга. Ей было двенадцать лет, она хорошо разбиралась в поэзии, кроме того, она была красивой фигурой с красивым лицом и имела огромные глаза, напоминающие глаза лани. Глядя на нее, Митрасарма влюбился в ее красоту и забеспокоился. Девушка, известная под именем Читрини, глядя на брахмана, утвердила его образ в своем сердце и потеряла сознание. Вернувшись домой, девушка по имени Читрини начала с большой преданностью поклоняться богу Солнца. С другой стороны, Митрашарма, находясь на берегу реки Ганги, начиная с месяца Ваитокха, освобождаясь утром от своего ежедневного посредничества, начал каждый день читать Адитьяхрдая стотру Бога Солнца двенадцать раз в день. Поступая таким образом, мальчик-брахман пытался доставить удовольствие Богу Солнца. В конце месяца Бог Солнца был доволен им и даровал ему благо. Получив благо, мальчик-брахман вернулся на свое место. Читрини тоже получила дар желания от Бога Солнца. Затем во сне Бог Солнца представил их родителям обоих. После этого царь Камасена призвал Митрасарму и женил на нем свою дочь Читрини. После свадьбы им обоим пришлось жить с королем. Восхитительно проводя время, они оба начали поклоняться богу Солнца. Сурья-мантра была написана на медной пластине, и они оба предложили ей красные цветы. Они также доставили удовольствие Богу Солнца, совершая враты каждое воскресенье. При этом они оба, оставшись молодыми, как боги, начали вести комфортную жизнь. В момент смерти они достигли мокфы, отрекающиеся от своего тела. Слушая славу месяца Вайддха, господин Махендра лицом к лицу встречается с Богом Солнца. Обнаружив, что боги исполнены предельной преданности, Сунгод – устранитель тьмы – сказал им: «О лучшие из богов, часть моя появится на земле для выполнения задачи богов. Стита сказал: «Так говоря, Бог Солнца, вынув часть солнечного диска, уронил его в город Кшиши, из которого Ришмананда родился от брахмана, который был храмовым священником. Он был весьма образованным с детства и также был предан Шри Раме. Когда родители отреклись от него, он нашел убежище у лорда. Господь Рама – муж Шты, обладавший четырнадцатью пальцами, помимо того, что был формой Вишну, удовлетворившись им, поселился в его сердце, о Брахман, поэтому я рассказал тебе историю Рамананды, который был амшей Бога Солнца и обратился быть великим преданным Шри Рамы. Брихаспати сказал: «Я рассказываю тебе приятную историю о Боге Солнца в месяц Джьештха. Ранее, во времена Сатьяюги, когда-то жил брахман по имени Арьямши, который хорошо знал Веды и постведическую литературу. Был еще царь по имени Шраддха-ягья. Его дочь по имени Питнатль была замужем за брахманом. Брашача по имени Арьяма произвела на свет семь сыновей и целомудренную дочь, преданную своему мужу. Его сыновья были весьма умны и хорошо сведущи в Дхармашстрах. Однажды брахман, глубоко задумавшись, поклонился Бог Солнца для достижения богатства. Он поклонялся богу Солнца по-разному. Утром он предлагал белые цветы и белую сандаловую пасту, а в полдень он предлагал красные цветы и красную сандаловую пасту. Вечером он предложил желтые цветы и желтую сандаловую пасту. Он поклонялся Богу Солнца в течение одного месяца, а в конце месяца Джьештха Бог Солнца подарил ему благоприятный драгоценный камень, который ежедневно приносит сэру (95 кг) золота. Получив таким образом богатство, брахман потратил его достаточно на религиозные функции. Он построил на земле несколько колодцев, ступенчатых колодцев, резервуаров и прекрасных храмов. Впоследствии, к радости бога Солнца, после завершения этих действий он провёл молодую и здоровую жизнь в течение тысячи лет. После этого, отрекшись от своего тела, он достиг Сурьялоки и прожил там тысячу лет, а после этого обрел форму Солнца. Таким образом, я поведал вам о славе Бога Солнца. Поэтому, о Индра, ты должен поклоняться богу Солнца в форме солнечного диска». Услышав эти слова, боги начали поклоняться Солнцу, пересказывая в прозе истории солнечной расы. Тогда Бог Солнца, довольный ими, появился перед ними в месяце Джьештха и обратился к богам так: «О боги, в ужасную эпоху Кали Господь Кришна родится как Нимбадитья и выполнит задачу богов со славой. со славой, кроме того, я остановил упадок Дхармы. Сата сказала: «Теперь ты послушаешь историю о рождении Нимбарки, который был повелел Господь Вишну действовать в соответствии с указаниями Господа. К югу от горы Меру, над благоприятными берегами реки, находится страна Тайланга, которой служат великие риши. Все вы должны воплотиться там и получить аудиенцию у богов. Тогда, беспристрастно покровительствуя благородной дхарме, открытой Нарадой, вы должны жить на земле. Построив свои обители в Харидваре, Матхуре, Наимишаранье и т. д., вы должны жить там, помимо строительства моего обители в Сударшане. Страна Тайланга должна быть населена великими мудрецами, а в обители Сударшаны будет жить мудрец Бхригувамши по имени Аруна, который будет учителем всех Вед и Веднгас. Он будет обладать сиянием Вишнучакры вместе со своей женой Джаянти. Джаянти достигла своего великого мужа, поклоняясь богине Манасе с великолепием Лунного Бога. Она сияла всеми благоприятными гунами, как светит луна в день Пурнимы месяца Карттика. До тех пор, пока на небе не светит солнце, вам следует принимать пищу только в течение дня. Услышав эти слова, все они приняли это, и после того, как еда была приготовлена, всех их заставили сесть и принимать пищу. Тем временем солнце село. Но он снова инициировал Бога Солнца, в результате чего все мудрецы смогли увидеть Бога Солнца, напоминающего лимонное дерево. Присутствовавшие там мудрецы безмерно похвалили его и произнесли: «Молодец», «Молодец». С этого времени мальчика на земле стали называть НимбСдитья. *** Глава 8 Рождение МадхваШарьи, Арманачарьи, Вишнусвами, Ванлхушаны, Бхаттоджидикшиты и Ачарьи Вишнусвамиры. Брихаспати сказал: «О Индра, в начале Третдьюги в городе Айодхья жил брахман по имени Сакрасарма. Он был благоприятной душой и проводил время в поклонении богам. Брахман с восторгом поклонялся Ашвинлкумарам, одиннадцати Рудрам, восьми Васу и богу Солнца. используя гимны Яджурведы. После этого он порадовал вкусными блюдами. Довольные его преданностью, мелкие боги, помимо тридцати трех божеств, осуществили его недоступное желание. Он оставался молодым до десяти тысяч лет и прожил безбедную жизнь. В момент смерти он был поглощен Богом Солнца, где прожил на солнечном диске тысячу лет и по милости богов достиг Бахмалоки, где прожил восемь тысяч божественных лет. Он поселился на том же солнечном диске, на котором жил сам Бог Солнца. Услышав это, в месяце Аддха боги вместе с Сурешой-Индрой смиренно поклонились богу Солнца. В день полнолуния месяца Ашдха он появился на земле и сказал богам: «В ужасное время Кали, в прекрасном саду Вриндавана, Бог Солнца в образе Брахмана поставит задачу боги. Он родится сыном в обители брахмана по имени Мадхава и будет известен под именем Мадху. Он станет великим проповедником Махадьоги и ведической дхармы. Сута сказал – Так говоря, бог Солнца, готовясь к выполнению задания богов, вынув часть блеска из своего тела, отправил его во Вриндаван. Родившись там, ребенок одолел своих противников и даровал вайшнавскую тфакти, которая дарует преданность, а также спасение и взял их в ученики. С этого дня он тренировал татЦКА. стал известен на земле как МадхваШарья. Брихаспати сказал: В Дивпараюге жил брахман, которого звали Мегхашарма. Он был весьма ученым, полным мудрости, религиозным человеком и к тому же проповедником ведической дхармы. Он был истинным преданным, и все, что он производил в сельском хозяйстве, одну десятую часть дохода он тратил на религиозные цели. Однажды во времена правления короля Сантану дожди прекратились. Но тучи пролили дождь на поля Мегхасармы, раскинувшиеся на площади кросы. В этот момент зерновые можно было купить в магазинах, заплатив монетой дрона. Только у Мегхасармы было достаточно богатства и зерновых. Остальной народ, пострадав от отсутствия дождей, пошел и укрылся у царя Сантану. Король был обеспокоен страданиями народа. Он позвал Мегхасарму и сказал ему: «О лучший из брахманов, приветствую тебя. Будьте любезны, будьте моим наставником, поэтому в этом королевстве не должно быть дождя. Вы отдаете соответствующую команду. На эти слова царя Мегхасарма сказал ему: «С началом месяца Шридвана ты призовешь двенадцать брахманов, хорошо сведущих в Ведах, и заставишь их повторять Сурья-мантру тысячу раз. Позже, в день полнолуния, вы сами совершая врату, должны вылить одну десятую часть количества подношений в огонь, когда он будет в огне. После этого следует совершить жертвоприношение и окропление водой. Достигнув успеха, вы почувствуете себя комфортно». Приняв слова брахмана, царь совершил джапу, после чего подал брахманам еду. Сунгод, довольный, заставил облака пролить дождь. В тот момент, после совершения параяны, царь Шантану обрел славу и стал известен как благородная душа. К кому царь прикасался рукой, тот, несмотря на свою старость, молодел. Под влиянием Бога Солнца такое же качество приобрел Мегхасарма. Упомянутый Мегхасарма вел юношескую жизнь в течение пятисот лет и после своей смерти достиг СУРьялока. Проведя там тысячу лет, он достиг Брахмалоки. Бог Солнца, довольный Брихаспати, предстал перед ним в Праяге и затем сказал другим богам: «В эпоху Кали Млеччараджа, после воплощения во Вриндаване, решил выполнить задачу богов». Шакта сказал: Сказав это, Бог Солнца отправился во Вриндаван. Достигнув там, он родился как сын Ведасармы, был известен под именем Шридхара и достиг огромной славы. Этот ученый человек, принимая «Шримадбхагавата-пурану» за вполне загадочный, написал к нему прекрасный комментарий для ученых людей. Комментарий Шеридхары к Шримадбхагавата-пурана пользуется большим уважением среди мудрых людей. Брихаспати сказал: «Раньше, во времена начала эпохи Кали, жил брахман по имени Прансу, который всегда занимался изучением Вед, а также Шастр. Он обожал богов и гостей, был правдив, чрезвычайно благороден, к тому же был свободен от пороков воровства и насилия. Жену и сына он воспитывал посредством попрошайничества. О царь, однажды, когда он собирался просить милостыню, он столкнулся с иллюзорным обманщиком. Обманщик, ложно создав фруктовый сад и приняв облик брахмана, сказал ему: «О Прарисусарман, ты послушай мои слова. Это мой прекрасный фруктовый сад. Тебе лучше зайти ненадолго в мой сад. Услышав эти слова, Прахсушарма пошел в сад и немного передохнул там. Через некоторое время злая Кали сорвала спелые плоды фруктовый сад и отдал их Прансу на съедение, а затем сказал брахману: «Будь добр, съешь арбуз со мной». Услышав эти слова, благородный брахман заговорил сладким голосом: «Ученые люди верят, что Кали обитает в плодах арбуза и миробалана, поэтому я не могу принять ее. Если бы вы предложили его мне как брахману, то я бы сначала предложил его господину Салиграме, а затем употребил бы его как его прасаду, потому что Салиграма сам является формой Брахмана и также известен как блаженный. Только по его милости запрещенные вещи также становятся съедобными». Услышав это, Кали была крайне разочарована и ей тоже стало стыдно. Затем брахман принес плод и отправился к себе в деревню. По прибытии туда царь подошел к брахману и спросил его: «Что ты принес? Я бы хотел взглянуть на него». Услышав это, Прансусарма передал плод королю. Когда он посмотрел на плод, он был совершенно удивлён. Тогда царь Кали, используя трость, начал избивать брахмана. После этого он заковал его в железные цепи и заключил в тюрьму. На следующее утро, когда взошло солнце, Прансушарма, читая гимны из Ригведы, поклонялся богу Солнца. В этот момент бог Солнца, довольный, влил слова в уши Прансу: «Сам Господь Вишну является формой смерти. Он создал на земле четыре юги, и из них была создана Кали для разрушения всей вселенной. Поэтому в ужасное время Кали вы отправляетесь в Калинджару и ведете там комфортную жизнь. Затем Бог Солнца, защищая брахмана, благополучно перенес его в форт Калинджара. Брахмапа, находясь в этом месте, провел комфортное время в течение ста двадцати пяти лет со своей женой и сыном. Затем, в месяце Бхадрапада, он превратился в солнце и прожил на Сурьялоке тысячу лет, а затем достиг Брахмалоки, где достиг высшего блаженства. О брахман, таким образом я рассказал тебе всю историю, рассказанную мне Брихаспати. В день полнолуния месяца Бхадрапада, во времена двадцать восьмой Калиюги, сам Бхатскара прибыл в город Калифиджару и родился в доме Шивадатты. Он стал известен под именем Вишнусарма. Он хорошо знал все Веды и Садстры и был предан Вишну. Он пригласил людей всех каст в храм Господа и сказал: «Божественная душа, Господь Вишну, является верховным. О ученик, я собираюсь изложить причину того же самого. Создав вселенную, он стал творцом всего. Пожалуйста, послушай. Блаженный господин, разделившись на двадцать четыре таттвы, производит богов на благо локов. Поэтому к нему относятся как к господину всего. По этой причине, поскольку сначала поклоняются слуге, а затем хозяину, точно так же, прежде чем поклоняться всем богам, в первую очередь следует поклоняться Господу Вишну». Услышав это, все присутствовавшие там люди чрезвычайно похвалили его. Поэтому он обрел славу по имени Вишнусвами и почувствовал огромную радость. Итак, я рассказал вам история присутствия Вишфлусвамила. Теперь я рассказываю еще одну прекрасную историю, рассказанную Брихаспати в прежние времена. Пожалуйста, послушай. Брихаспати сказал: «В прежние времена, в стране Чайтраратха, мудрец Медхавл произвел ребенка по имени Бхагасарма из чрева апсарда по имени Манджугхоша. Ребенок, которого бросили родители, посвятил себя богу Солнца и начал поклоняться ему. После совершения тапаса в течение ста лет богиня Савитри, которая находится в середине солнечного диска и является матерью Бога Солнца, кроме того, она является дочерью Маруджалы, восхитительно предстала перед Брахманом и сделала его правителем месяца Асвина. Жители этой страны поклонялись брахману, даровавшему месяц Ашвина на тысячу лакхов лет. Поэтому, о Девендра, ты должен поклоняться тому же самому богу Солнца, который дарует успех тебе. Услышав это, он поклонился богу Солнца месяца Ашвина, который, довольный, предстал перед ними и сказал: «Я воплотлюсь в доме прансу по имени Сатьядева в городе Кснякубджа. Тогда меня будут знать под именем Ванибхусана. Сута сказал: Сказав это, Бог Солнца родился в городе Каньякубджа и одержал победу над брахманами-еретиками, которые не были вегетарианцами. Тогда бог Солнца на основе своего имени составил книгу в метрах. В этот момент брахманы, которые ели рыбу, мясо оленей, овец, коз и т. д., собрались и начали с ним яростный спор. Под защитой Кали – подруги Адхармы, брахманы победили их и водрузили в своих домах рыбий флаг. Тогда брахман Вишнуприя призвал Вайш нави шакти и извергнул рыбу, которую он поймал, живую изо рта, и показал ее им, чем удивил всех. После этого, приняв вайшнавскую веру за высшую, все они стали его последователями. Брихаспати сказал: «Давным-давно на берегу реки Сарайу жил брахман по имени Деваяджи, который был предан всем богам и читал Веды. Его сын встретил смерть вскоре после своего рождения. Услышав это, брахман удовлетворил Бога Солнца и в то же время по милости которого младенец вернулся к жизни и был известен под именем Вивасван. Достигнув шестнадцати лет, мальчик овладел всеми знаниями. Он был весьма религиозен и совершал враты для Бога Солнца. Однажды по случаю Шиваратри его жена по имени Сустла, украшенная всеми украшениями, отправилась к мужу, чтобы служить ему. Мальчик-брахман, несмотря на то, что он совершил врату Шиве, был охвачен вожделением при виде очаровательного лица своей жены и насильно соединился с ней. В результате этого он привлек болезнь проказа. Его фаллос упал на землю, и прямая кишка была разбита. Все его тело подверглось ужасной неизлечимой болезни. По чьему-то совету он двенадцать воскресений соблюдал пост, контролируя все свои органы чувств. Под влиянием враты все его боли прошли. С этого времени у него развилась великая вера в Бога Солнца, и вскоре после этого он начал ежедневно читать стотру Адитьяхрдая и достиг превосходной красоты. Тот, кого обличали дамы, с обретением вновь своей красоты, все стали желать его. Но он соблюдал обет безбрачия и всегда медитировал на Брахму. Упомянутый брахман прожил таким образом до девятисот лет. Он остался свободным от недугов, учился и, проведя комфортную жизнь, встретил свой конец и поселился на солнечном диске. Он освещал землю тысячу лет. Поэтому, о Махендра, ты должен поклоняться Богу Солнца вместе со всеми богами. Сута сказал: «Услышав это, Махендра в течение месяца поклонялся Богу Солнца соответствующим образом. В день полнолуния бог Солнца был доволен и предстал перед ним. Он сказал: «Я готов выполнить вашу задачу. Злой и лживый Бхатта Памджитас, осквернивший Сутра-Питху, Дхату- Птха и другие декламации, а также устные декламации, я одолею их и искуплю Веды». Говоря таким образом, Бог Солнца отправился на Касл, воплотился в доме Ведасармы Длкшиты и прославился под именем Длкшита. Достигнув двенадцатилетнего возраста, он овладел всеми тхастрами и начал поклоняться Господу Шиве – супругу богини Парвати. По прошествии трех лет Господь Шива остался им доволен. Господь Шива превратил его в чрезвычайно образованного человека, в результате чего он достиг полного познания видимой и невидимой формы Всевышнего. Когда ум сосредоточивался на невидимом, его называли Двадасанга. Поскольку ум был уравновешен гордыней, образованные люди называли его Аджанма или (нерожденный). Подобным образом описывается, что авидья (невежество) имеет шестнадцать форм. Невидимый или Авьякта — это имя высшего Брахмана, тогда как видимый известен как Нада, или Звук. Видимый, который является формой Ахамкары (гордости), помимо того, что является создателем вселенной, имеет восемнадцать форм. Ученые люди описали Нанди в образе быка с четырьмя рогами, тремя ногами, двумя головами и семью руками. Будучи связанной двумя способами, благоприятная душа помещается во рту. У этого быка четыре рога над головой, известные под именами Субанта, Тинганта, Криданта и Авьяя. Три стопы символизируют прошлое, настоящее и будущее. Две головы, известные как Ритхи (производство) и Йогаратхи (йоговская философия). Семь рук символизируют Карта (исполнителя), Карму (деяние), Караду (мотив), Сампрадану (посвящение), Ападану (разделение), Самбандху (связующее звено), Адхикарапу (поддержку), а также слова со звуком и паду на конец деления связан с ними обоими. Поэтому приветствие форме Нанди – невидимый держатель Авьякты (невидимого). Брахман расположен над Нанди. При удержании Лихги и Нанди создается высокомерие того, кто является самим Хари или Шраяной шестнадцати душ, а также многих других форм. Таким образом, закрепив в своем уме огромные знания, Длкшита победил лживого и злого Бхатту. После этого он сочинил «Сиддханта-Каумуди», в результате чего прославился под именем Бхафтоджи Длкшита. Брихаспати (Джива) сказал: «В прежние времена в Кафичпури жил брахман по имени Ганака. Царь этого места был последователем ведической дхармы, известным под именем Сатьядева. Упомянутый брахман оказался жрецом царя. Однажды разумный Ганака-брахман сказал царю Сатьядеве: «О царь, в созвездии Пушья наступает благоприятное время, известное как Абхиджит. Лучше займитесь организацией базара (рынка), который принесет вам большие дивиденды». Услышав это, король сделал объявление с ударами в барабан, собрал там всех людей и сказал им: «Я расскажу вам все, что король сказал своему народу. Пожалуйста, послушай». Он отдал приказ: «Если никто не купит товар торговца на этом базаре, то его купит сам король. Это мое истинное решение». Услышав эти слова, садры также сделали различные вещи. и начал привозить их на базар для продажи. Однажды кузнец сделал фигурку нищего и выставил ее на продажу на базаре, установив за нее цену в сто рупий. Король заметил, что никто не был готов купить эту фигурку. Поэтому он купил его и, принеся домой, положил в сокровищницу. В тот же день глубокой ночью в полной темноте Карма (деяния), Дхарма и Лакшми покинули это место на его глазах. После этого благородный человек также сказал царю: «О король, обитель, в которой обитает бедность, такой человек не может выполнять свой долг. Когда он становится бездейственным, его дхарма также не остается на земле. Лишенный дхармы, дом такого человека никогда не удостаивается богини Лакшми. В доме, лишенном Лакшми, я тоже не останусь там». Говоря таким образом, Сатьядева тоже пожелал покинуть это место, когда царь обратился к ним смиренным голосом: «О Сатьядева, вы слушаете мои слова. О Дева, ты мне очень дорог. Поэтому я никогда не смогу отречься от тебя. Ты бы хотел оставить меня даже сейчас?» Услышав эти слова, Сатьядева вернулся в обитель царя. После этого Лакшми тоже захотелось вернуться в обитель царя. Обнаружив, что она желает вернуться, король сказал: «О богиня, ты всегда нестабильна, но, о мать, теперь ты идешь ко мне и живешь там постоянно». Услышав это, Лакшми даровала королю благословение, помимо ее постоянного пребывания во дворце. После этого король позвал своего жреца Ганаки и рассказал ему всю последовательность событий, одновременно дав ему тысячу золотых монет. В это же время в доме священника родился сын. Пользуясь богатством, он очень хорошо воспитал ребенка. Мальчик родился в благоприятный день Мдригасирша и стал известен как Пуша, который поклонялся Богу Солнца и достиг мастерства в науке астрологии. После его смерти по милости Бога Солнца он был поглощен солнечным диском. Поэтому поклонение Богу Солнца в месяц Маргасриша весьма полезно. Сута сказал: «После поклонения Индре в этот момент Стирья появился там в образе Птиши перед богами и заговорил сладким голосом: «В городе УджайинИ, в доме Рудрапайу, я родлюсь по имени Михифтчарьи и прославится под этим именем. Затем я напишу трактат по астрологии». Таким образом, господин Поша родился в доме брахмана. Во время Мула-Накшатры и благоприятной Абхиджитьиоги мальчик родился, и по этой причине родители поместили его в деревянный ящик и глубокой ночью отправили ребенка в реку. Река отнесла мальчика к океану Ланки. Живя там, он достиг мастерства в астрологической науке. Он специализировался на джатаке, пхалите и мхикапрашне (основном вопросе). После этого Вибхсана – повелитель ракшасов – подошел к нему и сказал: «О великий преданный и возлюбленный Хари, приветствие тебе. Меня похитили демоницы. Я нахожу прибежище в тебе». Услышав это, лучший из брахманов отправил его обратно в место его рождения. Достигнув этого места, он выкупил астрологический трактат, являющийся частью Вед, уничтоженный млеччами и разделенный на три части. *** Глава 9 Рождение Дханвантари, Сушруты и Джаядевы. Стита сказал: «В святом месте Праяг Господь Брихаспати снова поведал о превосходной славе Бога Солнца и сказал: «О лучший из богов, ранее в Третдьюге по приказу Господа Шивы Бог Солнца родился в Пратиштханапуре. Я буду говорить о том же. Пожалуйста, послушай. В конце Третдьюги Парксита был царем острова Шиххала, который следовал ведической дхарме и всегда поклонялся богам и гостям. Его дочь по имени Бханумат! всегда совершал врату Бога Солнца. Довольный ее преданностью, бог Солнца ежедневно в полдень посещал ее дом и поглощал предложенную ею еду. Однажды в воскресенье служанка с мягкими конечностями, похожими на лотосы, пошла принимать ванну. Достигнув этого места, туда же добрался и Нарада. Найдя одинокую даму, купающуюся в воде, он подобрал ее костюмы и бесстрашно сказал: «О превосходная красавица, меня расстроил твой боковой взгляд. Поэтому ты держишь меня за руку». При этих словах Нарады служанка, опустив голову, сказала мудрецу: «О божественный Риши, будь добр, выслушай мои слова, я служанка, а ты дарительница сына. Девицы обожают, что ты остаешься на небе. Из-за этого они известны как Менака, Рамбха и т. д., а я сам известен как человек. Неприятный запах всегда остается в человеческом теле с девятью вратами, которых никогда не найти у божественных девиц». Услышав это, Нараде стало очень стыдно. Впоследствии он пошел к Господу Махадеве и рассказал ему всю историю. Господь 3ива, дарующий благополучие вселенной, обнаружив, что Нарада страдает проказой, поклонился богу Солнца, который лично явился в этот момент, избавил Нараду от болезни, а затем обратился к Господу Шиве: «О Махадева, ты любезно даешь мне приказание чтобы я мог исполнить твое желание». На эти слова Бога Солнца Господь Шива сказал: «Приняв облик брахмана, ты примешь эту девушку». Впоследствии Бог Солнца так и сделал. Затем Бог Солнца женился на Бханумате! и начал выполнять тэп ас, в результате чего вернул себе Сдрялоку. Именно он дает свет в месяц Раша. Поэтому, о Махендра, ты выполняешь задачу богов, поклоняясь Богу Солнца». Дханвантари, одним лишь взглядом на которого избавляешься от всех недугов. Сушрута изучил сто глав Кальпаведы, составленной Дханвантари, и составил Саушрута-тантру. Сута сказал: Слушая слова наставника, Суреша (Индра) вместе с другими богами поклонялся богу Солнца в месяц Пауса, после чего бог Солнца, довольный, сказал богам своим благородным голосом: «Я родлюсь в Каши. по имени Дханвантари и живя там, я избавлю людей от недугов, от которых люди страдают в эпоху Кали. Таким образом, задача Дэвов будет решена». Говоря таким образом, Господь Бхаскара прибыл в город Каши и родился сыном в доме Калпадатты Брахмана. Обрадовавшись, он принял в ученики, помимо старого брахмана, царственного принца Сушруту. После этого он составил Кальпаведу, с помощью которой омолаживает больное человеческое тело. Все тайны этой кальпы заключены в этой тантре. При этом Брихаспати сказал: «В прежние времена в прекрасном городе Пампапура жил брахман, известный под именем Ад, который владел всеми шестьюдесятью четырьмя калами (искусствами). Он ежедневно поклонялся богу Солнца. Отказавшись от практики получения благотворительных пожертвований, он покровительствовал показу искусства, которое включало искусство в костюмах, искусство из железа, картины и изготовление изображений из металлов. Таким образом он занимался всеми видами искусств, в результате чего заработал д| lw, , я пять тысяч золотых монет. В течение месяца он p.rticu,ar форма Я создал плод. С богатством, заработанным им, Асджхе совершил яджну, которая доставила удовольствие Сунгод стал известен на земле Бог солнца. По этой причине Бог Солнца освещает мир в каждый месяц Мдгхи. Тот же самый брахман, известный под именем Ад, совершил множество яджн, которые доставили удовольствие Богу Солнца. В результате этого он также построил столб на озере Патра. Сам бог Солнца достиг озера Пампа в полдень, сел на вершину колонны и принял пищу, предложенную ему брахманом. Таким образом, бог Солнца принимал пищу каждый месяц и жил в приятном настроении. Затем брахман, прожив на земле тысячу лет, встретил конец своей жизни. После смерти он достиг солнечного диска и снова угодил богу Солнца в месяце Магха. Поэтому, о Девендра, ты должен поклоняться тому же самому богу Солнца, который наверняка осуществит твою задачу. Сута сказал: Слушая эти слова Брихаспати, Индра вместе со всеми другими богами поклонялся солнечному богу в форме Вишвакармы. В этот момент Бог Солнца, удовлетворившись, порадовал богов в форме Твасты. Он сказал богам сладким голосом: «О лучшие из богов, вы слушаете мои слова. В деревне под названием Билва в стране Ванги я родлюсь ученым Вед, широко известным под именем Джаядева, который станет величайшим из всех поэтов». Таким образом, достигнув страны Ванги, Бог Солнца родился в доме брахмана Кандуки. Он служил своим родителям непрерывно с пяти до двенадцати лет. После смерти родителей он угодил душам усопших, совершив их последние обряды. Совершив их шраддху, он поселил их на небесах. После того, как была проведена церемония ягьяпавиты для Джаядевы, он принял отречение и начал жить там, в соседнем лесу. На тот момент ему было двадцать три года. Примерно в то же время один брахман предложил свою дочь Господу Джаганнатхе. После того, как пфидж был Вечный Анируддха, присутствовавший там в лесу, сказал брахману: «О Сатьядева, ты послушай мои слова. Тело Джаядевы — это мое тело. Поэтому по моему приказу ты предлагаешь Джаядеве свою дочь Падмасвати. При этих словах господина брахман сразу же отправился к отшельнику Джаядеве. Он оставил там свою дочь и с радостью вернулся домой. Девушка Падмаватль взяла его в качестве своего прекрасного мужа и служила ему долгие годы. Затем Джаядева, погрузившись в самадхи, составил Нирукту на основе Вед, которая по-разному интерпретировалась учеными людьми. Он составил Нирукту из пяти типов. Шудры династии Нагов осквернили язык Пракрита. Они были глупцами и любимцами Кали и потерпели поражение. Ради богов они создали трактат Пднини. Однажды злая Кали, проникнув в сердца воров, заставила их украсть богатство Джаядевы, подаренное ему царем. Однако они оставили Падмаватли, приняв ее за целомудренную женщину, но руки и ноги Джаядевы были отрезаны, и он упал в глубокую яму, плача. Плачущего мужа жена каким-то образом спасла из ямы. В то же время король собирался на охоту и по дороге нашел Джаядеву без рук и ног и спросил его: «Кто поставил тебя в такое ужасное состояние?» Он ответил: «О господин, я достиг этого положения благодаря своим собственным делам. В этом случае никто не виноват». Услышав это, король Дхармапала посадил его в паланкин и с помощью своей царицы направился к своему дворцу. Достигнув дворца, царь получил от него дикшд. После этого была построена дхармасида. Однажды воры, вдохновленные Кали, приняв облик вайшнавов, достигли места царя и сказали: «Мы — люди, хорошо сведущие в санстрах, и сейчас прибыли сюда. Приготовленную нами пищу с удовольствием потребляет Господь Вишну. Сегодня вы сами можете стать свидетелем того же. Я покажу вам то же самое». Таким образом, ложные вайшпавы, преданные Кали, используя свою иллюзию, изображали Господа Вишну, пожирающего пищу, перед королем. Удивленный, царь Дхармапала сказал Джаядеве: «О наставник, сюда, в мой дом, прибыли преданные Вишну, которые показывают нам Господа. Поэтому вы также быстро перемещаетесь в это место». убить брахмана и тем самым спасти ему жизнь. Но царь в гневе отрубил ему руки и ноги, потому что царь оказался нашим учеником. Мы говорили соответственно. Когда они так говорили, им было чрезвычайно больно, и их сердца готовы были вырваться наружу. После этого король поселил их в преисподней, которые охраняли господина богов. Увидев это, Джаядева заплакал. Когда он жалобно плакал, его руки и ноги возвращались в прежнее состояние. Король был крайне удивлен этим. В этот момент Джаядева объяснил все причины, которые больше всего обрадовали царя. Поэтому царь пел песни в форме Гита-говинды и достиг мокши. Так я рассказал историю Джаядевы. Теперь я расскажу историю Кришны Чайтаньи. Услышав это, Джаядева тоже пришел туда. Однако царь был очень удивлен, когда злобные обманщики увидели улыбающегося Джаядеву. Поэтому они сказали царю: «Этот брахман был поваром у царя страны Гауда. Однажды злой брахман, жадный до богатства, подал царю отравленную еду. Но когда король узнал об этом, он намеревался распять его. Затем мы пришли туда и умоляли царя, что это было бы греховно. *** Глава 10 Рождение Кришны Чайтаньи и Шахкарачарьи. Брихаспати сказал: «В прежние времена жил брахман по имени Вишнусарма, который хорошо знал Веды. С восхитительным сердцем он всегда поклонялся Господу Вишну, который является формой всех богов. Из-за того, что он поклонялся господину и пользовался уважением даже всех богов, он жил, прося милостыню. У него была жена, но не было детей. Однажды в дом брахмана прибыл подвижник. Заметив, что жена брахмана была довольно преданной и смиренной, но страдавшей от бедности, он сказал – «это философский камень, который весьма сострадателен и при одном его прикосновении даже железо становится золотым. Вы держите его при себе три дня и зарабатываете столько золота, сколько захотите. К тому времени я вернусь после омовения в реке Сарайх». Сказав это, брахман отправился совершить омовение. Тогда женщина-брахмапа заработала столько золота, сколько смогла. В то же время Вишнусарма также вернулся к себе после того, как попросил милостыню. Увидев, что его жена украшена золотом, он сказал: «О опьяненная красавица, ты можешь пойти к страстному любовнику и жить с ним, потому что я преданный Господа Вишну*. Я бедный брахман, который боится воровать. Вы прекрасны и пьянеете от своей красоты. Поэтому как я могу принять тебя?» Услышав эти резкие слова и испугавшись мужа, она положила перед мужем философский камень и золото и стала служить ему. Затем брахман отнес золото и осязательный камень и бросил их в реку Гаргара. По прошествии трех дней подвижник вернулся и сказал смиренная дама-брахман: «Разве ты не сделала золото из осязательного камня?» Она ответила: «Мой муж – благоприятная душа. Он бросил золото и камень в реку Гаргара. Поскольку до этого времени пробный камень находился в доме, он не разрешал мне готовить еду. О наставник, в данный момент пробный камень у нас недоступен». Услышав эти слова, подвижник безмерно удивился. По возвращении брахмана он начал его ругать: «Ты сбит с толку судьбой и стал нищим. Если благоприятный камень вам не нужен, лучше верните его мне, иначе я покончу с собой». На эти слова подвижника Вишнусарм сказал: «Иди на берег реки Гаргара, там ты найдешь сам камень». Сказав это, брахман отправился с отшельником на берег реки и показал ему несколько камешков, напоминающих философский камень. В то же время аскет смиренно поклонился брахману: «Я непрерывно поклонялся Господу Шиве в течение двенадцати лет и достиг благоприятного камня, но простой встречи с таким жадным человеком, как я, вы получили множество благоприятных камней». Таким образом, подвижник получал не только божественное знание, но и мокшу. Брахман Вишнусарма жил на земле тысячу лет, по-разному поклонялся Богу Солнца, а затем достиг мокши от Вишну. Тот же Брахман, обладающий сиянием Вайшнава, освещал всю вселенную в каждом месяце Пхалгуна, в результате чего была установлена ​​божественная причина. Сута сказал – Говоря таким образом, Господь Брихаспати снова обратился к Индре – господину Шачи и сказал ему: «В месяце Пхигуна ты должен наслаждаться всеми удобствами. При этих словах наставника Брихаспати Индра должным образом поклонился Сунгоду, богу богов в форме Вишну. В этот момент бог Солнца, довольный, вышел из солнечного диска с четырьмя руками, красным цветом лица и напоминал господина яджн. Затем в присутствии всех богов он вошел в тело Индры. В этот момент Индра впитал свое тело в нынешнее тело и принял форму Брахмана, который никогда не рождался из человеческого тела. Его жена Индрани тоже сделала то же самое. После этого они оба, пострадавшие от вайшнавского пожара, целый год бродили по лесу на берегу реки Ганги. Индрани приняла облик девушки-брахмапы, которая забеременела. В четверг светлого двенадцатого дня месяца Бхадрапада, во время Брахма-мандалы, сам Господь Вишну воплотившийся в ее чреве обладающий всеми искусствами. У него было четыре руки, красный цвет лица. Он обладал блеском Солнца в символе зодиака Водолей. В этот момент там присутствовали Рудры, Васу, Вишведевы, Марудганы, Садхьи, Бхаскара и Сиддхи, прославляющие Господа. Боги сказали: «О Мастер, мы приветствуем тебя вместе с Шивой, твои стопы украшены символами ваджра, флага, дубинки и анкусы или стрекала. Вы бродите с мудрецами и устраняете опасность мира. Вы держите фанкху, чакру, гаду и лотос. Вы уничтожаете сильные тела врагов богов. Вы также сохраняете подвижных и неподвижных существ мира. Ваше непостоянство становится причиной гибели врага и утверждает дело богов. Приветствую сына СацТа, дарующего блаженство, удаляющего ужасные грехи, страдания и резкие слова. Ты быстро уничтожаешь врагов богов и устанавливаешь мир во всем мире, искупаешь кроры грешников, будучи служителем локов. Вы, приняв облик лебедя, соблюдая истину, защитили Веды. Благодаря форме яджны вы являетесь хранителем локов. Став сыном Индры от Шачи, ты воплотился на земле в форме ягьи и защитил все Веды. Пусть сын Сака! навсегда останется в наших сердцах. Он тот, кто воплотился, чтобы проявить милосердие ко всем, полностью осветил вселенную и даровал свою преданность в эпоху Кали, украшенную уродливым блеском Шивы. О великий господин, ты Кришна Чайтанья и сын Шачи. Это вы рождаете людей на земле и из сострадания воспитываете их и, даруя свое высшее положение над ними, также воплотились на земле. В этот потрясающий век Кали, мы, боги, страдаем от сыновей Дити. Поэтому вы любезно защищаете нас. Пусть Кришна Чайтанья, наше семейное божество, всегда будет успешным. Тот, кто благоухает прекрасными ароматными членами, имеет леса золотых лотосов, есть Гималаи любви, кто является источником сострадания, у кого есть богиня с облаками преданности и кто всегда побеждает. Мы приветствуем Господа, которому все поклоняются и который вездесущ. В страшный век Кали он заставляет землю, истерзанную врагом богов, прорастать и воплощаться во вселенной. Он тот, услышав имя которого, враги богов, сжимая свои тела в виде семян, воплощаются на земле. Слушая чье имя, враги богов растаптываются и достигают преисподней. Кроме того, коренные млеччи всегда страдают. Стита сказал: – Таким образом, после поклонения Сачпати Яджне, дэвы пошли к Бьяспати и сказали ему: «О превосходный, мы, Рудры, Васу, Ашвинлумары, нисходящие на землю, в которой должна родиться одна из амс? О Дэва, ты любезно расскажи нам». Брихаспати сказал: «О лучший из богов, я расскажу тебе. Пожалуйста, послушай. В давние времена жил брахман по имени Мргавьядха, который жил охотой на оленей. Держа в руке лук и стрелу, он всегда убивал брахманов, которые бродили по лесу во время своего путешествия. Безмерно глупый брахман ради развлечения тоже собрал их священные нити. Таким образом, этот нечестивый человек поступил прискорбно. Он также осознавал тот факт, что богатство Бримана подобно нектару, богатство кшатриев сладко, богатство вайшья подобно зерну, а богатство Мадраса подобно кровь. Но все же, помимо трех варн, он убил в основном брахманов. Когда злодей так много убил брахманов, боги отправились к Брахме и сообщили ему об истинном положении дел. Услышав это, Брахма почувствовал сильную боль. Затем Брахма призвал семь риши и сказал им: «Пожалуйста, пойдите туда и выкупите его». Услышав эти слова, Васиштха и другие риши, стоявшие рядом с Марчи, пошли туда и остановились, преграждая путь Мргавьядхе. Обнаружив там семерых риши, могущественный Мргавьядха, державший лук, проговорил громовым голосом: «Сегодня я убью вас всех». Тогда Марчи и другие риши с улыбкой сказали: «О доблестный, ты прилагаешь усилия, чтобы убить нас ради своих эгоистических целей или ради своей семьи?» При этом злой брахман сказал: «Я убью вас всех ради себя и своей семьи. Ради этой цели я убиваю только богатых брахманов». На это Махарши сказал: «О великий лучник, давай, мы готовы к тому же. Но вы скажите нам одну вещь: кто признает грех Брахмахатьяла». Услышав это, ужасный брахман, который, по мнению Махариши, очищался, пошел к своему народу и сказал им: «Я совершил ужасное преступление». грех. Поскольку ты делишь со мной богатство, следовательно, ты разделяешь и часть моих грехов». Услышав эти слова, домочадцы сказали: «Мы ни в коем случае не разделим ваших грехов. Земля и Бог Солнца, которые являются свидетелями всего, также являются свидетелями этого». Услышав эти слова, Мргавьядха обратился к семи риши со сложенными руками: «Вы любезно подскажите мне какой-нибудь выход, который поможет мне освободиться от моих грехов». Когда Мргавьядха сказал это своим смиренным тоном, Махарши сказал: «Мы рассказываем вам превосходную мантру. Пожалуйста, послушай. Имя Рамы устраняет все грехи, и вы должны повторять его до нашего возвращения к вам». Говоря таким образом, Махарши отправились в паломничество от одного святого места к другому. Мргавьядха, с другой стороны, начал произносить слово Мара, Мара и Мара, которое при непрерывном произнесении трех слов принимает форму Рамы. Он продолжал делать это на протяжении тысячи лет. Во славу чтения мантры там вырос лотосовый лес, из-за которого это место на земле стало известно как Утпаларапья. Спустя долгое время семеро риши снова посетили это место, устранили шум белых муравьев вокруг Брахмана и нашли его в очищенном виде. Они сказали ему: «О дорогой, ты знаешь о событиях настоящего, прошлого и будущего. О разумный, благодаря тому, что ты появился из шума белого муравейника, ты обретешь славу Валмлки. Сказав это, эти риши отправились на небеса. Впоследствии мудрец Валмки сочинил эпос «Рамаяна» продолжительностью восемнадцать кальп, состоящий из ста кроров стихов и являющийся поэтическим совершенством. Оно удаляет все грехи. Тогда мудрец жил там как Шива. Мргавьядха Свами до сих пор обитает там. О боги, я собираюсь рассказать его историю, а вы слушайте ее внимательно. В начале Сатьяюги, во время Вайвасвата-манвантары, Брахма отправился в ту же Утпаларанью и совершил там великую йкьюну. его руки, вайшьи — на его бедрах, а Удры — на его ногах. Помимо этого, Брахма также создал Двиджараджа Сому, также известного как Луна. Солнце было создано как кшатрий, который защищает силу всего в мире. мир. Поэтому его называют Кашьяпа, а также Марчи. Океан был известен как Ратнакара, потому что он является хранилищем драгоценных камней и жемчуга. Поскольку она является опорой всех дравий, ее называют Дхармой. Из-за своей безмерной глубины и неслыханных сокровищ его еще называют мужем рек. Того, кто своими действиями делает мир эффективным, зовут Дакша Праджапати. Его также называли Брахманом, поскольку он родился от членов Брахмы. Те, кто владеет всеми варнами, известны как последователи Варна-дхармы. После этого в уме Дакши Праджапати родились пятьсот девушек, которые, охваченные иллюзией Вишну, распространились по вселенной в формах искусства. В этот момент Господь Брахма также создал луну, Ашвини и другие созвездия, которых насчитывается двадцать семь. Помимо этого, Адити и Критти были преданы Дхарме. Благодаря такому распределению своих дочерей великим мудрецом, в период Вайвасваты Манвантары в локах было создано несколько видов творений. Впоследствии по повелению Брахмы Дакша Праджапати, живя там, организовал там огромную яджну. В яджне участвовали все боги. Они выразили свое приветствие Дакше Праджапати, а затем начали бродить здесь и там. Но Господь Махадева не поклонился ему, что привело Дакшу в ярость, и он отказался разделить часть яджны Шиве. В тот момент Мргавьядха Шива не мог стерпеть оскорбление. Поэтому он принял форму Врирабхадры с тремя глазами, тремя головами и тремя ногами. Затем он появился там в таком виде, из-за чего начали сильно страдать все боги, мудрецы и питджры. Тогда ягья-пуруша принял облик оленя и разбежался во все стороны. Но приняв облик охотника или Вьядхи, Вьядха Шива раздробил конечности тела ягья-пуруши. В то же время Господь Брахма, говоря сладким и смиренным голосом, восхвалял он (Шива). Мргавьядха был доволен этим и завершил яджну. Когда Бог Солнца оказался в знаке зодиака Весы, в лунном диске Луны, Рудра сам утвердился и отправился на свое место. Тогда Рудра в форме луны установил свое превосходство над всеми семью локами. Услышав это, Вирбхадра был безмерно доволен и, извлекая из своего тела ариншу, был отправлен в дом брахмана, известного как Бхайравадатта, который, воплотившись в его доме как его сын в ужасный период Кали, появился на земле во имя Шанкарачарья. Мальчик, который был добродетельным, весьма знающим и брахмачаром, составил Шанкара-бхасью и возглавил путь шиваизма, покровительствующего Трипунде, сандаловой пасте, четкам Рудракши и пятислоговой мантре. Эти символы приносят благополучие последователям шиваизма. *** Глава 11 Рождение Анандагири, Ванасармы и Пурисармы. Бхаспати сказал: «В прежние времена на святой земле Наймишфираньи жил брахман, проклятый стать питоном. Он был хорошо сведущ в Веданте, весьма образован и к тому же был великим преданным Шивы. По прошествии двенадцати лет господин Рудра был доволен его преданностью и даровал питону знания для его искупления. В результате этого брахман добился близости к Господу Шиве и постарался и дальше доставлять ему удовольствие своими прекрасными молитвами. Питон сказал: Я снова и снова приветствую божественного господина, форму крайнего сияния, невидимого и бесформенного, блаженного, который появился в трех формах и находится за пределами трех лифиг. Тот же господин — Пуруша в форме саттвы, Нхарли в форме раджаса, помимо того, что отличается от тамогуны. В образе человека вы являетесь творцом времени. Вас называют Санкаршаной, потому что вы привлекаете людей. Ты — сияние Брахмана, в котором бродят мудрецы. Ваша сила проявляется в человеческой форме. Та же Шакти известна в мире как Шива или Йоганидра. Поэтому приветствую Вас снова и снова. Брихаспати сказал: «Когда питон восхвалял Господа Шиву, первый, чтобы даровать питону Саюджья мокшу, сам принял форму змеи с тысячей змеиных капюшонов, с белым цветом тела, обитающего в океан молока, кроме того, является сокровищем добродетелей. После этого Брахма предстал перед Шивой в образе змеи и назначил его лидером группы созвездий, когда Солнце находилось в знаке зодиака Рак. Сделав это, Господь Шива в форме луны вынул блеск изо рта и послал его в дом. брахмана по имени Девадутта, жившего на горе Виндхья. Родившись там, он был известен как Гирисарма, который, победив всех современных брахманов, отправился в Касл. Добравшись туда, он согласился служить Шанкарачарье и прославился под именем Анандагири. Итак, я рассказал историю воплощения Рудры. Теперь я повторяю историю, рассказанную Брихаспати, пожалуйста, послушайте. Брихаспати сказал: «В прежние времена жил брахман, который, несмотря на то, что он был преданным Господа, был нищим, столкнувшимся с несчастьем. Он был известен под именем Наиррити. Он жил попрошайничеством и каким-то образом сумел содержать жену и сына. Его состояние становилось все хуже и хуже. Однажды в его дом прибыл божественный мудрец Нарада. Брахман служил мудрецу Нараде по средствам. После этого Нарада вернулся на Вишнулоку. Добравшись туда, он неоднократно поклонился Господу Нараяне, а затем смиренно обратился к Господу: «О господин, у преданных, которые всегда преданы тебе, достаточно богатства и злаков, но на земле я также встречался с твоими преданными. которые сильно страдают от бедности. О, господин Джанардана, поэтому я не могу прийти к выводу о причине их страданий. Я снова и снова приветствую вас. Вы любезно просветите меня по этому вопросу». При этих словах Нарады Господь Нараяна – любимец своих преданных – обратился к нему на красивые слова – «О лучший из богов, я говорю тебе истину. Мой преданный Господь Брахма, найдя людей, преданных Нараяне, ставит их под свой контроль и совершает дела. Он действительно создал Дхарму и Адхарму, в которых Дхарма приравнивается к Ведам. Разумный построил семь лок Дхармы, которые известны под именами Бхалока, Бхуварлока, Сваралока, Махарлока, Джаналока, Тапалока и Сатьялока. Он старается предоставить людям все больше и больше удобств. Точно так же отсутствие Вед называют адхармой, которая создает на земле неблагоприятные дела. Покровительствуя таким произведениям в речи, народ достигает тех же типов локов. Будучи лишенным Вед, соответствующая адхарма всегда усиливает греховные даитьи. Адхарма также распространяется в семи локах, расположенных под землей и созданных Брахмой. Они приносят комфорт людям, живущим там. Они известны под именами Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Дэвы следовали своей дхарме так же, как и практиковали ее. Поэтому были выделены Дэвы со стороны Дхармы и Дайтьи со стороны Адхармы. Греховный и порочный путь Дэвов и Даитьев известен как нерелигиозный. Людям, живущим там, всегда приходится страдать. Брахма создал двадцать один тип злых или болезненных мест, которые известны как Тамисра, Ардхатамшира, Кумбхлапака, Раурава, Махараурава, Мтиртирая, Икшу-янтра, Шалмала и Аси (лес деревьев с листьями, похожими на мечи на деревьях). Это ад, созданный Брахмой. Все это известно как земной шар или вселенная, в которой мое высшее положение остается совершенно нетронутым. Преданные мне обитатели вселенной могут достичь этого положение, но преданные богам достигают этих семи лока. Помимо этого, люди Тамасли также достигают семи лока, расположенных под землей, таких как Патала и т. д. Адхалока расположена на расстоянии миллиона йоджан от Паталы, которую посещают грешные люди. Из-за этого Брахма освобождает моих преданных от всех должностей, и они становятся нищими. Но те из моих преданных, которые поклоняются мне и богам, обладают Лакшми, помимо достижения моей преданности и спасения. Оставляя в стороне всех других богов, брахман Праяги, известный под именем Наиррити, поклоняется мне с величайшей преданностью, что является причиной его бедности. О Нарада, все, что даровано дэвами, всегда потребляется людьми, но то, что я даю моему преданному, не найдено во вселенной. Поэтому по моему приказанию вы даруете ему благоприятное благо». При этих словах господина – создателя вселенной, Нарада отправился в обитель брахмана и сказал своей жене: «О целомудренная женщина, тебе лучше попросить желанного блага». Услышав эти слова, женщина сказала: «О господин, я намерена стать королевой короля». При одном лишь произнесении этих слов она сразу же превратилась в королевскую королеву, и в то же время туда прибыл король и забрал ее домой. Когда вечером брахман вернулся в свой дом, Нарада сообщил ему: «О брахман, возлюбленный господина, тебе лучше прислушаться к моим словам. Получив дар, ваша жена стала королевой. Теперь ты тоже наслаждаешься всеми удовольствиями, получая от меня благо». Услышав эти слова, брахман, по велению судьбы, разгневавшись, сказал: «Вы любезно дадите мне благо, чтобы моя жена стала шакалкой». Произнеся эти слова, жена брахмана превратилась в шакалку. В то же время одноклассник брахмана, преданный своему наставнику, прибыл туда, узнал причину страданий своего друга и сказал Нараде: «Пусть моя мать вернет себе прежнее положение. Таким образом, все трое были побеждены Девамайей, даже после получения дара, они были лишены своих желаний. В этот момент Нарада, почувствовав боль, сказал Наиррите: «О Брахман, поскольку ты сродни богам, Господь Махешвара является господином вселенной. Поэтому вы должны обожать его. Он наверняка поможет тебе добиться успеха». По совету Нарады брахман Наиррита поклонился Господу Шиве. По прошествии года господин Махеса с радостью даровал ему огромное богатство, которое было сравнимо с богатством Куберы и из-за которого брахман стал известен как ДевамОрти Кубера. Таким образом, благодаря поклонению Господу Шиве, он достиг нетронутого богатства и вел комфортную жизнь на протяжении тысячи божественных лет. Наконец он достиг небес. Когда Солнце помещается в зодиакальном символе Тельца, он становится привлекательным и популярным, как Сома – царь Чандры. О лучший из рода Бхригу, когда Бхаспати так говорил с богами, сын Наинти от его собственной амфы родился на горе Гимшра, который был исполнителем Сарикхья-йоги. Поскольку ребенок всегда был предан Ведам и другим писаниям, его стали называть Ванас'арма. В возрасте двенадцати лет он победил современных учёных людей. Ванашарма отправился к К.М. и служил Шанкарачарье своим учеником. Брихаспати сказал: «В прежние времена в городе Махишматль жил брахман, известный по имени Васусарма. Он поклонялся Господу Асутоше 3иве за то, что у него родился сын, и одновременно совершал врату. Он продолжал свой тапас непрерывно в течение двадцати четырех лет, но не смог обрести милость Господа Шивы. После этого брахман, испытывая отвращение, бросил все конечности своего тела в пламя огня, чтобы доставить удовольствие Господу Шиве. Но лорд все еще был недоволен. В конце концов, брахман, очистившись, создал превосходную овцу и с ней вошел в огонь. В то же время туда прибыл Господь Шива со своими слугами в своей божественной форме. Затем он сказал Васусарме: «Ты просишь о благе, которого желаешь». Обрадовавшись, брахман сдавленным голосом поклонился возлюбленной Парвата! и очень смиренно обратился к Господу Шиве: «О мастер, ты любимец тех, кто находит прибежище у тебя. Вы любезно даруете мне сына». На эти слова брахмана Шива сказал с улыбкой: «Это Брахма может подарить тебе сына. Он — верховный повелитель судьбы. Поскольку он не подарил тебе сына в течение ста рождений, поэтому я даю тебе сына от моего собственного». Говоря таким образом, Господь Шива вынул часть своего блеска изо рта и дал его своей жене, которая был разделен на две части. Первая часть превратилась в козла как ноги в десятом месяце, а другой родился в человеческом облике. В мире он стал известен как Аджайкапада. Проведя комфортную жизнь в течение четырехсот лет, бог смерти предстал перед брахманом со своими слугами. Но в то же время боги начали ужасную войну. После этого сильный воин за год победил всех врагов. Он получил славу на земле под именем Мртунджая. Тогда бог смерти, расстроенный поражением от брахмана, подошел к Брахме и сообщил ему об истинном положении дел. Затем Господь Брахма прибыл туда со всеми богами и установил Брахмана на царском месте на лунном диске. *** Глава 12 Рождение Бхаратии, Кшетра Шармы и Дхундхираджа. Услышав об Аджайкападе, Махадева, принявший облик брахмана и очиститель Кали, отправился в город Махишматль и прославился как Пурисарма. К шестнадцати годам он победил всех образованных людей и стал своим учеником Шанкарачарье. Итак, я рассказал вам историю рождения Мртунджаи. Сута сказал: «Я повторяю историю, рассказанную Брихаспати в прежние времена. Пожалуйста, послушай. Жил-был днава по имени Хирбу, который был занозой для каждого живого существа и причинял боль другим. Он был рожден из рода Кумбхи и стал таким же доблестным, как сам Индра. Он совершал тапас в течение тысячу лет, в результате чего боги начали страдать из-за тепла, исходящего из его тела. В этот момент Брахма – создатель вселенной, чтобы защитить вселенную, подошел к дайтье и велел Данешваре искать блага. Он поклонился Брахме и заговорил с ним со всем смирением: «О мастер, будучи создателем вселенной, и если ты стремишься одарить меня благом, то ни одно подвижное или неподвижное существо в мире не должно быть в состоянии сделать это». убей меня в будущем». Благо было даровано Брахмой, после чего он удалился на Брахмалоку. Но злонамеренный даитья победил богов, обитавших на небесах, призвал даитьев из Паталы и установил свое господство на небесах. Он злоупотреблял богами на протяжении тысячелетий. Однажды Нарада заметил плачевное состояние богов и сказал им: «Все вы должны поклоняться Господу Шиве, потому что он — владыка вселенной и устранитель страданий людей». Услышав эти слова, удивленные боги поклонялись Господу Шиве в форме Партхивы в течение одиннадцати лет, после чего Махадева остался ими доволен. Затем Господь Шива принял форму Джьотирлинга и превратил три локи в пепел. В тот момент только преданные богов могли избежать смерти. Остальные люди вместе с данавами превратились в пепел в огромном огненном пламени. В то же время Брахма, чувствуя восторг, прибыл туда вместе с Вишну и восхвалял господина, читая Санмаведу, и доставлял удовольствие Махарудре. Впоследствии, во благо богов, когда Солнце находилось в знаке зодиака Близнецы, Хирбугна Махарудра утвердился на лунном диске. Услышав это, чтобы задача богов увенчалась успехом, Хирбугна родился в доме Садьякармы в Гималаях, который был в образе Яти и хорошо разбирался во всех видах искусств. В конечном итоге он стал известен как Бхаратлиса. Он победил многих ученых людей и дошел до города КасТ. Достигнув этого места, он потерпел поражение от Шанкарачарьи и стал его учеником. Брихаспати сказал: «Глядя на Бога Солнца, Мэй! – сын Майи, совершал тяжелые тапасы, стоя на одной ноге в течение тысячи лет. В результате этого блеск, исходивший из его тела, заставлял людей безмерно страдать. В этот момент дед Брахма, довольный им, создал три локи и подарил их ему. В их число входил город из золота, раскинувшийся на территории в шестнадцать йоджан с золотыми дворцами в этом городе. Йоджаной ниже него, как и Бхуварлока, был второй город, сделанный из серебра, а еще ниже на такой же площади располагался город из железа. Таким образом, Даитьи начали прекрасно жить в городах, построенных Брахмой, вместе со своими женщинами, а также с сотнями миллионов других Даитьев. Живя там, Даитьи начали принимать часть яджн от Дэвов. В результате боги начали страдать от голода. Затем они пошли к своему хозяину Вишну и вознесли ему молитвы. Они сказали: «О господин, будучи лишенными наших прав, прошло много юг. О великий Вишну, сейчас, в нынешнюю эпоху Кали, даже несмотря на то, что ты живешь на земле в жалких условиях, все четыре юги истекли шестнадцать раз». Затем, выслушав их трогательные рассказы о страданиях и обнаружив, что религиозно мыслящие Дайтьи овладели санскритским языком, в ужасную эпоху Кали, он сам принял форму Будды, когда родился сыном брахмана. по имени Аджина. Затем Господь сбил с толку Даитьев, следующих Ведической Дхарме, своей иллюзией. сделало их удобными, но в то же время неактивными. Таким образом, после того как им исполнилось шестнадцать лет и они подпали под их влияние, люди всех каст прекратили совершать хому. В этот момент дайтьи, жители Трипура, пришли в ярость, обнаружив, что люди пренебрегают изучением Вед, а также проведением яджн, и начали причинять им неприятности. В результате этого к концу кальпы они были съедены Даитьями и все люди были уничтожены. Затем, в начале эпохи Сатьяюги, все боги перешли гору Кайласа и поклонились там Господу Шиве. Довольный их преданностью, Господь Шива принял форму Джьотирлинга. В этот момент боги, обрадовавшись, извлекли нектар из земли и построили удивительный тип колесницы, в которой колеса были сделаны из сущности солнца и луны, а ось — из сущности горы Сумеру! Таким образом, люди создали удивительный образ колесницы и подарили ее Господу Шиве. В то же время туда прибыл Брахма и принял облик возничего. Веды заняли позицию своих коней. Господь Шива – бог всех богов – поселился там, держа лук из сущности горы Локалока, и сделал лук из него. Это был потрясающий лук, известный под именем Аджагава, и Господь Сатьядева сделал его довольно твердым, но, обнаружив, что тот же лук сломан от рук Шивы, был сделан другой лук из сущности Господа Вишну. Из сущности небес был сделан божественный лук. Когда господин Рудра натянул тетиву этого лука, брахмарфи, обрадованные, вознесли ему молитву. Господь Махешвара стал известен как Пмфлкина (носитель лука). Шнур имел форму змея Шеши, а стрела представляла Индру, а стрела представляла собой Индру. крылья стрелы имели форму Бога Ветра. Господь Шива убил миллионы даитьев в небе, а также сжег Трипуру дотла. Когда все три города были превращены в пепел, Брахма – владыка вселенной, даровал господину Шиве сюзеренитет лунного диска в знаке зодиака Мина. Боги также впоследствии восстановили свои права. Сута сказал: Услышав эту историю, Господь Пинакина Шива вынул из своего тела свою амсу и отправил ее Харидваре недалеко от Гималаев, который заслужил славу йогина Маччанда и стал великим преданным Господа Шивы. Он также был наставником Горакханатхи, в матери которого впитался сияние Шивы. Апсард по имени Рамбха, принявшая прекрасный облик, исполнилась страсти и удовлетворила свою похоть, соединившись с йогином Маччандой. В результате их союза у них родился добродушный ребенок, известный под именем Натхасарма или Горакханатха, помимо того, что он был глубоко образованным человеком. Он победил многих высококлассных ученых людей, а затем отправился в город КасТ. Добравшись туда, он был побежден Шанкарачшрия – царь йогинов, принявший Ачарью своим наставником. Брихаспати сказал: «В эпоху Двипары, во время Чакшуша Манвантары, жил кшатрий по имени Таладжангха. В месте Курукшетры, после уничтожения брахманов, деградировавшие даитьи разграбили их богатства и воспользовались ими. В то же время жена риши, находившаяся в состоянии беременности, чувствуя себя очень напуганной, попыталась достичь вершины Гималаев. Достижение из ее бедра, который был весьма прославлен. Когда ребенок родился на земле, вся вселенная превратилась в пепел от его сияния. Боги в ужасе, заставив Брахму вести их вместе с Вайталой и неся ваджру, попытались добраться до места. Достигнув этого места, они приняли приказы манов, и боги бросили блеск в океанские воды, уничтожившие вселенную. В этот момент богиня воды, приняв облик кобылы, выпила блеск вместе с водой. Но она начала страдать от сияния Рудры и в конце концов выблевала его. В этот момент туда отправился сам Брахма и установил блеск у подножия горы Трикута в озере. Когда Солнце находилось в зодиакальной Месе, Брахма установил его на лунном диске. Он стал известен как Ворво Дахана, а также Вадава. Сада сказал: Прославленный ребенок Дахана, слушая прекрасные слова Брихаспати, извлек блеск изо рта и послал его Курукшетре, который родился в доме Сарасвата Брашаны как его сын и стал известен как Кетрасарма. Он был чрезвычайно образован. Достигнув Каши, он стал учеником Свами Шанкарачарьи и соблюдал Брахмачарью. Он также служил Господу Вишванатхе в Касле. там жена мудреца, которая была формой 1 божественное знание, сохранение беременности на время I Ulct сто лет и произвел на свет ребенка, разорвав Брихаспати сказал: «Во время растворения, когда подвижный и неподвижный мир был поглощен, затем, через сто лет, Брахма, поглотив невидимую воду, породил определенную форму Махакали – форму тьмы. Во времена ужасающей Пракфтакальпы она родилась одна и провела период в шестьдесят миллионов крор юг. После этого богиня Пракфти, известная как безупречная и вечная, по своей доброй воле создала свой образ и стала весьма славной. Тогда богиня 6ivft даровала ей пять лиц, десять рук и три глаза. Тонкий блеск проецировался на ее лоб, который вечный, нерушимый и безупречный. Заметив это, богиня Пракити, раскинув руки, пожелала иметь Брахму, распростершегося во все стороны, но ее усилия потерпели неудачу. Тогда, удивившись, мать Пракрити долго и преданно поклонялась ему всеми своими пятью ртами. С восточного лица она произнесла дхату (первичную субстанцию); с южного лица пратьяя; фабда с западного лица, вибхакти с пяти северных лиц. Она поклонялась безупречному, блаженному, подобному облаку, полному и вечному Брахману. После этого всеведущий вошел во все ее пять лиц и принял человеческий облик, под которым он стал известен под именем себя, рожденного в мире. Поскольку он родился из невидимой Пракрити, его называют тем, кто родился невидимо. После этого Пуруша, вселенская богиня и дарительница благ, приняла форму Махалакшми. Та же самая владыка вселенной своими восемнадцатью руками защищала мир. Увидев этот удивительный вид, Брахма, саморожденный, был безмерно удивлен. После этого Брахма вошел в эту форму богини и попытался понять ее с помощью многих своих форм, но не смог этого сделать. С тех пор, из-за того, что он был гигантским и бесчисленным, он стал известен как Брахма. После этого, утомившись, Господь Брахма вернулся на Сатьялоку и порадовал Господа Шиву чтением Вед на своих пяти лицах. Спустя долгое время ручьи и реки, вытекающие из конечностей Брахмы, превратились в глубокий океан. Спя в одной и той же океанской воде, Брахма провел тысячу юг. Достигнув Сатьялоки, он снова начал творить вселенную. У того же опьяненного творения, имеющего отдельные ганы, вся вселенная выглядела как Махалакшми. В этот момент вечный Махалакшми, наблюдая за скоплением и множественностью творения, удивился, подошел к господину Сарвеше и смиренно обратился к невидимому господину. Кришна, дарующий милость: «О господин, у тебя всегда благоприятная душа, было создано большое количество людей. Как я смогу вести их учет?» Услышав эти слова, нетленный разделился на две формы. Верхняя половина имела красный цвет лица с четырьмя руками, а нижняя часть была светлого цвета с четырьмя руками. В форме с красным цветом лица и четырьмя руками ганы вселенной приняли форму Исы, который стал известен как Господь Бхава Ганеша. Другая форма светлого цвета лица — безупречная, которой всегда поклонялись йогины. Однажды Шива, рожденный от Брахмы, совершил врату с Парвати и поклонялся Господу Ганеше в течение тысячи лет. В этот момент, довольный поклонением Господу Шиве, Ганеша сказал ему: «Тебе лучше попросить о даре». Затем он смиренно вознес молитву Ганеше. Господь Шива сказал: «Приветствие форме Вишу. У Ганеши четыре руки, он является ягья-мурти, кроме того, у него красный цвет лица. Он устраняет препятствия. Он питает вселенную. Он дарует радость всем существам. Он владыка Раддхи и Сиддхи, приветствия ему. Обрадовавшись, ты любезно соглашаешься быть моим сыном. Услышав эти слова, Ганеша, любимец преданных и не имеющий начала, а затем появившийся из членов Парвы, принял форму ребенка. В этот момент Индра и другие боги собрались, чтобы отпраздновать благоприятный праздник на Кайласе. Этот фестиваль был весьма приятен для каждого живого существа. В это же время туда прибыл и Сани – сын бога Солнца. Известно, что у него дурной глаз. От одного лишь взгляда Ани ребенку отрубили голову. Наблюдая за этим, на Кайласе произошли беспорядки. Когда Солнце находилось в зодиаке Весов, голова освещала мир двадцать семь дней. В тот момент все боги были осуждены. Тогда Сатурн отрезал голову слона и возложил ее на туловище ребенка. После этого Брахма снял голову слона и положил на ее место голову краба. Так было описано рождение Гаджананы, известного как Ганеша и сам Ишвара. Сута сказал: «Услышав это, Ганеша, высвободивший плечи изо рта, переродился в Каши в семье брахмана, который стал известен как Дхундхираджа. Он составил астрологический трактат под названием «Джатакабхаранам», посвященный Пхалите Джьотише, ради безопасности всех богов. После этого он стал учеником Свами Шанкарачарьи. О брахман, так я рассказал историю рождения Дхундхираджа. *** Глава 13 Рождение Агхорапаты Бхайравы, Рудры Махитамьи и Баласармфты. Брихаспати сказал: Брахма, родившийся невидимо, пребывал в лотосе шестнадцать лет. Затем он снова попытался начать творение. В то же время богиня Аарада вышла из его рта, наблюдая за чьими божественными и прекрасными конечностями, Брахма впал в похотливость, насильно поймал ее и выразил свое влечение к ней. Он сказал: «О страстный, ты защищаешь меня, соединяясь со мной. Услышав это, мать, придя в ярость, сказала Брахме – деду: «Твоя пятая голова неблагоприятна, и она не способна оставаться над твоим плечом. Ты господин всего. Следовательно, только четыре божественные головы способны оставаться на ваших плечах». Сказав это, мать Аарада исчезла со сцены, что привело Брахму в огромную ярость. От огня его гнева вся вода на земле высохла. Впоследствии, когда ярость Брахмы утихло, появился грозный Рудра, известный как Бхайрава, Калатма и Саптавахана. Используя свои ногти, напоминающие Нарасиииху, он удалил свою пятую голову. После этого Господь Шива, дарующий людям благосостояние, в образе того же Рудры громко прогремел, в результате чего в панике Брахма отправился искать прибежища у Бхайравы. Он сказал ему: «О господин, ты даруешь благородную мудрость такому злонамеренному человеку, как я». Услышав эти слова, Господь Бхайрава, довольно известный в мире, сказал ему: «О мастер, о форма Брахмана, я также присутствую перед такой прославленной личностью, как ты, которая является сиянием обожаемого Савиты. форма. После этого он громко закричал, в результате чего с неба непрерывно падали слезы, что способствовало росту деревьев Рудркса. С другой стороны, испугавшись убийства Брахмы, Шива нес с собой его голову, в результате чего бхайравовская форма 3ивы стала известна как Капалл. В это время 3ива тоже отправился в паломничество ко всем священным местам, но он не мог быть освобожден от греха Брахмахатыда. Однажды Господь Шива, странствуя по вселенной, начал жить под деревом Рудрикша, где он был освобожден от Брахмахатида. В то же время Шива носил Рудракшу на своем теле. После этого, достигнув КМ, он отправил череп Брахмы, и это место стало известно как Капаламочана. Тем временем туда прибыл Брахма со всеми богами и поклонился Шиве, восхваляя его. После этого, когда Стрилья находился в зодиакальном символе Козерога, он сделал Махадеву лидером лунного диска. Сута сказал: Слушая слова Брихаспати, Капалл Бхайрава вынул изо рта свою собственную амию и родился в Каши без контакта с людьми. Выйдя из Капдламочана-куричлы, он достиг земли и был известен как Веданиддхи, аскет земли, который, проповедуя Агхора-мантру своим ученикам, принял Свами Шанкарачарью своим наставником. Он составил трактат о янтрах и мантрах, в котором объяснил современную проблему. После этого он согласился служить Свами Шанкарачарье. Брихаспати сказал: Мандодарла – дочь аднава Майи, была сестрой Трипурадхишвары. После разрушения Трипуры она постоянно поклонялась Господу Вишну со своим преданным умом. Господь, заметив ее преданность, даровал ей йогу. В результате она исчезла над горной вершиной Виндхья. гора, погружающаяся в глубокую самдхи. Впоследствии, по прошествии всех четырех юг двести раз и во время двенадцатой Критаюги Вайвасваты Манвантары, от гнева Пуластьи – сына Брахмы, Вишравша родился. После этого Виштава, сын Пуластьи, женился на дочери дайтьи Сумали по имени Кайкаси. Он наслаждался с ней супружеским наслаждением над прекрасным банановым лесом горы Гандхамадана. Впоследствии у пары родились ракшасы по имени Равана и Кумбхакарна. Равана был предан своей матери, а Кумбхакарна был великим преданным своего отца. С намерением добиться блага они оба совершали искренние тапас на протяжении тысячи лет. Довольный их тапасом, Грандсир предстал перед ними обоими и даровал им дар стать непобедимыми от богов и данавов. Впоследствии они оба, применив силу, узурпировали план пушпака, вели жестокую битву за то, чтобы покинуть небеса, и в течение одиннадцати лет поклонялись Господу Шиве над горой Кайласа. Впоследствии, получив милость от Господа Шивы, они стали бесстрашными. С другой стороны, Господь Шива также, по своей верхней половине, родился в обители аскета Гаутамы из чрева Анджанши, которая была женой великой обезьяны Кесарли. Из блеска Раудры, вошедшего ей в рот, после этого огромная обезьяна соединилась с ней. В то же время Бог Ветра вошел в тело Кесарла, насильно соединившись с Анджаной. Пара наслаждалась супружеским удовольствием, и так прошло двенадцать лет. После этого прекрасная девица сохраняла беременность в течение года, и Господь Рудра родился в виде красной обезьяны, как и их сын. Из-за того, что ребенок был уродливым, мать бросила его у подножия горы. Но несмотря на что доблестный сын все-таки добрался до вершины горы и захватил присутствовавшего там бога Солнца. Когда Рудрадева так мучил Бога Солнца, Девендра добрался туда и атаковал Рудру ваджрой, но все же не освободил Бога Солнца. Тогда боги, испугавшись, взывали о спасении Бога Солнца. Услышав крики богов, Равана, доставляющий беспокойство вселенной, схватил обезьяну за хвост и начал сражаться с ней кулаками. В тот момент сын Кесарла, освободив Солнечного бога, целый год сражался с ним. После этого Рудра в образе обезьяны очень напугал Равану, и он разбежался во всех четырех направлениях. В то же время туда добрался великий мудрец Вишрава и поклонился Рудре ведическими стотрами. Господь Рудра, довольный, построил свою обитель возле озера Пампа в Раване. Он был благодетелем вселенной, имея отстраненный ум. Поскольку он жил там постоянно, его стали называть Стану. Равана завидовал локам и богам, и люди избивали его кулаками. Рудра в форме обезьяны стал известен под именем Хануман. После этого Брахма, довольный своим тапасом, подошел к этому месту и сказал: «О Океан тапаса, пожалуйста, выслушай мои слова. В то же время Вайвасвата-манвантары, в первой части двадцать восьмой Третаюги, на земле воплотится Шри Рама. В этот момент, завоевав его преданность, вы почувствуете себя обязанным и успешным». Сказав это, он сделал его правителем луны месяца Бхдрапада. В то же время Мандодар! был передан Раване. Равана, ставший затем лидером юго-западного направления, встретил конец своей жизни от рук Шри Рамы. Шта сказал: «Услышав это, приняв определенный человеческий облик, Хануман стал известен на земле как Баласарма, и он в течение месяца вступил в дискуссию с Шанкарачарьей. Впоследствии, потерпев поражение от великого святителя, он согласился стать его учеником. Служа своему наставнику, он написал литературное произведение, посвященное истории всех каст, основанное на тантрах и мантрах. *** Глава 14 Слава Рудры Бджрхаспати сказал: Когда вид мира с сат и асат погружается в великое растворение, он становится невидимым. В этот момент акфара, или неразрушимость, остается только в форме его сияния, которое всепроникающе и находится за пределами понимания. Блеск не становится жестким, тонким, прохладным или горячим, кроме того, он свободен в начале, середине и конце. Оно бесформенно. Оно вечное, пустынное, лишенное, к тому же прекрасное, и которое становится видимым только людям, хорошо сведущим в йогических упражнениях. То же самое проявляется и в линии Пракрити. Ниже него, как благоприятный знак на подошвах ног, остается положение славных раджаса, саттвы и тамаса. Откара — это основа всех них, он является верховным Брахманом и достигнув которого, человек никогда не перерождается. Таким образом, пока его несли в воде момента растворения, прошло много времени. Затем верховный Брахман снова пожелал переродиться и с той же ахамкдрой (гордостью) создал панча-танмфитриды (тонкую форму материи). Джана- Родились Виджня и Панчабхутас (пять элементов). Тогда бездействующая Пракрити, Господь Вибху, по своей воле разделил земной шар на две части с двадцатью двумя таттвами. Часть с добродетелями создала дживу с буддхи или разумом. Оба они даруют сознание Вселенной. В результате этого вечная Джива известна как ВирСид. Из пупка того же Вирада появляется цветок лотоса размером в сто йоджан. Сидящий на лотосе Брахма рожден из того же лотоса. У него две руки, четыре головы и две ноги. У него двадцать семь конечностей. Такой Господь Брахма вскоре после своего рождения сильно забеспокоился. Он подумал: «Кто я? Каков источник моего рождения? Кто мои родители?» Когда он так думал, с огромным звуком в сердце Верховный Брахман сказал: «Совершение тапаса необходимо». Услышав эти слова, Видхати совершил тапас для господина Висию. за тысячу лет. В йогической форме Господа Вишну было четыре руки. Он абсолютен, обладает огромными добродетелями. Затем сидящий на лотосе Господь Брахма приступил к медитации в самадхи. Затем Вишну принял облик смуглого ребенка, доблестного, украшенного всем оружием и украшениями. Затем Брахму поселили на коленях Вишну, как ребенок занимает колени своего отца. Затем, придя в себя, взглянув на ребенка и охваченный смятением, Брахма начал звать его: «Мой ребенок, мой ребенок». Услышав эти слова, Господь радостно сказал ему: «О Брахман, я Вишну, твой отец». Но Брахма не смог принять слова Вишну. Когда между ними возник спор, тогда на сцене появился Господь – форма тьмы, в форме Джйотирлинга или линга сияния. Оно было довольно обширным и пугающим, к тому же раскинувшимся на бесконечные йоджаны. В этот момент Брахма принял форму лебедя, а Вишну принял форму Варахи или вепря. Брахма поднялся вверх, а Вишну спустился под землю. Они приложили все усилия на протяжении ста лет, чтобы узнать конец Джьотирлинги. Поскольку они оба не могли узнать правду, им было стыдно. Оба они долгое время поклонялись Джьотирлинге. Выслушав молитвы их обоих, Господь Шива был доволен и предстал перед ними в образе Бхавы. После этого он сделал Кайласу своей обителью и начал совершать там тапас, что продолжалось пять лет. Затем Тарака – лучший из данавов – совершил жесткий тапас. в течение тысячи лет и заслужил благословение от Брахмы, который также предупредил его (Таракасуру), что он встретит свой конец от руки сына 3ивы». Услышав эти слова, он напал на богов, одолел Индру и узурпировал царство небесное. Затем боги отправились на Кайласу и поклонились Триве. Довольный, господин Рудра попросил их искать блага. Услышав эти слова, боги сказали весьма смиренно: «О господин, Брахма даровал Тараке благо, что он встретит свой конец от сына, рожденного из семени 3ивы. Поэтому, о господин, ты любезно женишься ради нашей защиты. Во время Сваямбхува Манвантары жил Праджапати по имени Дакша. Из шестидесяти его дочерей Сат! лучший, кому поклонялись за год. Обрадовавшись, вы приняли ее в жены, но его невежественный отец Дакша отрекся от вас, в результате чего по вине отца Сатл покончила с собой. После этого божественное сияние Сатла достигло Гималаев. Почувствовав боль, повелитель гор Гималаев почувствовал похотливость и обожал Арьяму – повелителя Питф-ов. Затем Арьяма с радостью отдал свою дочь по имени Мена, которая была благоприятной, красивой и приятной. Наблюдая за ней, он принял человеческий облик, напоминающий богов, и долго наслаждался с ней супружескими играми в лесу. Со временем она родила чрезвычайно красивую девочку со светлой кожей. Вскоре после рождения ей исполнилось девять лет. Она долгое время поклонялась Господу Айве. На протяжении ста лет она стоял в воде; долгие годы она стояла в огненном пламени или пяти видах огня; сто лет она дышала только воздухом; сто лет она оставалась на небе; сто лет она оставалась на лунном диске, сто лет на солнечном диске; сто лет в пещере и сто лет со своей йогабалой она жила в Махат-таттве и имела благоприятную аудиенцию у господина. Последние триста лет она квартирует в одном и том же месте. Поэтому, о Господь Махадева, довольный, ты любезно женишься на Шиве, также известном как Парватли. Приветствую тебя, о Господь Махадева». Слушая эти прекрасные слова, Господь Шива сказал богам: «Слова, сказанные Брахмой, неуместны, потому что Рудры, которые старше меня, все еще не женаты. Рожденные от пламени, Мргавьядха и другие остаются холостыми. Я моложе их и известен как господин йогинов. Для меня было бы неуместно принять благоприятную женщину, являющуюся формой Майи и создательницы вселенной. Поскольку богиня Бхагаватль — это девица, расширившая земной шар, она является формой матери для йогинов, живущих на земле. Тогда, будучи йогином, как я мог принять женщину, имеющую форму матери? Поэтому ради твоей задачи я возьму свое семя и брошу его в огонь, и таким образом твоя задача будет выполнена». Сказав это, Господь Шива отдал свое семя Богу Огня и снова начал свой тапас. После этого Индра и другие боги принесли (семя Шивы) и отправились на Сатьялоку с Богом Огня. Добравшись туда, они рассказали Брахме последовательность событий. Услышав их историю, Брахма медитировал на Кришну и, приветствуя его, сказал: «Достигнув высшей стадии дхьяна-тандриги, все, о чем рассказывает Брахма был рассказан Шри Кришне, и, услышав это, Господь вынул блеск из своего рта, который был очень красивым человеком. Вся красота мира отразилась в его теле. Тот же человек стал известен в мире как Прадьюмна. Затем Брахма поглотил его в свое тело. Затем он выдал Прадьюмну, который мучил Самбарасуру. После его рождения люди всей вселенной стали чрезвычайно похотливыми. Настолько, что даже деревья, придя в ярость, объединившись с ползунами и реками, захотели унять свою страсть. В этот момент Шива — форма Калы, который является Рудрой и который произвел пламя из своего третьего глаза, нейтрализовал их страсть. Тогда Прадьюмна – сын Кришны ради Махадевы надел пять стрел Камы над своим луком. Шива – защитник локов, перемещаемый стрелами Учафана. С помощью стрелы Вафикараны он был побежден женщиной; со стрелой Стамбхана он стоял перед Парватль; с Акаишаной он возжелал Шиву; и от стрелы Мараны он потерял сознание. Затем, обнаружив Шиву, потерявшего сознание, Парватль исчезла. Придя в себя, Шива встал и начал причитать: «О дорогая, имеющая луноподобное лицо, о возлюбленная, имеющая кувшин, подобный груди, о прекрасная, ты защищаешь меня, потому что я страдаю от страсти. Ты предстаешь передо мной. Сейчас я твой слуга». Когда Шива так скорбел, йогина Шива подошла туда и, приветствуя его, сказала: «О Дева, я девушка, которая движется по желанию своих родителей. Поэтому вам следует принять мою руку с их одобрения. Будучи ранен стрелой Прадьюмны, Шива принял слова Парвати и отправил на место семерых воинов. из Гималаев, который, прибыв туда, передал конкретную информацию отцу Парватль и получил его согласие на брак. Все боги с радостью вступили в брак Шивы, ведь для них было совершенно необходимо вступить в брак с владыкой земного шара. Во время свадьбы Гималаи были обеспокоены присутствием такого большого количества богов во время свадьбы. После этого владыка гор отправился к Гиридже и сообщил ей фактическое положение. Услышав слова своего отца, Гириджа, имеющий множество форм и вечный, создал кроры изображений Раддхи и Сиддхи и поставил их всех служить своему отцу. Наблюдая за ними, Брахма вместе со всеми богами удивился. Они также обожали Парватль, которая была жемчужиной женщин. Боги сказали: «В твоем имени Um3 U означает рассуждение, а Md означает Лакшмф, потому что ты появляешься в различных формах. Все мы неоднократно приветствуем вас от имени Умы. Приветствие Гаурлу, Кали, из-за твоего черного цвета лица, и из-за твоего светлого цвета лица тебя зовут Хаймаватль. Приветствую вас. Поскольку ты жена Шивы и живешь с Рудрой, тебя называют Бхавани. Поскольку ты недосягаем для йогов, тебя называют Дургой. привет вам. Мы не можем представить себе вашу великолепную форму. Будучи формой Чандики и богини-матери, ты известен как Амба. Приветствую вас». Выслушав мольбу богов, богиня Сарвамангала – дарительница благ, сказала – «Я устраню вашу опасность от дайтики, ибо, наслаждаясь тремя мирами, я воплощусь на земле». Говоря так, Парватль, достигнув Кайласа с Шивой, вошла в его пещеру, где наслаждалась всем блаженством на протяжении тысячи лет. В то же время боги, опасаясь разрушения земли, запаниковали и поклонились Господу Шиве вместе с Брахмой, который вел их. В этот момент им обоим стало стыдно, пока они раскаивались, и они пришли в ярость, что напугало богов, и они убежали из этого места. Но доблестный Прадьюмна стоял, как неподвижный бык, и превратился в пепел в огне гнева Рудры. Его лишили твёрдого человеческого тела, в результате чего он обрел тонкую форму, за что получил титул Ананга или бесформенный. Несмотря на то, что Камадева не имеет формы, он по-прежнему силен, как и раньше. После этого Рати в течение года поклонялась Господу Шиве, известному как возлюбленная Шивы. Довольный ее тапасом, вечный Шива даровал Рати дары таким образом: «О богиня Рати, я говорю с тобой, и ты слушаешь. Вы останетесь в сердцах мужчин. С помощью тела мужчины ты обретешь союз со своим мужем в образе Прадьюмны, рожденного от Кришны и моей преданности. После окончания Сварочиша-манвантары и во время Вайвасвата-манвантары, в конце двадцать восьмой адвапары, Господь воплотился на земле. В этот момент он родится сыном Кызды, и вы будете долго наслаждаться его обществом на протяжении всего времени. Гора Меру. В Двапара и другие юги, поглощенный золотом, он оставался на земле, как и сам 3rT Кьяшия. Таким образом, в период между полуднем и вечером каждой кальпы Господь Вишну сам появлялся на земле и продолжал деятельность на благо людей». Сказав это, Господь Шива исчез с места. После этого Рудра – возлюбленный Гириджи – занял место Бхавараджи. Сута сказал: «Услышав это, Бхава вынул амсу из своего рта и бросил ее в реку Годавари, которая родилась в доме Ачарьясармы и стала младшим братом Рамасармы. Он стал известен как Рамануджа. Однажды Рамасарма, став последователем Патанджали, запланировал паломничество по всем святым местам и достиг Кашта, который был любимым местом Шивы. Находясь в Каши, он имел аудиенцию у Хариприи – ученика Шанкарачарьи, но Рамасарма потерпел там поражение. Чувствуя себя стыдным за свое поражение от ученика Шанкарачарьи, он вернулся домой. Узнав об этом эпизоде, Рамануджа, хорошо знавший все писания, вместе со своим братом и учениками отправился в Каши. Добравшись туда, они начали дискуссию на тему Веданты. Шанкарачарья говорил о Шиве, а Рамануджа говорил о Кришне. Обе стороны продолжали дискуссию в течение месяца, Рамануджа представил публике Господа Вишну, который также известен как Васудева, имя Васудевы появилось вместе с разделением Сакчитананды. Говорят, что он принадлежит к вархе Васу, и поэтому Васудева стал Брахмой, а его сущностью была Васудева. Тот, кто известен как вечный Вишшу и любим Шивой. После этого, устыдившись, в дискуссию вступил Шанкара. В результате этого один из аспектов Шива-сутр представляет Шиву как Васудеву. Но Рамануджа также отобразил в этих творениях образ Господа Вишну, известного как Говинда. Имя, повторяя которое можно было достичь богини Сарады, то же самое называется Говинда. Следовательно, это измененное имя лорда. Но Гирсу нельзя называть Говиндой, потому что он повелитель гор. Поскольку Рудра использует быка в качестве средства передвижения, его нельзя рассматривать как Гопайю. Хотя Шиву также называют Пашупати, но он не был известен как Гопати или повелитель коров. Озабоченный этим аргументом, Шанкарачарья почувствовал стыд и принял прибежище у Миммады. Оба они в течение десяти дней продолжали обсуждение соответствующих шастр, в которых Рамануджа поддерживал ягью-Пурушу. Но Шахкарачарья опроверг это таким образом, что, хотя поведение, возникающее в форме Дхармы, было организовано ягьей, но в ягье Дакша Праджапати правила поведения были настолько деморализованы. Услышав эти слова, Рамануджа смиренно сказал: «Яджна была создана для совершения деятельности, для поддержания вселенной, возникшей из Акшара-брахмана. Та же Акчара — это форма Шивы, заключенная в слове Шабда-брахман. Тот же нетленный исполнитель известен еще как Рирарш-риша. Следовательно, по сравнению с Акшарой высшая душа лучше. Во время совершения ягьи исполнитель Акшара не мог быть удовлетворен. Поэтому в Ведах и мире он стал известен как Ягья-Пуруша. В этот момент Господь Шива, наблюдая за возвышением своего правнука, поддержал его в форме яджны своим божественным голосом. Но компетентный яджна-Пуруша, приняв Шиву за своего наставника, сбежал с этого места и тем самым установил великую дхарму. Услышав эти слова, Шакарачарья, чувствуя себя униженным, нашел прибежище в логике и сказал: «Бхава называется Мридой из-за его рождения и удовлетворения, кроме того, Бхава тот, кто чувствует, что человек известен как исполнитель, а также блеск. Аналогично, того, кто украл грехи, зовут Рудра – устранитель грехов. Соответственно, только Шива является самим творцом, самим кормителем, а также самим устранителем (грехов). Та же самая 3ива производит Вишну на земле, и Брахма с лотосным сиденьем возникает из Вишну». Услышав это, Рамануджа сказал: «Изящный господин Шива, обладающий огромной славой. Это истина и непоколебимая истина, что создателем и причиной творения является сам Шива. Но у меня есть большое сомнение в том, что славный Шива всегда произносит имя Рамы, почему он повторяет имя Хари? Тот, кто создал вселенную своим блеском, помимо других творений. Он зашкаливает даже на 3ешу. В нем также бродят йоги, он — олицетворение моего господина. Услышав это, Шанкарачарья почувствовал себя несколько пристыженным и затем начал обсуждение йогических трактатов, в которых он также установил поклонение Господу Кришне. Поскольку он Калатма, помимо Господа Шри Кришны, лидер йоги и последователь йоги. После этого, обсуждая философию Шрикхьи, Рамануджа установил превосходство Капилы. Того, кто потребляет семя, зовут Капи, а того, кто тот, кто выходит из него, известен как Капила. Таким образом, Капи, или обезьяна, отождествлялась с Рудрой. Кроме того, Капила является формой Вишну, который всеведущ и является формой всего или имеет универсальную форму. Услышав эти слова, Шанкарачарья смиренно стал учеником Рамануджи, облачился в белую одежду и начал повторять в своем сердце безупречное имя Говинды. Таким образом, я поведал славу Рудры со ссылкой на контекст, слушая который человек украшается богатством, сыновьями и правдивой речью. *** Глава 15 Рождение Трилочаны Вайшьи. Стита сказал: «О превосходный представитель рода Бхригу, я рассказываю о славе Васу, рассказанной Брихаспати, которая благоприятна и дарует все превосходные вещи. Брихаспати сказал: «В ранний период Сатьяюги и во времена Вайвасваты Манвантары, W/wos* IvalS, возлюбленный мудреца Вишравы, поклонялся Господу Шиве. В то же время чрезвычайно злой человек, известный по имени Якшасарми, обожал Якшинли и доставлял ей удовольствие. Впоследствии великий грешник соединился даже с невесткой своего друга, чем привлек к себе заболевания проказой. Обнаружив брахмана, страдающего проказой, Якшини отрекся от него и тайно отправился в Кайласу. Однажды в день Шиваратри-враты, несмотря на голод, Якшасарме не дали еды. С другой стороны, его заставили наблюдать за проведением пуджи Господа Шивы. На следующее утро брахман прервал пост. Впоследствии он встретил свою смерть в том же храме. Под его влиянием он стал царем страны Каранатака, известным как Раджараджа – король мантфалы. Доблестный Раджараджа приказал своему народу совершать поклонение Господу Шиве через брахманов, ежедневно делая все приготовления. Под влиянием тех же заслуг он прекрасно правил сто лет, наслаждаясь всеми удобствами. После этого король, который был благородной душой, доверил царствование своему сыну, отправился в паломничество в Кши и начал поклоняться Шиве, достигнув там. Через три года МахШдева предстал перед ним в образе Джйотирлифига и стал известен как Радж эс вара. Затем, очистившись им, король достиг лона Ильвалы и родился ее сыном со всеми благоприятными символами. Из-за своего рождения в темное и неблагоприятное время младенец стал известен в мире под именем Кубера. Он порадовал Брахму своим тапасом, и тот, довольный им, подарил Кубере город под названием Ланка, построенный из золота. Для осуществления мирской деятельности были созданы три миллиона якш. Их хозяин известен по имени Якшара. Подношения ему делают ОИИ Киннары различных форм, всегда подчиняющиеся приказам. Кубера – повелитель Гухьяков, украшающих свои головы прядями волос, считается саморожденным. Ради блага людей он собрал драгоценности у людей и раздал их людям, людям и ракшасам в их домах. Все Религиозные люди и последователи Вед украшаются Куберой — формой Дхармы. Точно так же Кубера снабжает злых богачей и их короля богатством. Он — владыка Рскшасов, а ракшасы срывают плоть с тел людей, сгорающих в огненном пламени. Обладая сверхъестественными способностями, когда его заметил Равана, он удалил их с Ланки и сам занял трон (Ланки). В этот момент Кубера нашел прибежище у Господа Шивы, который избавляет людей от страданий. Господь Шива стал другом Куберы, построил город Алакапурл и сделал Куберу его повелителем. Город Алака всегда одаривал благодатью знатных людей. Поселившись в этом городе, Кубера начал вести очень комфортную жизнь. Слушая это, Равана, который всегда жил вне мира, отправился в Алакапури над Кайласой и увидел возлюбленную НалакУбары. Равана, принадлежавший к расе Пуластья, в тревоге насильно соединился с девицей Супрабхой, которая в ярости сказала Раване: «О Равана – создатель страданий для людей, о грешница, я подобна твоей невестке. закон. Из-за этого греха вы навлечете на себя проказу. План Куберы, украденный вами, как богатство, украденное из воровского дома, покинет ваше место и перейдет к своему владельцу». Будучи наложенным на него проклятием, Равана почувствовал боль и, оставшись на Кайласе, поклонялся Господу Шиве. Он поклонялся Шиве двенадцать лет, но Шива так и не удостоил его милости. Почувствовав отвращение, Равана начал опускать головы в пламя горящего огня в хоме. Таким образом, он предложил всю твердую часть своего тела Господу Рудре. Остался только пепел, Но из-за дара Брахмы он не смог умереть. В то же время он добился из огня еще одного приятного тела, которое также было предложено доблестный господину Шиве. В этот момент Писши, приняв форму ветра, поглотили тело Раваны. Но он все еще остается жив благодаря дару Брамы. Половина тела в виде ветра была снова предложена Раваной Господу Шиве, которая была поглощена ужасающими Матрганасами, но Равана все же остался жив благодаря милости Брахмы. Впоследствии несуществующее тело, полученное Раваной, было вновь предложено им господину Шиве, в этот момент Шива – господин высокомерия, был доволен Раваной и развил с Раваной дружбу, как и Кубера. Тогда Равана вместо одной головы получил миллионы голов. От удовольствия бога богов его тело стало твердым, как ваджра. Таким образом, благодаря суровым дарам, Равана наполнился гордостью и начал бродить по вселенной с юными девушками дэвов, дайтьями, людьми, а также змеями во вселенной. Таким образом, Равана полностью искоренил вечную дхарму целомудрия и преданности жен мужу. Благодаря тому, что он удовлетворял Господа Шиву, он никогда не чувствовал голода или жажды. Из-за прекращения проведения яджн даже боги чувствовали голод и жили в дискомфорте. Таким образом, страдая, боги отправились к Брахме в молочном океане и начали поклоняться Господу Парамешваре. В этот момент Господь Брахма, довольный преданностью богов, сказал богам: «В Шветавараха-кальпе не родилось ни одной днавы, сравнимой с беспокойной Ришапой. В более раннюю Маркаша кальпу существовали даитьи по имени Кумбха и Нишумбха. Кумбхакарпа и Ришвапа сравнимы с ними, будучи совершенно потрясающими. Кроме того, в прошлом было много Раванов, но ни один из них не сравним с нынешним. Пракрити, из которой я родился как Брахма, та же самая Майя Пракрити обладает способностью создавать кроры вселенных, и когда боги сталкиваются с серьезными несчастьями, сам Деварат достаточно компетентен, чтобы избавить их от страданий. Когда Индра – бог богов – сталкивается с препятствием или когда Господь Шива или Рудра сталкиваются с ужасающим несчастьем, я всегда готов устранить его. Точно так же, чтобы избавить меня от моих несчастий, Господь Хари всегда рядом, чтобы устранить мои бедствия. Когда Брахма сталкивается с большой опасностью высшая Пракрити удаляет то же самое. В прежние времена Мадху и Кайтабха родились как два великих дайтьи. Ради его защиты Брахма поклонялся Амбике. Затем, получив силу Амбики, я убил демонов Мадху и Кайтабху. Поэтому по моему указанию все вы должны поклоняться Вишну-мае, который обеспечивает защиту всем. Тебе следует найти убежище вместе с ней и поклоняться ей». Услышав эти слова, боги поклонились высшей Шакти. В этот момент богиня, также известная как Брахмаджьоти Шива, разделилась на две части в форме Шита-Рамы, известной как высшая сила, воплотившаяся на земле. Сита также разделила себя на две части и создала Раму и Лакшману, которые представляли Шабду и Артха. Из них Рама представлял собой комбинацию шабды, а Лакшмана представлял артху или смысл. Его семя напоминало ваджру, а его Брахмачарья была довольно сильной. Остальные обезьяны были женоподобными. Сита даровала благополучие им обоим, будучи формой высшей Шакти и рожденной на земле без контакта с людьми. Заслуга человека, повторившего имя Рамы сто раз, равна заслуге повторения имени Слыты. В период дефицита Пралкрити, которая не подлежит разрушению, является полной, разделяясь на три части, заставляет Раму появиться из ранней части, Лакшману из средней, а из восточной части появился вечный Йоганидра и также поселился там. . В других кальпах Господь Рама спит в молочном океане, а Лакшмана принимает форму Рудры, а Лакшми — в форме Шлы — дочери Джанаки, явившейся на земле. Точно так же многие виды оружия, такие как Сударшана из Бхараты, Санкха как Шатругна на земле, Паратпара Брахман, известный как Рама, появились в Вдридха-кальпе, кроме того, Прадьюмна появился как Лакшмана, Анируддха как Бхарата и убил ракшасов, известных как Равана, и других. В образе Сваямбху Рамы он воплотился на земле и утвердил свою благоприятную славу во вселенной, а затем вернул Кубере план пушпака. Он правил землей одиннадцать тысяч лет и в конце концов достиг окончательного блаженства. СДта сказал: Услышав это, первый Васудевата, известный как Кубера, вынул часть себя изо рта и отправил ее в дом Дхармадатты Вайшьи, который родился там как сын и прославился на земле под именем Трилочана Матхура Пури. Потратив все свои средства, он отправился в паломничество по святым местам. Достигнув этого места, он стал учеником Рамананды Вайшнава. Впоследствии, вернувшись домой, по повелению своего наставника Трилокана посвятил себя Шри Раме и начал служить святым. Довольный своей преданностью, на тринадцатом месяце Рама сам стал жить в своем доме в качестве раба и начал раздавать брахманам несколько драгоценных камней, золото, различные виды одежды и несколько видов еды, к их удовлетворению. В этот момент вайшнавам и йогам было дано то, что им нравилось. Таким образом, служа людям в течение многих лет, Господь Рама – убийца Раваны, однажды сказал Вайшье Трилокане: «Я Рама (господин), а не твой человеческий раб. Привлеченный твоей преданностью, живя в твоем доме, я делал все, что радовал вас и работал на ваше благополучие. Но с сегодняшнего дня я буду жить в твоем сердце как слуга. Сказав это, Господь Рама исчез с места. Затем вайшья развил отстраненность. Он оставил жену и сына и начал медитировать на Шри Раму на берегу реки Сарай. *** Глава 16 Рождение Ранкаги Вайшьи. Брихаспати сказал: «Во времена Свьямбхувы Прачарнабархиса царь династии Дхрува начал проводить яджну. По совету Нрады, отказавшись от жестоких яджн, он пошел по пути вайшнавизма и произвел на свет десять сыновей. Эти сыновья имели одинаковую форму и были известны как. Практики. Все сыновья, приняв повеление отца, начали совершать тапас в глубоких водах океана. Чувствуя восторг от тапаса в глубоких водах океана, четырехликий Господь Брахма, известный как саморожденный, назначил семерых сыновей Прачеты лидерами семи океанов. Восьмым сыном был объявлен Ратнакара. Девятый стал лидером Уттарадеши Манасы. Десятый был установлен в филиале Меру восхитительно. Первого сына звали Апава из-за течения воды в мире. Второй сын из-за он был повелителем Ядавов и был известен как Варуна. В то же время Брахма протянул ему руку и подарил ему петлю. С этого времени Варуна стал известен как обладатель пдтфа или петли. В более раннем рождении он поклонялся богине Брахмасакти. Он всегда употреблял Варум (вино) и всегда оставался под его влиянием. Поскольку он был любящим преданным Бхадракала, он собрал несколько видов красных цветов и гирлянды из красных цветов и ежедневно поклонялся одной и той же богине, читая мантры. Завершив пуджу богине, он также прочитал Наварна-мантру. Таким образом, он ежедневно с преданностью предлагал благовония, съестные припасы, бетель и сезонные фрукты вечной богине, известной как Махакалла, Бхадракалла и Махалакшми. Впоследствии он сделал подношения огню из сахара, кунжута и меда. Он ежедневно радовал богиню Джагадамбу. Ради Вишну он читал Мадхьячариту (Дурга-Саптасатли). Затем соответствующим образом была произнесена Наварна-мантра. Это был распорядок дня брахмана. Этот процесс продолжался в течение трех лет, после чего богиня Сарвамангала осталась довольна им и попросила его вымолить милость. Услышав нежные слова, Апава — лучший из брахманов, смиренно поклонился ей и начал возносить молитвы вечной богине Бхадракалле. Апава сказал: «Во времена Вишнукальпы жил данав по имени Махисасура, у которого были миллионы колесниц, лошадей и слонов. В этот момент данава завоевал все три локи, утвердился на троне Махендры и начал править миром. Во время такого правления вселенной была пройдена Свдрочипа Манвантара. После этого Господь Вишну, забрав свой блеск, как и всех других богов, собрал его в виде огромного пламени. В тот момент времени богиня Бхагаватль по своей воле явилась в образе Джьотирлиаги и убила Махишсуру. Я неоднократно приветствую ее. Ранее в Ридракальпе тысячеголовый Ралес аса вышел из уст Господа Шивы, который стал известен как Риджавапа. Он был сильным и ужасным демоном. Он поселился под горой лока и поедал богов, даитьев и людей. Таким образом, в период шестой Манвантары он завоевал весь земной шар и установил над ним свое царствование. После этого, в период Вайвасвата-манвантары и в двадцать восьмой Третаюге, воплотился сам Санкаршана Рама. В возрасте шестнадцати лет он отправился в Джанакапур и сломал лук по имени Аджагава. В этот момент туда прибыли Брахма и другие боги и, приняв его за вечного Раму, сказали ему: «У тысячеликого Раваны в мире есть потрясающие люди». Услышав эти слова, Рама со Штой, сев в самолет, управляемый лебедями, отправились на гору Локалока и вели ужасающую войну с Раваной. В этот момент Хануман сидел над флагом самолета, управляемого лебедями. Веды служили лошадьми самолета, а Брахма был колесничим самолета. Война продолжалась божественный год. После этого ракшас, придя в ярость, используя свои две тысячи рук, лишил Раму и Лакшману чувств, а затем громко прогремел. В то же время Брахма вознес молитву богине воды Брахмарпини и доставил ей удовольствие. Вечная и мирная богиня уничтожила демона в образе СТта. Поэтому приветствуйте богиню снова и снова. Ранее в Брахмакальпе жил дайтья по имени Мура из династии Лаладжанги, который, получив дары от Брахмы, сильно опьянел. Он победил Махендру, а также всех богов, включая Господа Махадеву – лидера вселенной. Затем он занял место Рудры. После этого Махадева в сопровождении всех других богов отправился к Господу Нараяне, спящему в молочном океане, и изложил ему фактическое положение. Услышав слова богов, Господь Вишну в ярости сел на Гаруду и отправился в обитель дайтьи, чтобы сразиться с ним. Достигнув этого места, между ними обоими произошла ужасающая битва. Оба они продолжали сражаться тысячу лет. Тогда Брахма в панике восхвалял богиню Пракрити. Тогда богиня, удовлетворившись, приняла облик семилетней девушки с четырьмя руками и оружием в руках. Она сказала даитье Муре: «О повелитель даитьев, повелитель потерпел поражение от тебя, но до сих пор я никогда не сталкивалась с поражением от кого-либо. Поэтому меня знают под именем Виджая. Каждый год я принимаю альтернативные формы Унмлинли, Винджулли, Триспрги, Патравардхини, Джайи, Джаянти и Виджая. Вайспава и другие одиннадцать богов — мои сыновья. Поэтому меня также знают под именем Экадаши, и под этим именем я остаюсь в Ведах. Поэтому, проявив доблесть и одержав победу в битве, прими руку матери Вишшу и будь обожаем всеми». Услышав эти слова, дайтья Мура, влюбившись в красоту девушки, начал драться. с богиней, но он не смог выстоять в бою и полсекунды. Богиня полностью разрушила его. После смерти Даитьи Муры его младший брат Нараксура создал Майя, разрушителя богов. Она была потрясающей. Но богиня Экадаши – мать вселенной, уничтожила ее всего лишь произнесением хуркдры вместе с Наракасурой. После этого она издала громкий рев. В то же время блеск обоих даитьев собрался в съедобных блюдах. Осквернение съестных припасов привело к тому, что люди заразились несколькими видами болезней. Наблюдая за всем этим, богиня обратилась к богу Солнца и Шукре: «Вы оба хорошо известны в мире, поэтому вы очищаете эти съестные припасы». Тогда они оба, повинуясь повелению богини, были ею обожаемы. Поэтому мать все установила. Привет ей еще и еще раз. Так, услышав божественную стотру, богиня Бхадракалти сказала брахману по имени Апава: «Во время исчезновения подвижного и неподвижного мира и во время потопа в океане, даже тогда ты будешь вести комфортную жизнь благодаря моему милость. Читая эту стотру и испытывая удовлетворение, я всегда буду даровать людям блага в будущем». Сказав это, богиня исчезла со сцены, а Брахман принял форму Янчи. Сута сказал: Слушая слова Брихаспати, господин Варуна, который, как говорят, является вторым Васу, вынул немного блеска изо рта и бросил его на землю, которая упала в городе Дехалле в доме Дхаррабхакты и вошел. во чрево дочери своей вдовы. Владыка сам установил свою амсу в чреве девушки, которая воплотилась в виде сына. Это чрезвычайно обрадовало Дхаррабхакту. Вскоре после рождения сына ему дали имя Намадева, который хорошо сведущ в философии санкхья-йоги и достиг прозорливого знания. Считая весь мир формой Вишну, он затем отправился в священный город Каши. Достигнув этого места, он стал учеником Раманандачарьи и начал там жить. В этот момент Сикандара. приняв трон ДехалТ, вызвал Намадеву и подверг его испытанию. Довольный им, Калиприя Млечча подарил Намадеве полкрора золотых монет. Используя богатство, подаренное правителем Дэхолла, Намадева построил каменные ступени на берегу Ганги для омовения там паломников. Тот же йогин, используя свою йогическую силу, вернул к жизни десять брахманов, пять царей, пять вайшьев и сотню коров. Брихаспати сказал: «В прежние времена жил брахман по имени Вишванара. Будучи бездетным, он начал различными способами поклоняться Брахме. По прошествии года Брахма, довольный поклонением Брахмана, предстал перед ним и попросил его искать блага. Услышав слова Брахмы, брахмария сказал: «Приветствую тебя, о господин. Ты даешь мне дар, чтобы у меня родился сын, который должен был быть верховным Брахманом и превосходить Пракрити». Брахма удивился просьбе Брахмана и сказал ему: «Та самая Майя Пракрити, которая сама является создателем Трилинги, создала собой видимую вселенную. Параматма живет за пределами Пракрити и известен нам как Авьяя. Несмотря на то, что он лишен мудрости, он мудр, он слышит без ушей, осязает без тела и смотреть на все без глаз. Он потребляет пищу без языка, обоняет без носа, декламирует Веды без рта, занимается всеми делами без помощи рук и ходит без ног. Он наслаждается женщиной без лифлги. Без интимных частей, у него прямая кишка от природы. То же самое есть Шабда-Брахман, (spars'a) прикосновение, (rQpa) красота, (rasa) сущность и (гандха) аромат. Поэтому я приветствую Брахмана. Точно так же и Пракфти, и Пуруша не имеют начала и обладают всеми недостатками и достоинствами, которые можно найти в Пракли. Следовательно, оба имеют одинаковые значения, одни и те же слова, одну и ту же форму или красоту и вечное тело, которое находится за пределами начала, середины и конца, кроме того, оно вечно, благоприятно и вечно. Это Парашакти, которая производит мужчину, женщину и евнуха. Она — Пракрити за пределами понимания, помимо того, что она Пуруша, Кави, тонкая, нетленная, знающая, высшая и, как таковая, лишена того и другого. Тогда, несмотря на вышеперечисленные достоинства, он рожден от меня, как же он может быть твоим сыном? Поэтому, о Вишванара, господин, обладающий Майей, также известный как Джанардана, воплотится вместо тебя через меня». Сказав это, Брахма исчез со сцены. После этого появился Павака, или огонь, который оказался повелителем восьми Васу. Тот же Павака (огонь) – владыка Свахи, стал известен как Вайшванара. В начальной кальпе он родился в семье Аналаса Брахмана, жившего в стране Найшадхов во времена царя Налы. Когда король Нала столкнулся с бедой или несчастьем, целомудренная Дамаянти проводила время в доме своих родителей в поисках короля Налы. В этот момент, глядя на брахмана по имени Анала, Дамаянти влюбилась в его красоту и решила сделать его своим мужем. Но в то же время в небе прозвучало объявление, что он не ее муж Нала, а Анала. После поклонения Брахме он достиг этой формы. Он Анала, а не Нала. Он также поклонялся богине Сарасватли и благодаря дарованному ею дару родился в доме Вишванары. Сута сказал: Слушая рассказ Брихаспати, Господь Павака вынул изо рта свое сияние и послал его на землю, который родился как сын лучшего из вайшьев, известного как Лакшмидатта, жившего в Канчанапуре и ставшего известным как Ранкана. . Имя его целомудренной жены было Янкана. Супруги потратили все свое богатство на религиозные цели и всю жизнь продавали дрова. Этот совет они получили от своего наставника Ришмананды. *** Глава 17 Рождение Каблы и Нараста. Брихаспати сказал: Когда грозные и чрезвычайно сильные сыновья Дити были убиты от рук Вишну, она снова попыталась умилостивить Кашьяпу. Через двенадцать лет ее хозяин Кашьяпа, довольный, сказал жене: «О красавица, ты просишь о милости». Услышав эти слова, она с восторгом ответила: «У соженки Адити двенадцать сыновей, а у меня их было только двое. Их младший брат Вишну всегда защищает богов и убил обоих моих сыновей. Поэтому мне очень больно. О господин, ты подаришь мне такого сына, который станет разрушителем двенадцати Адитьев». Услышав эти ужасающие слова, мудрец Кашьяпа сказал своей жене: «Брахма создал Дхарму и Адхарму в этом мире. Тем не менее, те, кто следует дхарме, являются любимцами Брахмы, а те, кто ей неприятен, являются врагами людей. Поэтому оба твоих сына, которые были последователями адхармы, были убиты. О религиозный человек, ты выслушай то, что я тебе скажу. Прежде всего, вы следуете дхарме, очищая свой ум, и, поступая так, у вас должен родиться сильный сын. Он был бы умным и имел бы долгую жизнь». Услышав эти слова, Дити была зачата Кашьяпой, и после этого она начала совершать врату, следуя благоприятному поведению. Индра же, поняв, что у нее в утробе ребенок, испугался, поселился в доме Дити, как слуга, и стал служить ей, как служат своему наставнику. Когда беременность достигла седьмого месяца, под влиянием иллюзии Индры Дити однажды спала в своем доме неблагоприятным образом. В то же время Индра, приняв тонкую форму, вошел в чрево Дити, держа в руке ваджру, и ее беременность была разрезана им на семь частей. Когда он обнаружил, что семь частей все еще живы, после того как их разрезали на семь частей, он отрезал каждую из семи частей еще на семь частей. После этого, смирившись, Индра вышел вместе со всеми и через вагинальный проход предложил Дити свое приветствие. При этом В этот момент Дити с радостью передала всех своих сыновей Индре. Поступив так, все они остались с Индрой, как слуги, и стали известны как Марудганы. Джива в утробе матери, как и царь Ила прежних времен, был известен как знаменитый брахман по имени Ила. Однажды доблестный царь Ила — сын Ману верхом на коне отправился один в густой лес горы Меру. Достигнув этого места, царь превратил регион, известный как Хариприя, под горой Меру, в превосходную страну и начал там жить, основав там свою собственную страну. С установлением там сюзеренитета там стали жить и боги. Из-за этого регион стал известен как Илавита. Впоследствии туда добрались и люди из Бхараты. Брахма создал гору Меру в виде дерева, и для того, чтобы подняться на нее, люди воздвигли золотую ступеньку, чтобы добраться туда. Поднявшись по этим ступеням, люди начали достигать даже небес. На этом этапе боги заметили, что люди прибывают на небеса в человеческих телах. Они были удивлены этим и пошли к Махесе и сообщили ему о реальности. Услышав это, Господь Шива вместе с Бхаваном! и все горы пошли в один и тот же лес и начали бродить по нему. В это же время в тот же лес с целью охоты прибыл Ила – сын Вайвасваты. Достигнув того же места, король обнаружил, что лорд 3ива тоже бродит там обнаженным. Он закрыл глаза и стоял там. В этот момент Господь Шива, обнаружив, что Гиридже стыдно, произнес проклятие: «Кто бы ни пришел в регион моей страны, все они, кроме меня, станут женщинами». При словах, сказанных Господом Шивой, все присутствовавшие там люди превратились в женщин. Король Ила тоже превратился в прекрасную девушку. Женщина Ила, живя на вершине горы, совершал суровые тапас. По прошествии четырех юг двадцать семь раз Ила приняла в мужья Будлиа – сына Индры и создала лунную династию. В то время, когда Ила – монарх Айодхьи установил свой сюзеренитет над горой Илаврита, в этот момент его царица по имени Мадаватль угостила Парватль напитком. Через некоторое время брахман по имени Ила, который был так же прекрасен, как и сам царь, почувствовал влечение к красоте царицы, разгорелся похотливым желанием и прикоснулся к царице Мадаватль. В то же время божественный голос с неба заявил: «Он не царь Ила, а брахман, известный под именем Ила, который влюбился в твою красоту. Тогда брахман стал известен по имени Анила. После этого брахман, пылающий вожделением, поклонялся Агнидеве, снова и снова предлагая свою голову богу огня в огне, который вновь возникал с превосходной красотой. Довольный им, Дханафиджая сказал: «Ты создашь себя в сорока девяти формах, и я всегда буду твоим помощником. Поскольку господин Кубера — помощник двадцати шести Варунов, точно так же я буду любимцем всех сорока девяти из вас. При этих словах, сказанных Дхананджаей, превосходный брахман вошел в чрево Дити и родился как Ваю, который оказался близким другом Паваки. Сута сказал: «По словам Брихаспати, он родился сыном Вайшьи Дханьяпалы в Касле. Поскольку он родился в злое время, родители вынесли его и оставили в лесу Виндхья. В то же время туда прибыла Млечча по имени Алика. Он был ткачом и без сына. Он вынес младенца оттуда и отвез его к себе домой. Прекрасного младенца впоследствии стали называть Каблра. До семи лет ребенка кормили только коровьим молоком. С детства он взял Рамананду своим наставником и поклонялся Раме. Шри Рама также предстал перед ним и исполнил все его желания. Брихаспати сказал: В прежние времена Дхрува был сыном царя Уттанапады, которого бросили родители в нежном пятилетнем возрасте. После этого по совету Нарады Дхрува отправился в паломничество на Говардхан. Он был великим исполнителем врат, и, достигнув этого места, он медитировал на Господа в течение шести месяцев и, довольный им, Господь Вишну утвердил его в небесной области как звезду. Глядя на его прекрасное лицо, Майасакти, проникающая во все стороны, приняла Дхруву своим господином и с преданностью и смирением предложила ему себя. Со временем я и все остальные полюбили Господа Дхруву. Он оказывается хозяином всех направлений и созвездий, кроме неба. Он — создатель времени, повелитель морских свиней, а также супруг пяти таттв Мсьюпракрити. Подобным же образом Бхаума (Марс) вышел из чрева богини земли, Венера из чрева богини воды, Брихаспати из чрева супруга Агни Свахи, Кету из чрева богини воды. чрево Васудеви, и великая планета Раху возникла из чрева Набходеви, которого описывали как потрясающего, а также как астероид или малую планету. Все они были произведены с одной планеты Дхрува. От них с восточного направления вышел слон по имени Айравата, с юго-восточного направления - слон Пундаратка, кроме того, родились слоны Вамана, Кумуда и Пушпаданта. Слоны Сарвабхаума и Супратка произошли от тот же Гаджендрас. Они повелители неба и направлений. У них были слоны-коровы, известные под именами Абхраму, Капила, Пингала, Тамраками, Субхраданти, Ангана, Анджанаватли и другие, также родившиеся от них. Они живут в направлениях Земли. Точно так же их сестра, мать, дочь, невестка (также родились от них). Они были рождены животными и всегда оставались волнами Нарапасуса. Их сестры были рождены в семье богов. Жены людей, рожденных в расе Ману, были волнами, рожденными другими. О боги, Брахма сам описал Дхарму, которую я повторил вам. Теперь Дхрува (Полярная звезда), разделившись на две части, обитает в локах над и под землей. По Саттвагуне это день, а по Тамогуне это ночь, и она всегда находится под землей как ночь, и это место для обитателей ада. Благодаря присутствию Дхрувы над землей, в локах этой области всегда есть день, а в средней части — и день, и ночь. Кроме того, на Махарлоке, Джаналоке и Таполоке всегда ночь. В более раннем рождении жил брахман по имени Мадхава, который был безмерно предан поклонению Господу. До шестидесяти лет он объездил все места паломничества. Он принимал ванну рано утром. Благодаря этим заслугам он был весьма любимцем лорда. После этого он родился из чрева царицы Сунлити и был коронован как царь по имени Дхрува. Правя землей тридцать шесть тысяч лет, он, наконец, добился непоколебимого положения Дхрувы. Сета сказал: «Так, слушая речь Брихаспати, Дхрува — пятый Васу, вынул свой блеск и бросил его на землю, благодаря чему в доме вайшьи по имени Гуна, который был первым из вайшьев, родился то же самое, что и сын и был известен под именем Нарасри. Он провел свою жизнь, отдавая богатство под проценты. Поэтому Гуна Вайшья очень любил своего сына. Но Дхрува – сын Вайшьи – встретил конец своей жизни и отправился на небеса. По милости Шивы он стал свидетелем божественных игр Хари во Вмадаване, что доставило ему наибольшее удовольствие. В свадьбе сына великого преданного Господь Кришна участвовал вместе со всеми Ядавами, исполняя его желание. Впоследствии. Нарасри, который был преданным Вишну, отправился в город Каши и принял Рамананду своим наставником. Бхаспати сказал: «Однажды мудрец Атри вместе со своей женой Анасья занимались Брахмадхиной, совершая великие тапасы. В этот момент Брахма, Вишну и Шива, верхом на своих транспортных средствах, попытались добраться туда. Добравшись туда, они попросили Атри – сына Брахмы – поискать благо. Но Атри почувствовал, что их слова не имеют значения, и продолжал медитировать, как и раньше. Прочитав его чувства, все трое затем пошли к Анасиле – жене Атри и затем заговорили с ней. В тот момент он был побеждён АнусУйей. – жена Атри, Рудра держала в руке его лингам. Вишну добавлял к этому сущность, а Брахма прилагал все усилия, чтобы контролировать свою страсть. Все они снова и снова молили ее: «О возлюбленная со страстным взглядом, даруй нам физический союз, иначе наша жизнь подходит к концу в одном твоем присутствии». Слушая их зловещие слова и устрашаясь их ярости, Анасиля молчала и ничего не говорила в ответ. Но три бога, совершенно растерявшиеся, насильно схватили ее и попытались вступить с ней в союз. В этот момент, придя в ярость, целомудренная жена Атри произнесла на них проклятие: «Из-за того, что вы сбиты с толку похотью, вы будете моими сыновьями. О лучший из богов, поклонение Шивалинге и стопам Вишну в исполнении людей станет предметом радости». Услышав эти резкие слова, приветствуя ее, он стал смиренным и преданным и, читая ведические гимны, поклонялся жене мудреца. После этого Анас Оя сказал: «Все вы освободитесь от моего проклятия только после того, как станете моими сыновьями и будете восхитительны». При этих словах супруги Рши, чтобы снять с себя проклятие, Брахма принял облик Чандрамы, Вишну превратился в Даттатрею, а Рудра в Дурвасу, и они начали выполнять йогические практики. В это же время богиня Пракджти – хранительница дхармы и обладающая тремя гуриями (саттвой, раджасом и ламой), создала еще одну совокупность. Брахмы, Вишну и Махеши, и она занималась другими рутинными делами. Пока занимался йогическими практиками, период именно этой Манвантары был пройден. После этого все боги отправились к йогу, который, произнеся слова благополучия, обратился к ним: «Бог по имени Сома будет шестым Васу – Луной. Седьмым Васу по имени Пратитиса будет Дурваса – амша Рудры. Восьмым Васу по имени Прабхаса будет Даттатрея, который будет хорошо разбираться в йоге. Слушая эти слова, все трое стали Васу. Сута сказал: Слушая слова Бхаспати, для очищения Кали все три Васу установили свои соответствующие архсы. Один из них родился в южной стране в царском доме лучшего из Вайшьи по имени Судева. Он родился у Судевы. Этот ПЛПФЛ со временем был создан над троном и наслаждался царством. После этого, став учеником Рамсананда, он отправился в паломничество в Дваракшу. Живя там, он взял за правило раздавать заработанные им золотые монеты Паивавам. Точно так же ПратиОша также родился в стране Панчала в семье вайшьи по имени МаргапШла. Он стал известен под именем Нанака, который, приняв Рамананду своим наставником, просветил млеччхов о тонком пути. Прабхиса, напротив, был сыном выдающегося брахмана Шукладатты и прославился под именем Нитьянанда. Так, о Шаунака, я поведал о славе Васу. *** Глава 18 Рождение Райдасы Сута сказал: Затем Господь Брихаспати рассказал о нескольких сказках, а затем начал рассказы, касающиеся Ашвинлкумара. В ранние времена Вайвасваты Манвантары Вишвакарма, который был выдающимся мастером, заметил фигуру Читрагупты, созданную Читралекхой. Выражая свою зависть к этому, он начал поклоняться Махаматье несколькими способами. После этого, удовлетворившись, богиня Махамайфт, дарительница всех знаний, излила свою амсу на его жену по имени Цитраль и родила ее дочь по имени Самджфта. Когда Самджне исполнилось шестнадцать лет, ее замечательный отец устроил для ее сваямвары на вершине горы Меру. На сваямваре присутствовали Кубера – повелитель Якш, Варуна с другими Ядавами, ПСваки, сорок девять ветров, оба Дхрува, шестнадцать Сом, тринадцать ПратиУша – защитники дня, триста шестьдесят Прабхасов, Бхава и другие. Рудры – стражи лунной области, помимо всех Адитьев. Точно так же там присутствовали восемьдесят четыре Гаруды. В этот момент в сваямваре поднялся огромный шум. В тот же момент перед богами на небе предстала богиня Самджна. Заметив ее, сильный Бали, держа ее за руку, на виду у всех присутствующих, похитил ее. Боги в этот момент, разгневавшись, попытались остановить даитью Бали. Они напали на него с применением различных видов оружия и завязали жестокий бой. Все даитьи и аднавы использовали с собой различные виды транспортных средств и вели ужасающую войну с богами. В той битве было уничтожено большое количество даитьев и богов. Битва продолжалась две недели, в течение которых земля Илавриты была покрыта трупами. В той войне Панчаджанья-Дата, Хаягрива-Митрака, Агхасура-Арьяма, Бала-Индра, Бакасура-Варуна, Саката-Прансу, Ватсасура- Бхага ВивасвСн-Бали, Праламба-Пуса, Гардабха-Савита, Вишвакарма-Майя, кроме Каланеми и Вишну сражались друг с другом, пытаясь победить врагов. Дайтья, потерпев поражение, убежал. В этот момент Вивасван заставил Самджну сесть на свою колесницу и поехал к Вишвакарме, которому она была передана. Заметив Вивасвана в приятном настроении, Самджна с восторгом сказала ему: «Став моим мужем, ты всегда должен выполнять мою работу. О господин, это ты, победивший могущественного даитью Бали, достиг меня. Не было бы порока, если бы я получил дочь брата, потому что такая мудрецы признали отношения, сказав, что «женщина должна доставлять удовольствие сильному воину. Драгоценный камень, подобный женщине в образе богини Пракрити, из-за ее достоинств разделен на четыре формы. В одной части она — вечная мать, в другой — сестра, олицетворяющая саттва-гуну. В форме раджогуны она — жена, а в форме тамогуны — девушка. Поэтому приветствие богине. Абсолют был разделен на различные формы, а именно: Чайтанья (сознательный), невежественный, рожденный Пракрити и т. д. Люди, живущие на Алоке (горе), рождены от Брахмы и других богов греховным путем. Сознательная женщина примет такого человека, тогда он сможет стать ее мужем. Следовательно, кто может быть сыном, отцом, братом или мужем женщины? Брахма принял свою дочь в качестве супруги, Вишну — свою мать, а Шиву — свою сестру в качестве супруга и в конечном итоге обрел славу». После этого, услышав слова Веды, Вивасван принял дочь своего брата в качестве своей супруги и обрел славу. Впоследствии, в результате союза их обоих, Яма и Ямуна родились сыном и дочерью соответственно. В этот момент, считая своего мужа кучей сияния, Сарджна оставила свою тень на своем месте и сама приступила к совершению тапаса. После этого Вивасван создал Саварни-Ману, Сатурна и Тапатля из своего потрясающего видения из чрева Чайи – тени. Но из-за разницы сыновей Вивасван, взяв ее себе в жены, в ярости превратил Майю в пепел. Впоследствии и Сатурн, и Саварни, обнаружив Вивасвана в ярости, сразились между собой. Через некоторое время, испугавшись Вивасвана, они оба отправились в Гималаи и начали выполнять тапас. Через три года богиня Махакали, преданные которой являются ее фаворитами, даровала им обоим блага. Оба они вернулись и начали сражаться с Вивасваном. Но Вивасван, испугавшись, бежал с поля боя и отправился в страну Куру, где его возлюбленный совершал суровые тапасы, принимая облик кобылы. Добравшись туда, господин Вивасван заметил свою жену Самджну. Тогда он исполнился страсти и, приняв облик лошади, соединился с ней. После наслаждения супружеским наслаждением с Вивасваном (в образе лошади) она была зачата, в результате чего родила двух могущественных и божественных сыновей. Оба сына, застав отца во мраке, достигли солнечного диска и схватили нечестивых братьев, взяли их в плен и привели к отцу. Когда сыновья кобылы наплодили врагов перед Вивасваном, господин Вивасван избил их крепким железным прутом, так что оба сына Чайи стали хромыми. После этого Бог Солнца, глядя на дочь Ваджавы, восхитительно сказал: «Поскольку Джива и Ха (высшая душа) едины, подобно Наре и Нараяпе, имеют один и тот же цвет и являются неразлучными друзьями, точно так же вы оба будут известны по имени Насатья и всегда останется восхитительным. Ида – шакти Сомы и Пингалы – шакти Сорьи будут женами старшего и младшего соответственно. После этого первый сын будет известен под именем Идапати, а второй сын будет известен под именем Пингалапати. Жестокий взгляд Сатурна в двенадцатом зодиаке на земле должен быть утих старшим сыном. Точно так же, достигнув второго дома, Саварни и Раху, помимо Кету, приведут к путешествию. Их эффект мог смягчить муж Пингалы. Точно так же, оставаясь в зодиакальном символе рождения, богиня Тапат! заставит человека страдать. Соответствующие вредные последствия могут быть смягчены Дургой и Пингалой». Услышав эти слова, врачи Ашвинлкумары и Саварни, Сани, Раху и Кету, создающие тепло даже на небесах, почувствовали себя тронутыми. Чтобы ослабить пагубное воздействие этой планеты, были рождены Асвинлкумары. 11 Сута сказал: Слушая слова наставника, оба лучших из богов родились на земле в расе шахдра. Из них Идапати, убив козу, родился в доме Чандалы и стал известен под именем Садхана. Он был безмерно предан своим родителям и продавал козье мясо, как камень Салиграмы. После этого, достигнув места Каблара, он стал его учеником. В раннем рождении он был тапасви-брахманом по имени Сатьянидхи. Однажды он отдал испуганную корову мяснику, за что получил налог с царского места. После этого он был уничтожен вместе со своим богатством. Второй сын Пингалапати родился в семье сапожника MSnadSsa и стал известен как Райдаса. В городе Кши он потерпел поражение от Каблы в дискуссии и стал учеником РсмСнанды. О брахманы, таким образом я рассказал вам истории жизни амсов богов. Слова этих учеников указывают правильный путь людям века Кали. *** Глава 19 Рождение Вишгусвами, Мадхвачарьи. Сута сказал: «Так повествуя о славе богов, Господь Брихаспати вынул изо рта свое сияние и вдохновил его родиться в Брахмайони, который родился в приятном городе Иштика в доме Гурудатты как сын и был известен имя Ропана. Он был последователем Брахмандриги. Ропана популяризировал среди людей четки из хлопковой нити с узлами, тилакам воды и мантру Васудевы. После этого он подошел к Кришне Чайтанье и, приняв его повеление, надел одеяло. Вернувшись снова в свой город, он начал медитировать на Кришну. О мудрец, в дальнейшем я рассказываю историю господина. Пожалуйста, послушайте то же самое, услышав которое, изменение возраста Кали удаляется. Кришначайтанья родился всего лишь в возрасте пяти лет. известный как исполнитель яджн. Однажды к нему пришел брахмапа по имени Кешава, который принадлежал к месту в Кашмире и был предан богине Сараде. Учёный Брахаман, хорошо сведущий в писаниях, одержал победу в религиозных дебатах и ​​возгордился полученными им благами. Затем он отправился в Шринипур. Достигнув берега реки Ганги, Брахмапа поклонялся и читал стотру, сочиненную им самим. В то же время туда прибыл ЯгьяСмдева и сладким голосом обратился к брахману по имени Кешава: «Говорят, что сущностью арути являются Сукрита, Шрита и Арна, которые кажутся изъяном в твоей стотре, которую ты читаешь. Скажи мне, пожалуйста, что это за украшение? Услышав эти слова, Кешава сказал: «Кажется, в этой стотре нет ошибки, потому что Сукрита означает дхарму, Шрита означает сознание, а Арна означает семя. Соответственно, все трое считаются таттвами Дара. Какой бы ни был недостаток священной воды Ганги, он известен как шана тела». Услышав эти слова, брахман, любивший Сарасвати, посмотрел на него с удивлением. В этот момент богиня Сарвамангала, заметив, что ее сын смущается, с улыбкой обратилась к Кешаве: «Сам Господь является формой ягьи». Услышав эти слова, брахман принял его своим учеником и начал читать Кришну. мантру, который впоследствии оказался лучшим преданным-вайшнавом. Сута сказал: «Жил знаменитый брахман по имени Шридхара, который всегда поклонялся Господу Шиве. Однажды господин Паттаны почтительно пригласил его и организовал чтение «Шримадбхтигавата рираны» в течение недели. делает. Получив богатство, Шридхара отправился к тестю. Пробыв там месяц, он вместе с женой отправился домой. Во время путешествия семь воров доказали свое благородство, приняв клятву именем Шри Рамы и сопровождая их. В конце леса воры убили брахмана и после этого намеревались сбежать с богатством, телегой, запряженной волами, а также его женой, но в то же время Господь Рама сам убил всех воров своими стрелами. и вернул Шридхару к жизни и отправил его домой. Вспомнив деяние Шри Рамы, Шридхара сразу же отправился во Вриндаван и начал жить как вайшнав, а затем отправился в благоприятное место Шантипура. На тот момент возраст Яджнамсадевы составлял всего семь лет. Достигнув этого места, он получил Брахмаджнану от Яджнамсадевы и согласился стать его учеником. Находясь там, он написал комментарий к «Шримад-Бхагавату». Шта сказал: «В день Шиваратри в городе Каши Рамасарма поклонялся Господу Шиве. В тот момент он один читал пятибуквенную мантру Шивы в регионе Вимуктешвара Господа Шивы. Увидев его медитирующим, Господь Шива, который всегда работает на благо людей, чувствуя удовлетворение, пожелал, чтобы превосходный брахман искал блага. В этот момент Рамасарма смиренным голосом обратился к Шиве: «Тот, ради кого ты медитируешь и всегда остаешься преданным ему, пусть он поселится в моем сердце. Это то благо, которого я желаю от тебя». При этих словах, сказанных Брахманом, Махешвара сказал с улыбкой: «Пракрти Майя, которая также является формой Брахмана, помимо того, что является создателем вселенной, принимает половину сияния неразрушимого Пуруши и разделяет ее на три части. Потом у него родились два сына, мужчина и евнух. Пуруша, или человек, — это сам Господь Нараяна. У него светлая кожа и восемь рук. Владыка, охраняющий вселенную, по собственному желанию разделил себя на три части. Из половины своего сияния появился Господь Вишну, также известный как Ванамалл, который четырехрукий. Он появляется как Кширасайи и Адитья. Из оставшейся половины он воплотился на земле в образе Нараяны. Он живет над горой Гандхамадана как Джишну или Вишну. Сам Господь Сарикарсана разделился на три части. В первой части у него был светлый цвет лица, а в нижней половине он появляется как Рама и Лакшмана. Примерно к концу двапара появился такой же светлый цвет лица, как у Балабхадры Баларамы. Поэтому я всегда поклоняюсь Раме, Лакшману и Балабхадре. Получив их, вы будете чувствовать себя чрезвычайно комфортно». Сказав это, Господь Шива исчез со сцены. Затем Дев, родившийся в доме Рамананды и достигший двенадцатилетнего возраста, отправился в обитель Кришначайтаньи и стал его священником. Впоследствии по повелению Кришначайтаньи он сочинил эпос «Адхьятма Рамшана». Шта сказал: «Так, слушая историю жизни Яджнархсадевы, брахмапа по имени Рапананда отправился в паломничество в Антипур вместе с Рамануджей. Достигнув этого места, они оба, поприветствовав Яджнамсадеву, сели перед ним. Затем они спросили Кришначайтанью: «Какой веры придерживаешься ты?» В тот момент господину Ягьеше было шестнадцать лет. Он улыбнулся и сказал: «О Брахманадева, покровительствующий мирным средствам, я верю в Шакти-манту. Я поклоняюсь Шакти. Ради благополучия людей я также совершаю враты Господа Шивы, следуя шиваизму. Помимо того, что я предан Господу Вишну, я еще и вайшнав, я поглощаю высокомерие преданности, делаю подношения грешников в пользу богини Шакти. Затем, выполняя хому в пламени огня, я завершаю йану. Услышав эти слова, они оба согласились стать его учениками и стали всеми обожаемыми. Живя там, разумный Рамануджа сочинил «Ачара-бхасью» и продолжал поклоняться одному лишь Кришначайтанье. РупСнанда также, исполняя повеление наставника, составил «Кришнакханду Дашасахасра-намы», которая является приложением к пуране. После этого, поклоняясь Радхе-Кришне, он всегда служил наставнику, проводя всю свою жизнь. Шта сказал: «Превосходный брахман Вишнусвами, достигнув Шантипури, поклонился Яджнамсадеву и сказал ему: «Кто этот бог, которому поклоняются все боги в мире?»* В тот момент Яджнамсадева достиг возраста девятнадцать лет. Выслушав его слова, Господь Яджнамсадева ответил: «Господь Махадева, которому все поклоняются (является господином всего), только он изливает свою милость на своих преданных. Только Господь Шива является Ишварой всех богов, включая Вишну, Рудру и Брахму. Вся деятельность становится плодотворной благодаря поклонению Господу Шиве. Те из преданных Вишну, которые всегда поклоняются Шиве, по милости Господа Шивы достигают превосходной преданности Господу Вишну. Человек, который родился в этом кармабхуми и, несмотря на то, что он вайшнав, не поклоняется* Господу Шиве, тогда он принадлежит аду». Услышав эти слова, Вишнуавамли был впечатлен его добродетелями и стал его учеником. Живя там, хотя он и был преданным Вишну, он при жизни поклонялся Шиве, читая Кришна-мантру. Приняв повеление Кришпачайтаньи, он составил трактат, известный как «Вайшнавли-самхита». Сута сказал: Мадхвачарья – преданный Господа Кришны, узнав о воплощении Ягьямсы, отправился в паломничество в Шантипурлу. Достигнув этого места и приветствуя Яджнарису, он сказал ему: «Господь Кьяда достоин восхищения, поскольку он является господином всего. Все остальные боги, включая Брахму, являются создателями мира. Поэтому нет смысла их обожать. Покровительствуя Шактимтирге, когда Брахман, совершающий насилие, совершающий Аджвамедху или другие ягьи и поклоняющийся другим богам, от его действий нет никакой пользы». Услышав эти слова, Яджнамсадева – земля Индрани – с улыбкой сказала: «Кришна не является воплощенным Господом, но из-за своего рождения из Тамасишакти он является Тамасом (или зловредным). Кроме того, вор, всеядный, убийца, потребитель мяса, наслаждающийся чужими женами и убийца всех джитв, должен отправиться в место Ямы. Господь находится за пределами этих симптомов, как и пракрити. Его мудрость высокомерна, 3ива, Ганеша для него — Шабда-матрида, Спарша-матра (прикосновение) — Яма, Мпа-матра (красота) — Кумара, Раса-матра — Кубера, Гандха-матра — Вишвакарма, Шравана (слух) — Сатурн. , Твак или кожа — Меркурий, глаза — вечное Солнце, язык — Венера, а торговля — Асвини, приветствие такому господину. Такой господин получает удовольствие только от совершения доблестных яджн, и животное, попадающее в пламя, достигает высшего положения. Поэтому, когда он достигает мокши, исполнитель достигает великих заслуг. Греховный человек, который не проводит химсадьяджну надлежащим образом, по этой вине попадает в ад Андха-тамисра, где ему приходится оставаться в течение длительного времени. Следовательно, совершая Химсдияджну, человек приобретает как великие заслуги, так и тяжкий грех. Поэтому в эпоху Кали Господь Кришна предупредил о проведении Химсдия-ягьи и установил проведение Аннакта-ягьи в светлый первый день месяца Картика. В этот момент, придя в ярость и пожалев своего младшего брата, Господь Индра попытался затопить весь Врадж. Но в то же время Господь Кришна ради благополучия мира поклонялся вечной богине. Довольная, мать Пракрити приняла образ Радхи и поселилась в сердце Кришны. С его силой Кришна поднял гору Говардхан, за что получил титул Гиридхары. После этого он стал всеми обожаем. Звук Радха-Кришна является полным Брахманом. По этой причине не только Кришна, но и Радха, и Кришна считаются божественными существами. Оба они являются повелителями всего, помимо того, что являются Верховными. Услышав эти слова, Мадхавачарья принял Кришначайтанью своим наставником и всегда поклонялся ему. *** Глава 20 Слава Джаганнатхи Сута сказал: «Однажды благоприятная душа Бхаттоджи, преданный Шивы, пришла к Ришпачайтанье, предложила свое приветствие великому святому и сказала ему: «МахШдева является наставником всех живых существ. Сам Шива — душа всех и богов, подобных Брахме. и Вишну оказались его рабами. Поэтому какой смысл поклоняться двум другим (кроме Шивы)? В тот момент Яджфтамшадеве было двадцать лет. Он улыбнулся и сказал Бхаттоджи: «Самбху — это не Махешвара без Вишну. СадСсия не сможет функционировать как картд (создатель), бхартд (кормитель) и даже сарххартд (разрушитель). Одно и то же изображение разделено на три части. Благодаря этому во вселенной появились Брахма, Вишну и Шива. Следуя Санкта-марге, Брахма дарует мокшу живому существу, использующему пути вайшнавов и шайвов. Следуя Вайшнава-мдриге, Вишну дарует мокшу живому существу. Подобным образом, следуя Шайва-марге, Шива дарует мокшу живому существу. Садта — это форма домохозяина, в которой боги и питры наслаждаются своей долей ягьи. Точно так же путь вайшнавов называют Ванапрастха-ашрамом, в котором человек должен провести свою жизнь, потребляя дикие корни и плоды. Санньяса-ашрам всегда имеет форму Раудры, помимо того, что он абсолютен и благоприятен. Таким образом, Махешвара представляет собой Брахмачарья-дшраму, которая весьма сложна». Услышав эти слова господина, он согласился стать его учеником. После этого, повинуясь его приказу, он написал комментарий к грамматике Панин!, которая считается третьей аригой Вед ​​и стала известна как Сиддханта-Каумади. Живя там, Бхаттджидлкисита подошел к концу своей жизни. Сута сказал: Варахамихира, который был чрезвычайно умен, помимо того, что поклонялся богу Солнца, пытался достичь Яджнамсы. На тот момент Яджнамсе исполнилось двадцать два года. Достигнув этого места, он сказал Яджнамсе: «Сурья — очевидный господин, потому что из него произошли три других выдающихся бога. Солнце представляет Брахму утром, Вишну в полдень и Иву вечером. Следовательно, следует поклоняться только богу Солнца, а остальным трем богам поклоняться бесполезно». Услышав этот аргумент, Яджнамса сказал ему сладким голосом: «Богиня Пракрити явилась в двух формах Пара и Апара и создала этот шар. Парагакти делится на восемь форм: Намаматру, Пушпаматру, Танматру, Шабдаматра, Спарааматра: Ртлпаматра, Расаматра и Гандхаматра. Аналогичным образом, Арара-шакти, которая всегда благоприятна, помимо того, что она универсальна, разделена на восемь частей: землю, воду, огонь, ветер, небо, ум, мудрость и высокомерие. Вишну, Брахма, Махадева, Ганеша, Ямараджа, Гуха, Кубера и Вишвакарма — боги, связанные с Пара-Пракрти. К богам Апара-Пракрти относятся Сумеру, Варуна, Вахни, Ваю, Дхрува, Сома, Рави и Шеша. Следовательно, Сомапати Рудра — это Брахма и Шеша, помимо Хари, приветствую их снова и снова». Выслушав сказанные им слова, Михирачарья согласился стать его учеником. После этого он составил трактат по астрологии, известный под названием «Брихаджатака» или «Вараха-самхита». Живя там, он также написал другую тантрическую литературу. СУта сказал: Ванлбхушауа – преданный Шива также подошел к Кришначайтанье и довольно смиренно обратился к нему: «Это иллюзия Вишну, которая поддерживает вселенную. Следовательно, Пракрити, которая является лучшей из всех, ответственна за создание вселенной. Вселенная была создана с участием Дэвов мира, а также Вишведэвов. Поэтому следует поклоняться одному и тому же Бхагавати, а не какому-либо другому божеству». Услышав эти слова, Яджнамса улыбнулся и сказал превосходному брахману: «Богиня, являющаяся формой невежества, а также добродетели, не может претендовать на звание превосходной. Довольно популярна история из «Девлхагават», согласно которой богиня Пракрити однажды создала вселенную по своей собственной воле. Но, о Брахман, несмотря на все свои усилия, вселенная не смогла достичь сознания, увидев, чему Пракрити была крайне удивлена. В то же время она поклонялась Шуньябхите Пуруше в его сознательной форме, который, довольный, вошел в созданный богиней мир. верховный. Он стал формой лириги, поскольку вышел из Пракрити. И поскольку он родился от мужской Пракрити, он стал вечно мужским. Рождённый от женской Пракрити, он появился в женском роде, а благодаря рождению в нейтральном роде он стал известен как нейтральный. Рожденный от нерушимой Пракрити, он известен как тот, кто управляет органами чувств. Поэтому приветствие господину, который является формой амии, помимо того, что является свидетелем». Услышав эти слова, брахман принял Кришначайтанью своим наставником и начал жить в своей адраме. На тот момент Яджнамсе исполнилось двадцать три года. Находясь там, Ванлабхушана написал от своего имени трактат о ведических размерах. Соответственно, повторяя прекрасные имена Радхи и Кришны, он провёл свою жизнь с наслаждением. Вся Вселенная обрела сознание, словно просыпаясь ото сна. Следовательно, лучшим является тот же господин, который есть Пуруша, абсолютный и Сута сказал: Дханвантри, который всегда был погружен в преданность Брахману, однажды прибыл к Кришначайтане. Он поприветствовал его и сказал: «Ты лучший из люди, всегда благоприятные, кроме того, что вечные. Ваша майя — это форма джады. Поскольку он вечен, непреходящ, высший и тонкий, Господь является лучшим, и Пракрити возникает только из него. Поэтому следует поклоняться Господу, который является лучшим из всех, а не Пракрити». Услышав эти слова, Яджнамсадева, хорошо сведущий во всех писаниях, улыбнулся и сказал: «Пурушу нельзя только претендовать на звание лучшего, потому что он остается бездействующим в отсутствие Пракрити. В Вараха Пуране есть история, которая довольно хорошо известна. Согласно этой истории, вечный Пуруша, который существует только ради своего имени, по своей воле принял множество форм, подобно гоблину, но Нитья Пуруша не смог ничего создать. После этого он долгое время поклонялся вечной богине Пракрити. Довольная, богиня подошла к нему и создала Махаттаву. Из Махаттавы было создано высокомерие, а из высокомерия был создан Танматрид (или тонкая форма материи). Из Танмдтрда были созданы пять элементов. Из этих пяти элементов, включая небо, была создана Вселенная. Поэтому из вечных Пуруши и Пракрити последний лучше, а Пуруша лучше Пракрити. Поэтому приветствие им обоим». Услышав эти слова, Дханвантари согласился стать его учеником и начал жить там, в та же самая дс'рама. Живя там, он составил Кальпаведу, которая является частью ведической литературы. Помимо Сушруты, у Дханвантари было еще два ученика. Сута сказал: Джаядева, последователь буддийской веры, однажды отправился к Кришначайтанье, когда ему было двадцать пять лет. Приветствуя его, он сказал ему прекрасным голосом: «Господин Уши — лучший из богов, потому что Брахма с лотосом вышел из его пупка, и поэтому Самаведа описывает его как саморожденного. Господь Нараяна расположен над своим флагом. Поэтому его называют Нируддхой, а не Анируддхой. Его супруга, как известно, является его женой. Поэтому тот же господин Усы воплощается на земле ради благополучия людей». Услышав эти слова, Яджнамсадева улыбнулся и сказал превосходному Брахмарии: «Только Веда является олицетворенной формой Нараяуа, и человек всегда должен поклоняться ей. Потому что из Вед возникает Кала (время), из Кала возникает деятельность, из деятельности возникает Дхарма, из Дхармы возникает Кама (желание), а из Камы, или желания, возникает супружеская любовь жены. В результате сочетания Камы и Рати (супружеского удовольствия) родился бог, известный как Анируддха. Его сестра Уса также родилась у него близнецом. Кришну также знают под именем Кала, а Радха — его сестра. Брахма — это форма кармы или деятельности. Точно так же Махадева — это форма дхармы, а драддха, или преданность, — его сестра. Поэтому как мог Анируддха быть вечным Исой? На всем земном шаре творение было трех типов, в которых грубый элемент был создан самим Господом Нараяной. НараянИ — его Шакти. Вода была создана из них обоих. Кроме того, из воды также вышел Шеша, благодаря которому Нараяна и его Шакти выглядят изящно. Когда Господь Нараяна заснул, из его пупка вышел лотос, размером в несколько йоджан. Тогда из того же лотоса родился Брахма. Тот же Брахма был ответственен за создание богов, животных, птиц, людей и других, помимо грубых творений. Для создания тонкого мира родился Анируддха – муж Уши. Впоследствии из его лба вышло семя, подобное воде, и из него родилась Шеша, над которой из пупка Брахмы поселилась земля. Появился дедушка Брахма, которым была создана тонкая вселенная, подобная сну. Подобным образом, для Кдрана Сришти, или творения, имеющего причину, явился сам Веда Нараяна. Впоследствии Кала была создана Ведой, Кала создала деятельность, а деятельность создала Дхарму, о Брахман, твой наставник Джаганнатха принадлежит стране Уджра. Вместе со своими учениками я направляюсь туда же». Услышав эти слова, его последователи позвали своих учеников, и все они отправились в священный город Джаганнатха Пурл. Его сопровождали Рамануджа со своими двенадцатью последователями той же веры, Намадева со своими семью последователями, а также Рамананда, который издалека приветствовал его. В сопровождении многих их ученики, они достигли места Ишактиса, десять тысяч вайшнавов также были Кришначайтаньей в Ропане. Там они преподнесли свой подарок. Все они поклонились ему, после чего обручились | Яджнамсадев возглавит их, а сами будут служить ему по-разному. Все они достигли места Джаганнатха Пурла. Им служили богини по имени Раддхи и Сиддхи. в толпа этих преданных, помимо Шайвы и к почтения, направлялись в сторону города Джаганнатхи. По прибытии туда господин Анируддха – супруга Уши, узнав о прибытии господина Яджнамсы, принял облик брахмана и сам достиг места, где остановился Яджнамса. Увидев Господа Джаганнатху, приветствующего его, Яджнамсадева сказал ему: «Какую из теорий выдвигал ты в ужасные времена Кали? Ты мне конкретно скажи. Я хотел бы узнать об этом вместе с соответствующей таттвой». Услышав эти слова, Господь Джаганнатха, который сам является формой Вишну, ради благополучия локов, начал говорить очаровательной речью: «Житель страны Мишра, который являются людьми млеччха и которыми управляет Кашьяпа, чьи самскдры относятся к типу шульдр, маскируясь под брахманов, покровительствуя как пучку, так и священному шнуру, продолжая изучение Вед, поклоняясь Индре. Чувствуя боль, он отправился на Шветадвипу. Добравшись туда, ради блага богов, он обожал меня молитвами. Когда я пришел в себя, он сказал: «О океан сострадания, ты будь добр, выслушай мой рассказ о страданиях. Как брахман может есть пищу, приготовленную шфидрой? Точно так же, как я мог чувствовать удовлетворение от яджн, совершаемых Содрами? После вознесения Кашьяпы на небеса, во время правления царя Магадхи, Дайтья Бали, мой враг, поддержал Кали. Он прилагает все усилия, чтобы лишить меня славы. Именно он покровительствовал языку Млечч для уничтожения богов, для поддержки Млечч для увеличения их силы и придал ему форму санскрита. Кроме того, они популяризировали язык пракрит среди арийцы. Поэтому я принял прибежище у тебя. Пожалуйста, спаси меня». Услышав эти слова, я обратился к Деварадже Индре так: «Ты просишь всех двенадцати Адитьев воплотиться на земле. Я также, во время ужасного времени Кали, тоже воплотлюсь на земле сам, в форме Правна, Нипуна, Абхиджия, Кушала, Крити, Сукхи, Нишната, Шикшита, Сарваджна, Сугата, Прабхудда и Будда принимали формы Дхаты, Митры, Арьямы, Бакры, Мегхи, Прамсу, Бхаги, Вивасвана, PQshS, Савиты, Тваштры. и Вишну соответственно на земле в стране Клката. Все они, отвергая Веды, составили литературу буддизма. Эти люди передали Веды Муни. Из-за того, что они осудили Веды, такие из богов, воплотившихся на земле, навлекли на себя болезнь проказы. Затем они подошли к Вишну и вознесли ему молитву. Довольный их молитвой, господин своими йогическими способностями избавил их от болезни проказы. Но из-за порока будды, несмотря на свою прославленность, стали смиренными. В первой половине существовал Неминатха, а из нижней половины появились Бадды. Для уничтожения будд и ради благополучия людей царь Индрадьюмна прибыл с небес в долину Инда. Он построил храм (в Пуре!), где живет господин, в форме деревянного камня. Благодаря пребыванию Яджнамсы в этом месте его слава возросла. Он установил там Дхарму, дарующую мокшу. С ростом славы этого места не было различия между различными варнами между ведической дхармой и вратами, а также не существовало каких-либо особых мер для достижения мокши. Господь Джаганнатха остается в Пуре! для очищения тех, кто практиковал язык яванов, имел аудиенцию у будд или использовал язык яванов. В эпоху Кали люди очищаются благодаря аудиенции у меня». *** Глава 21 Описание Kj-spacaitanya Сута сказал: Слушая слова чрезвычайно разумного Джаганнатхи, Кришначайтанья сказал: «О господин, что бы ты ни говорил для благополучия живых существ, ты говоришь то же самое, кроме подробной истории рождения Баудды. Джаганнатха сказал: По прошествии тысячи лет Кали на землю прибыл Канва – сын Кашьяпы. Божественная девушка Арьяватль была любимой женой мудреца Канвы. С разрешения Индры они оба достигли берега реки Сарады. Достигнув туда, Канва смиренно прочитал стотры богини Сарасвати – жительницы Курукшетры из Вед, живущей там в образе земли. Порадовавшись Канве, богиня Сарасватль уже через год даровала ему благо на расширение страны ариев. После этого у благородной четы родилось десять сыновей, обладающих мудростью Арья. Они были известны под именами Упсдхьяя, Дикшита, Патхака, Шукла, Мишра, Агнихотри, Двиведи, Тривед!, Пандея и Чатурведли. Все они обладали качествами, соответствующими своим именам. В возрасте двенадцати лет все они поклонялись богине Сарасватль. Удовлетворившись их тапасом, богиня Сарада со своей Шакти создала девушек, переданных им и известных под именами Упадхьяйл, Длкшита. Патхаки, Суклика, Мисрани, Агнихотрини, Двиведини, Триведини, Пандаяни и Чатурведини. Эти девушки произвели на свет по шестнадцать сыновей каждая, служа своим мужьям, которые распространяли свою готру (ямса). Эти сыновья стали известны под именами Кашьяпа, Бхарадваджа, Вишвишмитра, Гаутама, Джамадагни, Васиштха, Ватса, Гаутама, Парашара, Гарга, Атри, Бхригу, Ангира, Шринги, Катьяяна и Яджнавалкья соответственно. Впоследствии по повелению богини Сарасвати Канва отправился в страну Мишра. Достигнув этого места, он подчинил себе десять тысяч млеччей, обучая их санскриту. После этого вместе с млеччами он вошел в страну Брахмаварты. Придя сюда, все они с преданностью поклонялись богине Сарасватль. Богиня Сарасватль была довольна их преданностью. Через пять лет она превратила их вместе с женами в Джфодрас. После этого у млеччей, у которых родилось несколько сыновей, они начали заниматься ремесленничеством, чтобы заработать себе на жизнь. Из них две тысячи млеччхов стали вайшиками, лучшим из которых был Ачарья Пджту, который был слугой Кашьяпы. Он выполнял тапас в течение двенадцати лет. В этот момент Господь Канва даровал ему дар и сделал его царем города по имени Раджапутра. Впоследствии его царица по имени Ршанья произвела на свет сына по имени Мсгадха, который стал правителем города Магадха. После этого Канва – сын Кашьяпы ушел в райскую обитель. Уходя на небеса, Млекчхас из Шудра-варны поклонился Индре – повелителю Шачи, совершив ягью. Обеспокоенный этим, Индра вместе со своими родственниками родился в семье брахманов и предпринял попытки узурпировать Веды под именем Джина, а его жена была известна под именем Джаяни. Оба они родились в стране Клката от союза Кашьяпы и Адити, рядом с Адитьями, ради блага мира. В Бодхагае, расположенном на берегу реки Карманаса, они беседовали с людьми, хорошо сведущими в Бауддхарме. Они отобрали Веды у Шудр и отправились в город Вишала. Затем разбудив тамошних мудрецов, проходивших самдхи, передал им Веды. После этого все боги покинули землю и отправились на небеса. Впоследствии млеччи, а также их последователи, читавшие Веды, обратились в буддистов. Под влиянием Сарасвати там находились в большинстве своем арии, которые совершали хавью и кавью ради богов и питров, чем боги были чрезвычайно удовлетворены. По прошествии двух тысяч семисот лет эпохи Кали, по вдохновению царя даитьи Бали, который был мастером иллюзий и наставником Скьясимхи, он прославился под именем Гаутамы, который всегда был склонен к расширению стороны даитьев. Он посетил все святые места и установил там свои янтры. Любой из будд, который подходил под него, был лишен как хохолка, так и священного шнура, и принимал положение смешанной породы. Число таких арийцев составляло десять миллионов человек, которые были обращены в Буддийская вера. Остальные пять тысяч арийцев переселились на горные вершины. С другой стороны, под влиянием Вед сорок князей Агнивархды, великие воины, изгнали буддистов из своего царства. Они вынудили арийцев жить за пределами виндхьев, укрепивших систему варн Мрама. В благоприятной земле ариев число проживавших там арийцев составляло пять лакхов. Сута сказал: «Услышав эту речь, Яджнамсадева, который был воплощением Нфритьяпы на земле и учеником Господа Джаганнатхи, начал распространять ведическую веру. Нитьянанда – лучший из брахманов, принятый в ученики Джаганнатхи, приветствуя его. В этот момент Анируддха, довольный, приложил ко лбу их обоих благоприятную тилакам, которая прославилась в мире. Наставник и его брат, довольные, обратились к своим ученикам: «Усапати и Падманабха, взглянув на тело Господа Джаганнатхи, достигнут рая, и те из людей, которые изящно примут их прасад, будут читать Веды в течение крор». лет и обладали огромными богатствами за этот период. Мудрец Маркандейа увидел Господа Кришну под баньяновым деревом, и после омовения в океане тот, кто совершает омовение в резервуаре Индрадьюмны, никогда не перерождается. Человек, который слушает эту историю с верой и преданностью, заслужит заслугу совершения паломничества в Джаганнатхапурли. Соответственно, те из вайшнавов, которые таким образом слушали речи Яджрамсы и приняли их, отправились на небеса. О Брахман, тем временем, после молитвы, вознесенной Кали, даитья Бали, раскаявшись, сказал Майе-данаве: «Млечча Сукандара, который всегда старается изо всех сил для моего прогресса, должен быть срочно сделан моим помощником/* Услышав По словам Бали, Майя, который был весьма учёным человеком, в сопровождении сотни своих даитьев прибыл сюда по земле деятельности. Достигнув сюда, он призвал нечестивых людей расы Млекча и заставил их прочитать геометрию двадцать один раз. После этого, будучи хорошо сведущими в искусстве янтры (машины), млеччи зафиксировали машины во всех семи изнаночных движениях, что увеличило силу млеччхов. Кто залез под машину, тот получил преобразован в Млеччу. Услышав об этом процессе, арийцы издали огромный патетический звук. Услышав этот звук, вайшнавы-ученики Кришочайтаньи, а также его слуги начали читать божественную мантру своего наставника и отправились в эти города. Оба ученика Рамананды, достигнув Айодхьи, повторив ее противоположным образом, изменили форму вайшнавской мантры. Над лбом бело-красным цветом был нарисован символ трезубца. Шею украшали четки из святого базилика. Их язык был назван именем Рамы. Под влиянием Рамананды млечча-вайшнавы Айодхьи превратились в млечча-самйоги-вайшнавов. Разумный Нимбадитья вместе со своими учениками совершил паломничество в Канчипурам. На королевской дороге он заметил Млечча-янтру. Затем, обратным повторением мантры, данной ему его наставником, он сделал ее популярной среди людей. По его совету местные жители сложили листья бамбука на лбу в виде линии и носили четки на шее, читая мантру Гопи-валлабхи. Всякий, кто попадал под их тень, превращался в вайшнава. Таким образом, аскеты Млеччи стали очищенными вайшнавами. Тогда Вишнусвами вместе со своими учениками отправился в паломничество в Харидвару. Достигнув этого места и воспользовавшись неблагоприятной мантрой, янтра очистилась. Люди, проникшие под нее, превратились в чистых вайшнавов. В их форме на лбу появились сектантские знаки в виде двух линий со знаком красное пятно в центре. Шея была украшена четками из священного базилика, помимо постоянного повторения мантры Мадхавы. Хариприя Мадхавачарья совершил паломничество в Матхуру. Найдя янтру над Раджапатой, ее положили на обратную сторону, в результате чего люди, проходящие под ним, превратились в вайшнавов. Вайшнавы требовали, чтобы лист олеандра был нарисован на лбу в виде тилакама, который рисовался до кончика носа. Шею украшали лепестком святого базилика, а изо рта произносили благоприятное имя Радхакришны. По повелению Рамануджи Шахкарачарья вместе со своими учениками отправился в город Каш. Достигнув этого места, он перевернул янтру и начал распространять шиваитскую веру. Все люди, собравшиеся под ним, были обращены в шайвы. Их лбы были украшены трипундрой, а шея — четками из бус рудракши, а имя Говинды всегда произносилось из уст. Затем комфортабельный Рамануджа проследовал в Тотадари. В таком виде надо лбом проходили две восходящие линии, причем всегда рисовалась тонкая линия желтого цвета. Шею, как обычно, украшали четки из святого базилика. Добродетельный Варахамихира отправился в Удджайини, сделал янтру бесплодной и распространил шиваитскую дхарму среди местных жителей. В этой форме лоб следует посыпать пеплом погребального костра, а шею украсить четками из четок Рудракса, а благоприятное имя Шивы всегда следует произносить изо рта. Сам Вишнусана отправился в Кшньякубджу и распространял веру Шакта. В этой форме полумесяц должен быть изогнут надо лбом. Четки из красного сандалия следует носить на шее и произносить из уст благоприятное имя богини. Дханвантари, с другой стороны, достиг Праяги, и обратный метод сделал янтру неэффективной. У собравшихся там людей надо лбом был нарисован полумесяц с красным пятном. На шее нужно было носить четки из красного сандалия, и этот метод распространялся среди людей. Разумный Бхаттоджидикшита отправился в Утпалфтрапью и пропагандировал использование трипуруджры из красной сандаловой пасты. Кроме того, шею нужно было украсить. с четками из бусин Рудракши. Затем нужно было произнести благоприятное имя Вишванатхи. металлизировал Брахмамаргу Джаядеву, Ропана отправилась в Истику, янтру и распространяла ее среди людей. Подобным образом великий преданный Вишну отправился в Двараку и сделал янтру бесплодной. Он проповедовал среди людей украшать лоб красной линией и украшать шею четками кашайи (падмакша), повторяющими имя Говинды. Таким образом, число последователей вайшнавов, шайвов и шактистов значительно возросло. Учёные люди считали Шакти абсолютом, а вайшнавов — обладателями качеств. Того, кто представляет собой комбинацию того и другого, называют шайвами. После этого тридцать три бога, вступив в посредничество, очистили землю. В Шнитипуре Нитьянанда взял свое самадху Хари в Надле, Кабларе в стране Магадха, Райдаса в Калинджаре, а Садбана сделал это в Наймишаранье и очистил соответствующие регионы. Благодаря деятельности этих людей даже сегодня великие вайшнавы, живущие на земле, проводят ягьи в месте, известном как Мерумхриддха, и расширяют число яджн. Соответственно, я рассказал историю жизни Яджня Смсадевы, слушая которую, мужчины и женщины обретают великие заслуги. После этого Майя и другие демоны убежали из своих обителей и, подойдя к дайтьярдже, сказали ему. *** Глава 22 Описание сопутствующей истории эпохи Кали. Сута сказал – Бали – владыка даитьев, слушая великую победу богов, призвал даитью по имени Розана и сказал ему: «Ты вместе с сыном по имени Саруса из Тимирлинги отправляйся в то же место и соверши великое задание даитьев». Услышав эти слова, упомянутый даитья, живя в Дехолле и разгневанный в своем сердце, начал уничтожать людей, последовавших за Девамдригой. Проправив пять лет, у него родился сын по имени Бабара, который правил страной двадцать лет. Впоследствии у него родился сын по имени Хумаю, который, опьянев, унизил даже богов и изгнал их. С болью на сердце все боги собрались в саду. Надтхи и по-разному поклонялись Господу Кришпачайтанье. Услышав это, сам Господь Вишну, придя в ярость, устроил в своей стране ужасные беспорядки. Жители страны, работавшие в армии солдатами, победили Ншнаяна и изгнали его. В этот момент Махарастра Шесасака достиг Дехолла и одержал победу над царем Дехолла Млекча. Он оставался королем Дехолла в течение пяти лет и активизировал там религиозную деятельность. В то же время Мукундаса Брахмачари, родившийся в расе Шарикарачшрьи, вместе со своими двадцатью учениками совершал тапас в Праяге. Упомянутый Брахмачи, слушая осквернение злого царя Млеччи Бабары, сжег себя в горящем огненном пламени. Его тело превратилось в пепел. Его ученики также сожгли себя дотла с намерением уничтожить короля. Однажды мудрец Мукунда выпил коровьим молоком волосы на своем теле, и из-за этого порока ему пришлось родиться в семье Млеччи. В тот момент Хумаю жил в КСсмлре. Брахмашари Мукунда родился у Хумайу как его сын. В момент рождения сына божественный голос с неба объявил: «Этот сын будет лучшим из всех и в то же время удачливым. Сыны такого типа никогда не рождались у Пиака до сих пор и не родятся в будущем. Поэтому сын Хумайу будет известен как Акбара. Аскет, у которого были такие ученики, как Шридхара, Шрипати, Шамбху, Варенья, Мадхуврати, Вимала, Деваван, Сома, Варддхана, Вартака, Ручи, Мандхата, Манакар, Кешава, Мадхава, Мадху, Девапи, Сомапа, Сура и Мадана, тот же Мукунда. Брахман родился как твой сын». Прислушавшись к божественному голосу, Хумаюн, обрадовавшись, раздал милостыню голодающим людям и с огромной любовью и нежностью воспитал этого сына. Когда сыну было десять лет, он пошёл в Дехал! и победил Шешасаку и занял трон Дехолла. После пребывания на престоле в течение года от своего отца Акбара стал королем Дехолла. С коронацией Акбары как царя семь человек, которые были его учениками в более раннем рождении, достигли при его дворе и заняли должности, соответствующие статусу каждого из них. Кешава, Гснасена, Вайджавска и Мадхава родились в семьях Млеччи, а Харидас и Мадху родились в семье Мадхвачарьи и стали певцами-вайшуавами. Девапи более раннего рождения стал Брибалой, который родился в семье брахмана, получил милость от богини Сарасватли и стал известным министром. Сомапа и Манасимха, родившиеся в семье Гаутамы, стали командующими армией царя Арьи. С другой стороны, родившись в семье брахмана, Сура стал компетентным Пандитом, большим другом царя и стал известен Билвамангале. Он был хорошо осведомлен о поведении героини и проституток. Мадана, родившийся в восточной стране, стал прекрасным танцором и прославился под именем Чандана, который хорошо разбирался в уединенных видах спорта. Его тринадцать учеников также родились в других странах. Шридхара, который был хорошо осведомлен о действиях врага; родился в семье Анапы и был известен как Тулассарма. Он был компетентным поэтом Пуран. Его воспитывала женщина. Он отправился к РагхавСнанде из Каши и стал его учеником. Он следовал пути Рамананды. Шрипати ослеп и последовал идеологии Мадхавачарьи. Впоследствии он стал известен как Скрадаса. Он был лучшим поэтом Кришналы или игр Кришны. Хариприя Шамбху родился в семье Чандрабхалы и последовал за Раманандой. Он с преданностью воспевал славу приверженцев богов. Варенья стал известен под именем Сограбхук и пошел по пути Рамананды, который, несмотря на ученость и духовность, владел наукой о метрах. Мадху стал известен под именем Клака, который исполнял Рамалллу и был последователем Рамананды. Он стал известен под именем Вималадивакара. Выступая в роли Шты, он стал великим преданным Рамананды. Деваван стал известен как Кешава и принял путь Вишнусвами, сочинившего Кавиприю. Но ему пришлось принять смерть. Он составил трактат под названием «Рамаджьотсна». С другой стороны, Сома родился как Вьяса и принял путь Нимбадитьи. Он написал исследовательский трактат об Экантакрише (спорте в уединении). Варддхана написал произведение под названием «Джнянамала» и пошел по пути Райдша. Вартака, с другой стороны, принял идеологию Ропаны. Ручи стал популярен под именем Рочана и принял идеологию Мадхавачшрьи. Он создал несколько типов транспортных средств, а затем отправился на небеса. Мандхата родился в семье Кайастхи и достиг королевского положения. Мадхавачшрия написал «Шримадбх-Сгавату» на местном языке. MSnakSra придал большое значение женской форме и обрел женское тело, которое было принцессой короля и стало популярным под именем Мира. Учёные люди поняли, что Мирой можно называть только женщину, обладающую красотой Лакшми и скоростью слона. Она была ученицей Мадхавачшрьи. На этом я завершил тему языка или литературы, которая представляет собой форму поэтического произведения и дарует утешение в ужасающий век Кали. О Брахман, таким образом я говорил о литературном аспекте дела, который весьма успокаивает в суровый век Кали. Затем царь по имени Акбара мирно отправился на Вайкматху со своими пятьюдесятью учениками. Его сын по имени Салима (Джахангир) правил страной тот же период, что и его отец. Хурдака (Хуррам) был сыном Саллмеса, который правил в течение десяти лет. Из четырех сыновей, которые у него были, Наварахга или Аурангзеб был средним сыном, который одержал победу над своим отцом и братьями и узурпировал королевство. В своем раннем рождении он был дайтьей Андхакой. По повелению царя-даитьи Бали он родился в Бхарате – стране Деятельности. Он осквернил несколько изображений божеств, заметив это, боги сказали Кришначайтанье: «Он родился от архса дайтьи и стал царем, он оскверняет изображения божеств и поддерживает даитьев. » Услышав эти слова, Яджнамсадева, стоявший лагерем в саду Надлха, проклял его за то, что он погибнет вместе со своей семьей. Злой правитель правил сорок девять лет. После этого с ним сражался правитель по имени Тривайдж, который был сторонником богов и родился в семье брахманов в Махараштре. Убив злого правителя, его сын был коронован на его место, после чего Шиваджи вернулся в южную страну. Сын правителя Дехолла, известный как Алома, правил пять лет, после чего заболел свищом заднего прохода и встретил свой конец. Алома умер, когда прошла тысяча семьсот семьдесят лет эры викрамы. В расе Таланы Бали возродился в расе Млекча. В конце правления Млеччи он узурпировал царствование. Он правил землей десять лет. После этого он был убит врагами и отправился на даитьялоку. Его сын Махамада правил страной двадцать лет. Впоследствии дайтья по имени Надара напал на его страну и одержал над ним победу. Он достиг страны Хуиджа. Впоследствии его сын по имени МахСмация узурпировал трон отца и занял его должность. Он правил пять лет. После смерти злого правителя семьи Талана Мадхава десять лет правил троном Дехолла. Он установил сюзеренитет над всем королевством Алома. В этой стране, помимо нескольких деревенских глав, были включены несколько местных правителей. В тот момент, с исчезновением собрания правителей, каждый глава деревни был известен как раджа. Таким образом, такие раджи правили деревней в течение двадцати лет. После этого все боги отправились к Кришначайтанье. и рассказали ему о (своих обидах). Услышав их и обнаружив, что люди на земле сильно страдают, Яджуль-Самадева некоторое время медитировал, а затем сказал богине: «В прежние времена разумный Рагхава, победивший Ришнану – вождя Шрипаса, пролил дождь нектара и принес вернуть обезьян к их жизни. В этот момент обезьяны, такие как Виката, Вриджита, Джала, Варлана, Сирихала, Ява и Суматра, сказали Шри Ти Раме: «Ты даруешь нам желаемое нами благо». Услышав их, Господь Рама, зная об их желании, дал им девочек, рожденных от божественных девиц Раваной, а затем с восторгом сказал им: «На острове, созданном Джаландхарой, который известен под вашими именами, вы были бы родился как некоторые из этих королей и стал их доброжелателем. Потрясающие Млеччи были рождены из тела божественной коровы Нандини. От них зародилась раса Гурунда. Эти люди размещены там. Вы покровительствуете этой стране, победив Гурунда». Услышав слова Рамы, обезьяны поклонились Джшрит Раме и направились на свои острова. Гурунда, родившиеся среди расы Виката и чьи лица сравнивались с лицами обезьян, были последователями буддийской веры. Они прибыли туда с целью торговли, но сердца их больше склонялись к Исе. Они были правдивы, подавляли страсти и лишены гнева. Они также поклонялись богу Солнца. Все вы должны поехать туда и как можно скорее работать на благо народа». Услышав эти слова, все боги, приветствуя Шри Раму, отправились в путь и основали свою столицу в Каликате. Царица короля западного острова Виката была известна как Викатаватль, которая управляла страной восемью прекрасными способами. Ее муж был известен под именем Пуломаркл. К этому моменту прошла тысяча восемьсот сорок лет эры викрамы, когда он стал царем. В стране Гурунда было семь царей. Во времена восьмого царя страны Гурунда дайтьярджа Бали, который был сторонником стороны Калы, вызвал демона Муру и захватил царя по имени Вадила и осуществил свой контроль над его сердцем. Он настолько осквернил свою мудрость, что начал осквернять изображения богов. В этот момент боги, запечатленные в этих изображениях, пришли к Яджнамсадеву и, приветствуя его, рассказали всю историю Ракшасы. Услышав историю о Ракшасе, Яджнамсадева произнес слова Гурунда, которые были последователями Бауддха-дхармы: «Все Гурунда, живущие под властью буддистов, будут уничтожены». Когда он так проклял Гурунда, их число было тридцать тысяч. Все они встретились со своей смертью и направились в обитель Ямы. Из-за этого проклятия был убит даже король Вадила. После этого девятый царь Гурунда, известный под именем Мекала, который был чрезвычайно могущественным, правил разумно в течение двенадцати лет. В тот момент разумный образ правления аринов становился повсеместно все более популярным. После этого десятый царь Гурунда, известный под именем Лардала, правил страной в течение тридцати двух лет с религиозным складом ума. После смерти Лардалы, молчаливых арийцев из расы Макаранда, живших в Гималаях, желтовато-коричневого цвета, с огромными и круглыми лбами и маленькими носами, тысяча из них достигла Дехолла. Из них трон Дехолла занял Айджика. Девакарна, его сын, принадлежавший горе Ганготн, с намерением расширить царство, в течение двенадцати лет совершал суровый тапас, в результате чего богиня Ганга по своей воле отправилась на Брахмалоку. После этого Кубера отправился к принцу и даровал ему великий титул Арья-мапДжалика. С этого дня царь Девакарпа стал известен под именем Мандалика. Один и тот же царь правил землей шестьдесят лет. Восемь его потомков царей занимали этот трон по двести лет каждый, а затем вознеслись на небеса. Их одиннадцатый царь по имени Паннагари, который был молчалив, правил сорок лет, прилагая все усилия. Он в конечном итоге был укушен змеями, а затем отправился на небеса. Таким образом, описано правление племени Маурья на земле. *** Глава 23 Описана сопутствующая эпоха Кали Сута сказал: По прошествии двух тысяч двухсот шестидесяти четырех лет эры викрамы царь по имени Бутанандли победил потомков Мауна-вамсы, которые жили там со своими богатствами, зернами или богатством и процветанием. Их было полтора лакха, и их также называли Кубера. Он осуществлял свой контроль над их территорией. В то время королевская раса нагов правила территорией Килакила, которая была популярным городом на юго-востоке. Здесь правили наги, включая Пундарику и других царей. Пока они правили, они стали очаровательны в каждом доме. Здесь началось поклонение Свахе, Свадхе, Васаткаре и другим богам. Оставив в стороне богов, люди начали жить на вершине горы Меру. Кубера собрал со всех сторон крупу для Шакры и отдал шестую ее часть богам. Любые ценности, такие как драгоценные камни и золото, были доступны в стране Мауна, все они хранились в сокровищницах. Создав положение мандалики, Бутанандли был поставлен над ним. Он правил страной в течение пятидесяти лет. После этого Сисунандль был коронован как король. Он поклонялся нагам, пренебрегал богами и правил страной двадцать лет. После него его Страной правил младший брат Ясонандли, который также поклонялся нагам. Он правил двадцать пять лет. После него на престол был коронован его сын по имени Праврака. Он правил страной деятельности одиннадцать лет. Однажды упомянутый король вторгся со своей армией в страну Бахалка и провел ужасающую битву с Рша Млечхами. В той войне погибло тысяча Млеччи. При этом были убиты восемь тысяч преданных Нагов. В тот же период король Бадала пользовался значительной властью в стране рома. Ясонанди позвонил ему из Рима и выдал за него замуж свою дочь Джалавати. После этого, получив дочь царя Млекхаса, Бадала вернулся в свою страну. Через некоторое время, в результате союза их обоих, у королевской четы родился могущественный сын, который стал известен как Бахалка. Он обожал нагов. Родившись в этой расе, тринадцать царей правили соответственно четыреста лет, а затем прекратили свое существование. Во время правления правителя Бахлыки Айомукхи Питрганы подошли к Кришначайтанье и, приветствуя его, сказали: «О господин, ты почтительно выслушай нашу молитву. Правители династии Нагов изгнали нас из нашей страны. Мы процветали благодаря совершению шриддх и жертвоприношений. С расширением питров. Сома получит прибавку. С увеличением Сомы процветают боги, а с процветанием богов процветает и Брахма. С расцветом Брахмы процветают люди нескольких домов. Поэтому, о господин, ты любезно спасаешь таких традиционных людей, как мы». Услышав эти слова, Господь Яджнамса ради процветания рода арьев родился сыном Пушьямитры. Вскоре после рождения ребенок выглядел как восьмилетний ребенок. Этот мальчик родился без человеческого прикосновения. Разгромив правителей Айомукхи-Бахлы, он изгнал их из страны. После этого он сам стал правителем. Поскольку царь Викрамадитья, рожденный от амды 3ивы, победил правителей, которые были сторонниками Гандхарвов, и сам стал всеобщим обожателем, Точно так же в тот момент царь Пушьямитра победил вулеров династии Нфльга, у которых было ужасное круглое лицо и которого все обожали. Ко времени коронации царя Пушьямитры минуло две тысячи семьсот семьдесят два года эры викрамы. Этот царь Дхармадрити правил страной сто лет. Тот же царь провел работы по ремонту и содержанию храмов в Айодхифте, Матхуре, Харидвире, Кафике, Каши, Авантике, а также в Двараке. Именно он основал на земле несколько мест паломничества, в том числе Куру, Сокару (Вараху), Падму, Наимишранью, Утпалшрапью и Вриндаван. В этот момент Кали, осудившая богов и манов, приняла облик брахмана и вместе с гандхарвой направилась к месту царя Пушьямитры. Подойдя туда, приветствуя его, они сказали: «О сострадательный царь, пожалуйста, выслушай нашу молитву. Практика совершения шраддхи и жертвоприношения, предназначенная для поклонения манам и популярная в стране, не считается уместной. Потому что поклоняться гривам на земле — это проявление невежества. Следовательно, в этой стране деятельности тот, кто попадает на небеса, достигая туда, должен пройти через восемьдесят четыре лакха рождений. Поэтому боги подробно рассмотрели практику поклонения манам и обнаружили, что обряды, совершаемые для манов, не имеют никакого значения». Услышав эти слова, король рассмеялся и сказал: «Вы не дураки, а большие дураки. Поэтому вы не можете знать о превосходных заслугах, заработанных человеком за совершение этих обрядов. Какая бы пустота ни видна в Бхуварлоке или какое бы сияние ни было в ней, это питры, движущиеся над пламенем. Пинды, предлагаемые благородными людьми, достигая неба, становятся самолетами, обеспечивающими все удобства. Впоследствии самолеты, построенные пиндами pCLyasam, остаются там в течение целого года. В восемнадцатой главе «Шримадбхагавад-гиты» и в «Дургишапта-Сатле» упоминается, что предлагаемые пинды оставаться там триста лет. Такие из людей, которые лишены шриддхи и жертвоприношения, их потомки должны оставаться в аду на протяжении ста поколений. Поэтому совершение фриддхи чрезвычайно благоприятно и является причиной всего». Услышав эти слова, царь Кали вместе с гандхарвами были очень довольны и поклонились царю. После этого Кали обратилась к превосходному царю Пушьямитре со словами: «О царь, я твой раб. Я намерен быть с тобой дружелюбным. Поступив так, ты будешь известен в мире как Пушьямитра – друг Кали, который утвердится в мире на все времена. Как Вайтала – друг Викрамадитьи выполнил все его задачи, так и я, служа тебе, буду выполнять все твои задачи». Говоря так, доблестная Кали заставила царя сесть на его спину, полетела по небу и объездила все семь островов. Царь Пушьямитра вместе с Кали распространяли Арьядхарму, которая в некоторых местах уже давно угасла. В момент смерти сияние Пушьямитры поглотилось телом Яджнамсадевы. В этот момент король | Сугада из Андхрадеши объединил страну Пушьямитра со своей страной и правил ею. Он правил страной Арьев двадцать лет, а затем отправился на небеса. Впоследствии трон заняли шестьдесят правителей его расы, которые были последователями разных конфессий. После смерти Пушьямитры, по прошествии трехсот лет, погиб и царь Андхрадеши. В течение пятидесяти лет после этого земля оставалась без правителя. В этот период воры и обманщики грабили маленьких людей и делали их жизнь невыносимой. Это привело к распространению бедности среди населения. Земля лишилась золота, заметив это, боги снова вознесли молитвы господину: «В стране Каушала есть царь, который является ариншей Скрии, к тому же врагом ракфасов. Он предан богам. По моему приказу он станет королем реки банк» Сказав это, Господь Вишну исчез со сцены и достиг Девалоки. Впоследствии враг Радкшасов был коронован как царь Айодхила. Тот же король вернул себе богатства, узурпированные Радкшасами у народа после победы над ними. В каждой деревне цена каждой бусины была установлена ​​в восемь золотых монет. Точно так же сто медных монет были равны одной серебряной монете, пять медных монет были равны одной медной монете, пять медных монет были равны Ндгадхту. Соответственно, была установлена ​​последовательность Нагавархтии. Цена на железо была установлена ​​на уровне ста вархс. Он правил страной пятьдесят лет, а затем двинулся на Сдрьялоку. После него страной правили шестьдесят правителей его рода. По прошествии семисот лет*, после смерти Пушьямитры, правители Каушалавамсы отправились на небеса. После этого земля осталась без правителей Мандалки. В тот момент страной правили многие мелкие правители. Тем временем король страны Вайдара достиг страны Арья и с тысячей своих солдат завоевал небольшие княжества и стал лидером Мандаллки. Упомянутый король направил в каждую деревню ремесленников для создания привлекательных произведений искусства, которые верили в смешанную породу. Во время правления этого царя брахманы и кшатрии оставались там только поименно. Арья занялись торговлей с вайшьями, а шудры стали каменщиками. При его режиме люди поклонялись божествам лишь случайно. Таким образом, он правил страной деятельности в течение шестидесяти лет. Впоследствии страной один за другим управляли шесть правителей его расы. По прошествии шестнадцати столетий после смерти Пушьямитры, во времена ужасающей эпохи Кали, цари далеких мест были полностью истреблены, и страны снова были разделены на небольшие княжества. Затем, по прошествии четырехсот лет, царь по имени КаламШли был коронован как король страны Найшадха. Он завоевал небольшие государства и основал там свою столицу. город, который располагался над рекой Ямуной и простирался на площади в один йоджан. стала известна как страна Калакала. Он осуществлял свой контроль над королями Арьев. Унижая богов и питфов, он затем распространял прета-падджа. Таким образом, царь КСламШли, беспокоя людей, правил стране за тридцать два года. После этого его шестьдесят потомков, проживавших в стране Наисдха, правили сто лет один за другим. После этого в течение тысячи лет королевство было разделено на сотню небольших по размеру княжеств. В тот период поклонение богам и следование Ведам было посвящено только тезке. По прошествии трех тысяч и ста лет после правления Пушьямитры в конце тридцать второй страны боги, выражая свою скорбь, пришли к Кришначайтанье и, приветствуя его, говорили сладким голосом: «О господин, все четыре варны на земле полностью осквернены, но вы остаетесь живы и ведете жизнь, как преты. Люди на земле, оставляя добрые дела, следуют осужденным практикам и из-за этой практики тоже страдают. Эта ситуация была очень хорошо засвидетельствована нами. Гоблины, преты, пишаки, дакини и садкини опьянены своим поклонением и постоянно осуждают богов и манов. Поэтому, о господин, ты покровительствуешь тем, кто ищет у тебя прибежища. Пожалуйста, спаси нас от ужасной ситуации, потому что они все сильны, а мы довольно слабы». Услышав эти слова, Яджнамса, живший в саду Надлы, обратился к смиренным богам так: «В стране Магадха царь Пуранджая и его жена Пуранджан! являются посредниками для достижения Брахмана. По моему повелению, в их союзе у них родится сильный и доблестный сын, Он будет известен под именем Вишваспхуки, Он будет следовать Брахма-мдриге, помимо того, что будет добродетельным». После этого, Пуранджан! задумано. На десятом месяце зачатия у нее родился принц по имени ВишваспхОрджи. Во время рождения принца божественный голос с неба объявил: «Подобно царю Пушьямитре, который был основателем Варьядхармы, этот доблестный мальчик также будет распространять ту же дхарму и будет следовать Брахманарге среди людей». представителей расы Яду, а также жителей страны Бхадра, он установит соглашение варья и подчинит Кали, Помимо этого, он также склонил умы людей порочной мудростью к ведической вере. Он также хотел бы построить город под названием Падмфватпура, чтобы уничтожить злых правителей». Соответственно, выслушав слова Акдавани, царь Пурафиджая раздал одежду бедным, а также гостям. О мудрец, к тому моменту прошло восемь тысяч восемьсот лет после прибытия Кали на землю. Тогда чрезвычайно сильный царь по имени ВитваспхОрджи осуществил свою власть над небольшими княжествами и включил в них народ всех варий. Помимо млеччей, в их число входили кшатрии, вайфья, афтдры, люди смешанной породы, пиаки, гумнды. Люди, придерживавшиеся сбалансированной диеты, совершали сандхид, тарпайю и поклонение богам согласно предписаниям Вед и вели чрезвычайно комфортную жизнь. Таким образом, управляя страной в течение шестидесяти лет, тысяча правителей его династии, правивших один за другим, приобрели огромную популярность. Они правили десять тысяч лет. Яджны, совершаемые царями последователей Брахмандриги, в равной степени разделялись как с богами, так и с даитьями. Заметив это, боги были чрезвычайно удивлены. После этого бог отправился искать прибежища у Яджутаммадевы и сообщил ему об истинном положении дел. Узнав о фактическом положении, ЯджМадева – сын Акры сказал – «Веды – это форма самого Нмьяпы. Приняв облик благоразумного лебедя, он установил классификацию людей по кастам, согласно их достоинствам. Тех, кто обладал саттвагуей, называли брахманами; те, у кого был rqjoguya, были известны как кшатрии; те, у кого была тамогуя, были известны как Вайфья; и те, кто имел равные гуа, были известны как Мадрас. Из них брахманы и кшатрии поклоняются манам так же, как и богам, в то время как вайшьи поклоняются якджам, а сундры поклоняются радкшасам. Даттьи и аднавы довольны руками Мадраса. В случае, если каста приравнивается среди всех других каст такие люди известны как Кфлястхи, которые могут удовлетворить как гоблинов, претов, так и пттаков. Следовательно, в Брахмане четыре вчиррии. Все эти брахманы — смешанной породы. Совершив часть яджны, данавы чувствуют себя наполовину удовлетворенными, за которыми следуют боги небес. Поэтому, О боги, во времена ужасного века Кали я собираюсь воплотиться в регионе Сауршштра на земле, из моей собственной архды». Говоря так, Яджфарха воплотился в доме господина Саурашджиры и стал известный как Соманатха. Он победил всех современных правителей и стал известен под именем Соманатха. Победив всех современных правителей, он основал свою столицу на берегу моря. Совершая несколько яджн, Соманатха всегда доставлял удовольствие богам. Соответственно, по милости богов, он занимал царский трон сроком на сто лет. В период его правления по его имени началась сатвад (эра). Впоследствии сто пятьдесят королей из его рода правили один за другим в быстрой смене в течение тысячи лет, наслаждаясь всеми удобствами. По прошествии тридцати тысяч лет в земле Бхаратаварши дайтья, опечаленный, сказал Кали: «В прежние времена мы поклонялись Махевваре в течение ста лет, в результате чего он, удовлетворившись, отдал все из нас к вам. После этого половина вашего тела стала твердой, как ваджра, а половина стала мягкой, как лотос. Поэтому, о владыка Кали, будь милостив, сохрани. Мы очень страдаем». Услышав эти слова, Кали – сторонник даитьев, вынул из своего тела аритду, поместил ее в утробу доярки по имени Сиххикфт, которая съела мясо льва и приняла рождение. Он стал известен как Раху, который беспокоит луну, остающуюся на небе, и его зовут Видхунтуда. Точно так же Раху как архша Кали, родившийся на земле, назывался Сурантуда (тот, кто беспокоит богов). В момент его рождения произошло ужасное землетрясение. Все боги, настроенные враждебно, указывали на опасность. В этот момент все боги, отрекшиеся от своих изображений, отправились на вершину горы Сумеру и нашли убежище у Махендры. Услышав об этом, Индра обожал и поклонялся богине Джагадамбе. Впоследствии богиня появилась в образе девушки. Благоприятная богиня Бхагаватли сказала: «О Девендра, взглянув на мое тело, твой голод и жажда не смогут утихнуть. Поэтому тебе следует всегда оставаться здесь и иметь аудиенцию у меня». Эти слова богини были с восторгом приняты богами. О превосходные мудрецы, Раху – сын доярки, положив конец своей жизни, правил сто лет и растворился в теле Кали. Впоследствии в той же династии сто пятьдесят правителей, родственников Махамады, давно уничтоженного, владели своим королевством и правили им. Они далее широко пропагандировали свою собственную идеологию, в результате чего все люди земли начали принимать религию Млечха. В страшное время Кали и в период правления этих царей Веды, боги и кастовая система почти исчезли. Древние традиции были практически уничтожены. В этот момент оставшаяся сотня брахманов достигла вершины горы Арбуда и поклонилась богам, прилагая все усилия. В результате с горы Арбуда возникла группа царей, которые держали в руках мечи и щиты и одержали победу над Млеччами и стали известны как доблестные Карвы. Для расширения своей расы они построили город на плоской земле, раскинувшейся на площади в пять йоджан, который стал известен под именем Будды. Раса ариев начала распространяться в этом месте медленно и медленно. Находясь там, они правили страной пятьдесят лет. О мудрец, после этого страной правили сто пятьдесят правителей в течение десяти тысяч лет. Через десять тысяч лет эти правители установили дружбу с Миекчами и начали жениться на девушках Млекча, которые произвели на свет арийцев только ради имени. У последователей путей Арьев были лишь символические последователи. Тем временем были собраны миекчи Малайской страны, число которых составляло один лакх. Они вторглись в арийцев через гору Арбуда в войне, которая продолжалась год. В этой ужасной войне миччи из страны Малава, которые были пехотинцами короля, победили короля и изгнали арийцев из своей страны. Таким образом, Миекки правили этой страной сорок тысяч лет. Число этих правителей Млеччи составляло двадцать пять тысяч. Те из правителей, которые были благородными и совершали тапас в более раннем рождении, поднялись до положения царей. Истории их жизни были рассказаны мудрецами в Пудрах. Они были инициаторами самватов, а также разрушителями пифака дхарнты. По прошествии девяноста тысяч лет Миекчи распространились по всей земле в эпоху Кали, и вся земля была население Миекча, в котором все страдали от бедности. *** Глава 24 Дополнительная история эпохи Кали Сута сказал: «Вскоре после этого все даитьи, поручив Кали вести их, отправились на лодке в Хариканду. Достигнув этого места, жители этого места, которые были доблестны, как боги, и каждый из них наслаждался жизнью в течение десяти тысяч лет, сражались с даитьями их собственным оружием. По прошествии десяти лет войны жители Хариканды потерпели поражение и нашли убежище у господина Махендры. В этот момент Махендра сказал Вишвакармфи: «О превосходный, во всех семи океанах установлены янтры, созданные тобой, и из-за опасности, из-за которой человек не может путешествовать из одного региона в другой. Но иллюзорная тайя дайтьи уничтожила янтру, в результате чего мои враги вместе с млеччами могут свободно путешествовать по всем семи островам. Поэтому традиции, которые были предписаны вами, теперь должны быть защищены вами». Услышав эти слова, Вильвакарма создал божественную янтру, под воздействием которой все путешественники начали вращаться. Снова с той же янтрой пыльная буря появился из земли для уничтожения Млеччха. Впоследствии из бури родился сын по имени Вифтья. Могущественный сын, который также был весьма ученым, победил Далтиастских Якшей и Пудков и основал три ванпы Брахмауов, Кшатриев. и Вайтфьяс, предоставив им особое положение. Необычайно доблестный Ваттья также создал касты среди них. Млекхас. Таким образом, украшая положение правителя Мандалки на земле, он правил страной в течение пятидесяти лет. Во времена Кали тысяча правителей его династии, которые были сторонниками Бога Ветра и трех варфиев, продолжали править страной в течение шестнадцати тысяч лет, потому что сам Брахма происходил из Вайю. Точно так же вся вселенная, Вишну и Махадева произошли от ветра. Когда человека на земле лишают ветра, он умирает, а когда обретает ветер, он становится живым. Понимая это, жители земли разными способами пытались угодить Богу Ветра. После этого, в ужасную эпоху Кали, он отправился на Бали – царя даитьев и проинформировал его о фактическом положении. Услышав эти слова, выразив свое недовольство, Бали с Калитрой пошли к господину Вамане и, приветствуя его, сказали Джанардане – богу богов: «О лучший из богов, ты восхитительно создал Кали в прежние времена ради меня. Но в Бхфтрате – стране деятельности, после ухода Кали, последователи Бога Ветра изгнали его, унизив. Лишь небольшой период падения подножия Кали остался без внимания. Я наслаждался правлением земли с такой же властью, как Индра. В эпоху Кали они также правили землей в течение тысячи лет. Впоследствии боги правили Девабхоми в течение полутора тысяч лет. После этого я также правил Девабхими в течение полутора тысяч лет, и это было лучше всего. За немного меньший период я ​​установил над ним контроль. После этого Вселенной правили Дайтьи и Дэвы. Таким образом, после Даитьев землей правили боги, а после богов - Даитьи. О Дэва – разрушитель Кали, хоть ты и наделил меня Кали, но я не пользуюсь правдивым авторитетом». В тот момент брахман по имени Криматфармфил совершал тапас на берегу реки Ямунни уже более двенадцати лет, совершая все необходимые действия. усилия. Довольный его преданностью, господин Вимана сказал Брихмапе: «О лучший из Брахмашей, ты просишь о благе, которого желаешь». Услышав эти слова, Кильмаформа смиренно обратился к Вильману, вознеся ему молитву. Кримашарма сказал: «О величайший из богов и всеми обожаемый, приветствую тебя. Ты Дхармприя, ДхармамУрти, создатель богов и даитьев. Поскольку вы находитесь под контролем судьбы, вы являетесь хранителем людей, Крамфлддхартфл, приветствую вас снова и снова. Ваши боги находятся под контролем Судьбы, а аднавы нарушают судьбу. Вы кормите и уничтожаете их всех. О хозяин, у меня огромное желание сделать тебя своим сыном. Вы любезно исполняете мои желания». Услышав эти слова, Вишну – защитник Бали, из своей верхней половины, воплотившийся в Девахти, а затем в чреве жены Брихмапы, разделил свое тело на две части. Обе части были известны под именами Бхогасихха и Келисираха, которые были защитниками богов, а также даитьев. Одержав победу над правителями расы Богов Ветров, они построили свои жилища в Калпакфетро. Майя Дайтья построил здесь город под названием Кридаватль. Оба могущественных воина основали здесь столицу и сделали ее своей обителью. Живя там, они оба значительно расширили Кали. Она по сути Сандтанли и жена всех Дхарм, но объединившиеся с ними Арии, все они заработав порок, стали последователями Дхармы людей смешанной породы. Таким образом осознав это, господин, приняв форму тела Катайи, через день начал объединяться с девчонками. Все девицы, обрадовавшись, начали рожать детей. Все эти женщины произвели на свет близнецов (сына и дочь), которые, достигнув брачного возраста, пополнили население эпохи Кали. Таким образом, в эпоху Кали было создано несколько видов творений. Все они начали ежедневно поедать людей трех варн и истреблять их, но расширяли свой род, как птицы, живущие на деревьях. В этот момент на земле появилась вторая нога Бали. По прошествии двух тысяч лет сыновья, производившие потомство с огромными телами, потомки того же самого уменьшились до размеров рыбы, но вели себя как дайтьи. Подобные дискуссии были довольно распространены среди Киннаров – полубогов современного периода. Как птицы, будучи лишены деятельности, могут жить только сорок лет, так и нет между ними разницы на земле. В настоящее время вы встречаете на земле Киннар, или полубогов, но к концу второго фута (части) века Кали все предстанет с обратной стороны. В тот момент люди никогда бы не заключили брак; не было бы и королей; и никто не приложил бы никаких усилий; и никто не будет заниматься какой-либо деятельностью. О брахманы, это произойдет к концу второй фазы Кали. Вплоть до миллиона с четвертью лет потомки Бхогасимхи и Калисимхи будут занимать царские должности. Поэтому, о превосходные мудрецы, давайте отправимся к Кришначайтанье и отправимся в предложенное им место. Вьяса сказал: Услышав эти слова, святые города Вишала с радостью отправились на аудиенцию к Яджнамсадеве. Добравшись туда, они поклонились ему, а затем обратились к Яджнамсадеве. Они сказали: «Если ты позволишь, мы могли бы отправиться на Индралоку, которая очень приятна и расположена посреди неба». Услышав эти слова, Яджнамсадева вместе со всеми мудрецами отправится на небеса. После этого Кали будет доминировать во всем мире. Далее, какой эпизод вы бы хотели от меня послушать?» Ману сказал: – Пожалуйста, расскажи подробно историю Бхоги и Кали. Какие люди будут жить в Кали? Как бы они прожили свою жизнь? Вы нас просветите и в этом аспекте. Вьяса сказал: Бхогасирха и Калишириха, рожденные от архши Ваманы, победили потомков Бога Ветра или Ватьи, вели себя как дайтьи и с радостью заняли трон. Их последователи, потомки Ямана, очень обрадовались тому, что их господин стал правителем. В этот момент боги, с болью отбросив свои изображения, подошли к Кришриачайтанье и, приветствуя его, говорили ему совершенно смиренно: «О господин, по твоей милости, во время первой фазы Калита мы победили лидеров даитьями и наслаждались всеми благами на земле. Но о господин сострадания, о господин Яджфаихшадева, что нам делать сейчас? Вы любезно сообщите нам. Мы все приветствуем вас». Услышав эти слова, господин Вишоу сказал: «О лучший из богов, ты слушаешь то, что я говорю. Я готов пойти с тобой на небеса. Поэтому, о мудрец, ты вместе со всеми мудрецами должен отправиться на небеса». О Ману, когда Сада обратится с таким обращением к мудрецам, боги принесут самолет и унесут с собой великих (Лши). Они также достигнут Икначайтаньи в саду Надлы. Встретившись с ним, они отправятся на небеса. Они Их сопровождали Ахлада йоги, Горакханатха, Шанкарачарья, Рудрариса, Бхартрихари, а также монархи. Все йогины отправились на небеса вместе с Кришначайтаньей, оба йоги, рожденные от Кали. Архша Вишмана, сидящий в медитации, как йог, будет жить в Калпакшетре. В этот момент даитьи с радостью расширят пути для посещения падлы с людьми. Во время третьей фазы Кали Киннары будут медленно погибать. из земли По прошествии двадцати шести тысяч лет по повелению Рудры родится Рафи Бхрига из той же расы, поддерживающей идеологию гоблинов. После этого он произвел на свет потрясающих людей от своей жены по имени Саурабхл. Эти сыновья будут напоминать кала. Они сожрут всех Киннар, полностью уничтожив их. На этой стадии Кали максимальный возраст людей составит двадцать шесть лет. В этот момент Киннары, получив груз, укроются у Бхогасиххи и Калисирхи, в результате чего произойдет ужасная битва с людьми. Потерпев поражение, Киннары перейдем в паддлу с даитьями. Тогда видение мудреца Бхаги стало бы потрясающим. Люди, ослепленные страстью, объединялись бы с матерями, сестрами, дочерьми, а также с животными, и таким образом рождались бы сыновья. В конце третьей фазы Кали вселенная будет уничтожена. В эпоху Кали они приняли форму птиц. Во время четвертой фазы Кали средний возраст людей составит двадцать лет. Все они, как жители городов и люди, живущие в воде, будут питаться корнями и плодами, как лесные люди. В те времена Тамисра и другие ады будут заполнены последователями Вед. На первом этапе люди Бхараты достигнут Сатьялоки, на втором этапе они достигнут Таполки; на третьем этапе они достигнут Джаналоки; и во время четвертой фазы они достигнут небес. В первой фазе Третдьюги они (люди) достигают Дхимралоки, Бхуварлоки и небес. На втором этапе они достигают Ришилоки; рай в третьей фазе; и Бхуварлока на четвертом этапе. В первой фазе Двапара люди достигают Рщкарадвапа; на втором этапе они достигают Шримала-двипы. На третьей фазе они достигают Краунча-двипы, а на четвертой — Джамбк-двипы. Все эти локи наполнены подвижниками. Аналогично, в первой фазе Кали вся вселенная, как вверху, так и внизу, была заполнена (людьми Бхараты). Во время второй фазы все семь лока с pdtdla; и на третьем этапе Бхалока была заполнена людьми Бхараты. Весь алтарь ада также был заполнен этими людьми. Таким образом, я дал ответ на все ваши вопросы». *** Глава 25 Дополнительная история эпохи Кали Вьяса сказал: «С началом четвертой фазы века Кали двадцать один ад, будучи переполненным, пришел к Ямарадже и, приветствуя его, сказал ему: «Приветствие Дхармарадже, который нас перекормил. Но, о всеведущий, ты любезно выслушай мою молитву. О лучший из богов, мы теперь их перекормили. Вы любезно подскажите нам, как избавиться от этого недуга». Услышав эти слова, Дхармараджа вместе с Читрагуптой отправились к Брахме вечером века Кали. Парамешхта Брахма со всеми четырьмя ганами, когда нашел там Ямараджа, узнал о цели их прибытия и отправился к Господу Вишну в молочный океан. Достигнув этого места, они читали стотры из философии санкхьи, поклоняясь Господу Вишну, который является верховным Брахманом – повелителем вселенной, а также богом богов. «Вы — тот, кто принимает видимые или невидимые формы, помимо того, что являетесь Брахманом. Побед вам снова и снова. Вы — благоприятный создатель подвижных и неподвижных живых существ. Ты создал богов с сущностью таттв Сатвагурии и также защищаешь их. Вы — сокровище добродетелей, которое снова и снова пребывает в сердцах богов как Шри Кришна. Приветствую вас. Вы в мгновение ока создаете людей на Земле, кормите их и, наконец, уничтожаете. Вы великодушный господин, потому что несете на своей голове всю ношу вселенной. Поэтому, о господин, разрушитель даитьев, ты милостиво защищаешь нас, потому что ты вышел из игр Кали». Я рассказываю о слушании слов богов, когда всемогущий господин воплотится на земле, или о том, каким образом он это сделает. Пожалуйста, послушай. В этот момент Господь Вишну посмотрел на богов, исполненных смирения, и сказал: «О Дэвы, Кашьяпа родится в деревне под названием Шамбала и будет известен под именем Вишнуяса. Его жену будут называть Вишнуклирити. Кому бы он ни читал трактат об играх Кришны, жители деревни объединялись и связывали его крепкими железными цепями. Он будет заключен в тюрьму вместе со своей женой. При этом грешные люди обретали бы потрясающие формы и были бы в восторге от своих действий. В тюрьме, из чрева жены брахмана, родится совершенный Брахман, который также известен как Хари, Махавишну, помимо того, что он является благом для всех. В темный восьмой день, глухой ночью, воплотившись со всеми богами, ради блага всех людей, Брахма, Вишшу, Махеша, Ганеша, Индра, Бхаспати, Агни, Арьяма, Якша, Вибхишайша с Варуйей. Читра, Ваю, Дхрува, Вишвадева, Шорья, Луна, Марс, Будха, Брихаспати, Венера, Сатурн, Раху и Кету прибыли туда, и каждый из них, читая отрывок, возносил молитву Господу. От вашей величайшей фигуры, известной как Аджа, я изначально родился с восточного лица. Используя то же тело, я расширил всю вселенную. Приветствие тому же Пурушоттаме. Я родился первым из южного лица Арьямы, Вишну, создателя Махкальпы и обладающего властью. С тем же лицом я расширил всю вселенную. Приветствие тому же Пурушоттаме. Из западного склона Авьякты возникла 3ива. Я был создан как создатель Сурататтвы, обладающий авторитетом. Поэтому по твоему приказу я построил третью Махаткальпу. Приветствую вас. О Дэва, из твоего лика, который находится на востоке, изначально возник Я Гашеша – создатель кальпы. О Дева вместе с другими богами широко расширил мир. Поэтому приветствие Вам – форма сострадания. Изначально я родился из половины лица Айи. Я создал Марут-Махалкальпу, в результате чего стал известен как Махендра. О Дева, во времена моей кальпы я создал мир с богами. Приветствую тебя, о господин, третий глаз на твоем лбу имеет форму огня. Я родился там же и стал известен под именем Гуха. О господин, по твоему приказу я создал вселенную весьма обширно. Из восточной руки нерожденного Дэвы я появился как Агни. В свое время я создал великую кальпу. 1 также способствовал расширению Вселенной. Приветствие Тебе – форма вселенской кальпы. Изначально я родился из правая рука нерожденного. Я создал Лифигакальпу с богиней. Поэтому приветствую тебя, о Лирига-кальпа! Первоначально я вышел из западной ветви Аджадевы как ягья. Затем я создал Матсья-кальпу помимо вселенной. Приветствие Тебе – форма Матсья-кальпы. Основная рука, которая появляется на севере, первоначально называла меня AcetS. О господин, по твоему приказу я создал великую кальпу кармы, которая была весьма велика. Я также расширил его. Приветствие Карма-кальпе, представляющей вас. Я был рожден тамасом над тьмой вселенной, как твой раб. Я расширил все три локации. Поэтому приветствую тебя как форму Ману. Мой ум родился из саттвагурии вселенной. Я создал Ману, а также расширил три локи. Поэтому приветствую тебя как форму Сваямбхувы или саморожденного. Из раджогуны вселенной я изначально родился как Ваю. По твоему приказу я расширил Манвантару. Поэтому я Сварочига Манвантара и приветствую такого Пурушу, как ты. В ментальной деятельности вселенной я был бора как Дхрува (полярная звезда). Повинуясь твоему приказу, я создал Ману. Поэтому привет Вам. Из ушей земного шара я родился как Вишвакарма. О Дева, я создал Райвату, подчиняясь твоему приказу. Поэтому я приветствую вас. Я родился, как солнце, из тела земного шара. Используя сияние Чакшусы, я расширил эту вселенную, создав форму людей. Приветствую вас. Как Сома, я родился вне видения земного шара. Я создал Вайвасвата Манвантару. Поэтому я приветствую вас как человека. Как смятение, я родился из сока Вселенной. Я расширил СОварни Ману. Поэтому я приветствую форму Ману. О господин, из носа вселенной я родился как Будха. О превосходный, я всесторонне расширил Брахмасавами. Поэтому привет Вам. Как Джива, я родился от лица Вселенная. Я построил и расширил Саварпи Ману. Поэтому привет Вам. Я, как Шукра, родился из рук Брахмана. Я расширил Rudrasfivarfll после того, как создал его. Приветствую вас. Поэтому, поскольку я вышел из-под ног вселенной, меня стали называть Сани или Сатурн. О господин, я создал Гарбхасильварни и расширил его. Поэтому приветствие тебе как сиянию. Точно так же я родился из фаллоса вселенной и был известен как любимый Раху. Я создал Бхилму. Поэтому привет Вам как человеку. Из ануса Вселенной родился Кету, который оказался вашим последователем. Поэтому приветствую вас в вашем божественном виде. Вьяса сказал: Слушая подобные молитвы дэвов, Господь Вишнудева просил каждого из богов искать блага. Услышав эти слова, все боги должны приветствовать младенца владыки и выразить свое личное желание господину ради благополучия лока. Поэтому ты любезно рассказываешь истории всех людей всех Манвантар. Калки сказал: В теле Паркрити-Майи заключены восемнадцать кальп. Из него возникает первая Брахмакальпа. Брахма Пуруша является лидером того же самого. Из верхней половины тела Брахмана возникли тридцать три бога, а из нижней половины родился Господь Брахма. Он оказался безупречным, на которого йогины всегда медитируют. Какие бы действия или действия ни происходили в этой кальпе, это подробно описано в Брахма Пуране. Та же самая Пурана расширена миллионами стихов. Учёные люди описали место Махкальпы в центре Маха Пуруши. Земной шар находится в течение четырех тысяч лет в этой кальпе, которая имеет восемнадцать типов. Их имена я раскрываю. Пожалуйста, послушай. Они известны как Курма-кальпа, Матсья-кальпа, Шветавардха-кальпа, Нрисимха-кальпа, Видмана-кальпа, Сканда-кальпа, Рама-кальпа, Манкаридея-кальпа, Бхавишья-калпат, Лига-кальпа, Брахмана-кальпа, Агни-кальпа, Вью-кальпа, Падма-кальпа, Шива-кальпа и Брахма-кальпа. кальпа. Они создавались один за другим. Они известны как Махакальпа из-за двух тысяч своих отражений. Утверждается, что тысяча юг — это возраст Вселенной. Говорят, что название, под которым кальпа стала популярной, Вират, произошло от него. Говорят, что Кдлаван-кальпа существует среди четырнадцати Пуруш. В какую бы Свьямбджиуву Манвантару ни возникли и ни угасли все четыре юги, я описываю возраст людей в этих югах. Говорят, что в Сатьяюге этот возраст составляет тысячу лет. Во время Третдюги это десять тысяч лет; во время Двадпара это тысяча лет; а в Калиюгу, как говорят, для людей это будет сто лет. О Дева, во время Сварочиша Манвантары все юги начинаются и заканчиваются. Я говорю о возрасте людей того времени. Пожалуйста, послушай. Говорят, что во время Сатьяюги оно длится восемьдесят тысяч лет. Во время Третдьюги говорят, что оно длится сорок тысяч лет; во время Двадпара это двадцать тысяч лет; в то время как в эпоху Кали, как говорят, для людей это две тысячи лет. Во время Уттама Манвантары возраст людей в Сатьяюге составит шестьдесят тысяч лет; во время Третдюги это будет тридцать тысяч лет; во время Двадпара это будет пятнадцать тысяч лет; а в эпоху Кали это будет тысяча пятьсот лет. Говорят, что во время Тамаса Манвантары человеческий возраст в Сатьяюге составляет тридцать шесть тысяч лет; восемнадцать тысяч лет в Третдюге; девять тысяч лет в Двадпаре; и тысячу лет в эпоху Кали. Во времена Райваты Манвантары, в Сатьяюге, человеческий возраст составлял тридцать тысяч лет; пятнадцать тысяч лет в Третдюге; семь с половиной тысяч лет в Двдпаре; и восемьсот лет в эпоху Кали. Во время Чакшуша Манвантары человеческий возраст в Сатьяюге составит четыре тысячи лет; три тысячи лет в Третьдтюге; две тысячи лет в Дивадаре и тысяча лет в Кали. Во время Вайвасвата-манвантары человеческий возраст в Сатьяюге составит четыре тысячи лет; в Третдюге было бы триста лет; затем двести лет в Двадпаре; и сто лет в эпоху Кали. Во время Саварни Манвантары человеческий возраст в Сатьяюге составит двадцать тысяч лет; десять тысяч лет в Третаюге; пять тысяч лет в Двапаре и две с половиной тысячи лет в Кали. Во время Брахма-Саварни Манвантары человеческий возраст в Сатьяюге составит десять тысяч лет; пять тысяч лет в Третаюге; две с половиной тысячи лет в Двапара и век Кали, это будет тысяча двести пятьдесят лет. Во времена Дакша-Саварни человеческий век равен четырем югам. Во времена Рудры Шварива человеческий возраст составляет восемь тысяч лет. Сатьяюга; четыре тысячи лет в Трете; две тысячи лет в Двапаре; и тысячу лет в эпоху Кали. Во время Дхарма Сдварни человеческий возраст одинаков во все юги. Во время Бхаума Манвантары человеческий возраст в Сатьяюге составляет четыре тысячи лет; три тысячи лет в Третаюге, полторы тысячи лет в Двапаре, а также в Кали. Опять же, в Бхаута Манвантаре человеческий возраст в Сатьяюге составляет четыреста лет; триста лет в Третаюге; полторы тысячи лет в Двапара и семьсот пятьдесят лет в эпоху Кали. Цари, описанные для конкретной Манвантары, относятся к четырем югам. Короли рождаются с одинаковыми именами, чьи поступки описаны индивидуально. Подобным образом, в течение всех четырех юг конкретного Ману он осуществляет контроль над всеми ними. Его потомки правят божественную семьдесят одну югу. После этого полное заблуждение происходит в Бхшрате – стране деятельности, известной как Икальпа. Это время конца Ману. Конец Пурапа-Пуруши известен как пралайя, или конец его времени. Это выдающееся событие, потому что все локи разрушаются в заблуждении. Следовательно, двадцать шесть тысяч кальп составляют Махакальпу. В этот момент Пурапа-Пуруша находится в символе зодиака Овна (Меша). В этот момент среди богов существует Сваямбхува Ману. Опять же, когда Рирана Пуруша достигает зодиакального символа Козерога (Макары), Сваямбхува Мам в среднем возрасте воплощается на земле в форме Варахи. Когда Пурана-Пуруша по своей воле поселяется в зодиакальном символе Льва (Сирхха), тогда наступает время Сварочиша Манвантары. В конце этого периода Господь Вишну воплощается как Нрисимха. Когда Пурана Пуруша находится в символе зодиака Тельца (Вриша), начинается время Уттама Ману. В середине этого периода Рудра воплощается на земле со своими ганами. Когда Пурана Пуруша находится в зодиакальном символе Рыб (Мина), это время периода Ману. В конце этого периода Господь Вишну воплощается в форме рыбы. Когда Пурана Пуруша находится в доме зодиака Близнецов, в середине соответствующего периода Господь Кришна воплощается на земле. Когда Пурана Пуруша достигает знака зодиака Рака, в конце Райвата Ману, вечный Господь воплощается как Курма или черепаха. Когда Пурана Пуруша находится в зодиакальном символе Девы, это время Чакшуши Манвантары и Господа Рамы, воплощающегося на Земле. Когда Пурана Пуруша входит в зодиакальный символ Скорпиона, это раннее время Вайвасваты Ману, и в этот момент Господь воплощается на Земле. Когда Рирана Пуруша входит в символ зодиака Весов в этот период, то в середине времени Вайвасвата Ману, в этот период на земле воплощается Господь Калки. Подобным образом, когда Пурана Пуруша находится в раннем периоде Саварни Ману в символе зодиака Водолей, тогда Господь Будда воплощается на земле. Когда Рирана Пуруша помещается в зодиакальном знаке Стрельца в средние годы Вайвасваты Ману, тогда на земле воплощается Имана – сын Дашаратхи. Когда он помещен в зодиак Козерог, управитель воплощается в мире в той форме, в которой он никогда не воплощается. О Дэвы, во все эти четыре юги, в какой бы форме Пурфина Пуруша воплощается на земле, как было описано. Во время первой фазы Третдьюги Господь Рама воплощается в доме Дашаратхи. В конце Двапары Господь Кришна воплощается на земле. Затем происходят тридцать две тысячи лет воплощения Калки. Поэтому эта хартфа весьма благоприятна, и, читая ее другим, она освобождает слушателей от всех их грехов. Подобным образом, когда людям читают все четыре кханды, грехи всех прошлых рождений исчезают. О Дэвы, таким образом я рассказал вам благоприятную историю Махакальпы. Вторая Махакальпа известна как Вишьюкальпа, история которой включена в Вишну Пурану, которой люди в своих сердцах покровительствуют. Упомянутый Purdw распространяется на сотни кроров (слов). В той же Пурдии описывается появление Брахмы из пупка Вишну. Он известен как Господь Брахма из своей верхней половины и Пурайя Пуруша из своей нижней половины. Во время третьей Махакальпы, известной как тфивакальпа, из верхней половины дивы возник Вишну, а из Виштмы возник Брахма. Оно распространено в форме Шивы Пудрии в сотнях крор (слов). Четвертая Махакальпа известна как Падмакальпа, в которой Ганеша назван Рирана Пурушей. Из него появился Рудра. Из Рудры появился Вишну, а из пупа Вишну появился лотос, над которым восседал Парамештхл. В начале каждой кальпы боги также распространяются по всем четырем сторонам света. Подобным образом, в пятой кальпе, известной как Вьюкальпа, Махендра является Пурана-Пурушей. Из упомянутого Махендры возникает Махендра (Индира), а из него возникают органы чувств. Из органов чувств возникают боги, подробности о которых уже были изложены. Сатурн, Меркурий, Солнце, Венера, Вишвакарма, Юпитер, Индра, Вишну, Брахма, Рудра и Луна были богами, возникшими из него. Из-за своего рождения с использованием лингама Брахма известен как создатель вселенной. Благодаря своему рождению из ног и питанию вселенной он был известен как воплощение Вишну. Господь проникал во все двадцать четыре таттвы каждой кальпы. Санаткумара, Хатса, Вшраха, Ншрада, Нара, Нраяна, Капила, Ягьясва, Кантака, Вришабха, Притху, Матсья, Карта, Дханвантари, Мохини, Нрисимха, Вамана, Бхаргава, Рама, Вьяса, Бала, Кришна, Будда и Калки. в таттвах соответствующих кальп. Подобным образом из тайной части вышел Махадева, который является разрушителем вселенной, а также даитьев. Во время пятой Махакальпы аналогично описывается рождение трех богов. В шестую кальпу Вахникальпы именно Скандадева был описан как Пурана Пуруша. Поскольку Сканда в тот же период стал Пурапа-Пурушей, ему было дано имя Махарчиман, или Тот, кто обладает изобилием света. От того же Махарчи, что и Вишну, с лучами Вахни-рапа, появились лунные лучи и Господь Шива. Точно так же Великий Брахма также создал Ришиш Муниса, Варриаса, помимо Локов. Вишну, с другой стороны, создал Адитью, Вишвавасу, Тушиту, Бхаскару, Анилу и богиню Махараджику Садхью. Рудра, с другой стороны, создал Яков как Ракшасов, Писча, Киннар, Данавов, помимо Бхутаганов. Таким образом, в каждую кальпу творение во вселенной считалось добрым или благоприятным. Седьмая кальпа была известна как Брахмана-кальпа. Господь Павака (или Агни) исполнял обязанности Пураны Пуруши. Упомянутый Пуруша невидим, прославлен, и из него вышел огонь. Тот же огонь породил великий океан, Вират вышел из великого океана, в волосах которого находились кроры шаров. Из указанного шара родился Брахма – Прародитель мира. Из Брахмы возник Вишну, а из Вишну возникли звезды. Соответственно, Брахмана Рираш был расширен в сотни крор раз. У Шивы пять лиц, три глаза и десять рук. Он известен как Ваю в восемнадцати кальпах. Поскольку все родились во время этого кальпаба, прошло две тысячи периодов времени. Восьмая Махакальпа была известна как Линга-кальпа. Господь Дхарма оказался Пурина-Пурушей. Он находится за пределами понимания, невидим, кроме того, что является формой вечной дхармы. Из него возникла Кама. Из этой Дхармы и Камы возникли три лингама (а именно, мужской род, женский род и нейтральный род). Из мужского рода возник Вишну. Из женского рода появился Индра или Лакшми. Змей Шеша возник из нейтрального пола, служа ложем Господа Вишну. И снова из этих форм был создан темный океан, в котором спал Нараяна, а из его пупка возник Брахма. Брахма рожден из того же самого. Вират рожден от Брахмы. Поэтому история Линга Пудрия расширена на сотни крор времени. Сущность же вышла из уст Брахмы в форме Глтд. Во время девятой кальпы, известной как Матсьякальпа, Господь получил статус Эпоса, в котором Кубера известен как Пурана Пуруша. После этого из нерушимого возникла мощная пыльная буря, из которой появился Кубера — повелитель богатства. Снова из Куберы родилась Матсья – форма Вед. Господь Нараяна вышел из чрева Матсьи. Из пупа Вишну вышел дедушка Брахма. Брахмфи породил богов. После этого боги создали двадцать четыре таттвы. Таким образом, в каждой кальпе имена кальп основаны на выдающихся богах. Во время Матсьякальпы Матсья утратила свою славу. Это тот самый Матсья, который произвел на свет Вишну. Во время Кримакальпы Махаматья создал черепаху. В том же Криме родился господин Вишиу. Брахма возник из Господа Вишну, а Вират родился из Брахмы. Во время Шветавардха-кальпы Вишну вышел из Варахи. Брахма вышел из пупа Вишну, а Вират вышел из Брамы. Следовательно, образованные люди должны знать важность кальпы, помимо связанной с ней истории. Во время десятой Кримакальпы Господь Ачетш читал Пурану, которая находится за пределами Пракрити, есть Турлья (неразрушимый) и Шинья-бхута. Из него вышел сам Лорд Ацет. Великий океан возник из AcetS. Когда Господь спит в водах океана, он получает титул Джалапати Нраяны. Из одной половины его тела появляется МахСкурма, а из другой половины — МахШшеша. Одна и та же Шеша делится на три части и предстает в виде БхОМС, Шеши и Бхауминли. Тот же БхОМС также называется Виратом, который находится в сердце Шеши. Тот же БтонС, помимо сотворения богов, прибегает к созданию, сохранению и разрушению вселенной. Тот же Брахман во всех трех кальпах, разделяясь на три части, принимает три формы одновременно. У Пурапа Пуруши есть сиденье, которое плавает на воде во время его сна. Достигнув этого места, все органы чувств чувствуют удовлетворение, а затем исчезают. Высокомерие (иахарфикдра) закрепилось в уме в форме сознания. Лишая его силы, тот, кто создает вселенную, называется вечной верховной богиней, известной как Махакал. Все шрути, а также махкальпы передавали эти легенды. Я приветствую мать, известную как Махакал. Пурана Пуруша выходит из нее и погружается в нее одну. О Дэвы, десять Махкальп уже истекли. В настоящее время начинается Бхавишья Махакала. Я собираюсь рассказать о том, как я и все ганы появились на свет. Пожалуйста, послушай. Непостижимое, неуничтожимое и форма Турля (божественного существа) – это формы, в которых он существует всегда. Достигнув этого положения, людям не обязательно возвращаться во вселенную. Своими видами спорта он создает множество миров. Его конец неизвестен даже богам, что же тогда можно сказать о людях? Веды свидетельствуют о существовании Махкальпы. Даже они не знают о Махакальпах будущего. Некоторые Веды свидетельствуют о существовании тридцати трех махкальп, в то время как некоторые люди верят в существование восемнадцати кальп, которые упоминаются индивидуально в соответствии с их соответствующими названиями. Некоторые древние ораторы описывали число Махакальп. О Дэвы, поэтому я пришел к заключению, что теорию Вед следует считать правильной в том, что касается будущих Махакальп, а иначе и не может быть иначе. Указанный источник далее засвидетельствовал, что вечный Радхакришна возник из того же источника. После слияния конечностей обоих Радхакришрм совершал суровые тапасы в течение тысячи юг. Впоследствии оба они разделились на две части и воплотились на земле отдельно. Они снова совершили суровый тапас для другой юги, в результате чего из их тел появился блеск, способный рассеять тьму. тот же блеск стал причиной создания Виджна-Шваны, в которой на расстоянии йоджаны каждая помещена двадцать одна Пракрити-таттва. Соответственно, божественный Вриндаван расположен в восьмидесяти четырех кротиях. Я сейчас описываю про свою лихгу, послушайте пожалуйста. С помощью десяти естественных органов чувств были сформированы десять деревень, которые были известны под именами Гокула, Варша, Нанда, Бхандрира, Матхура, Враджа, Ямуна, Манья, Шрейаска и Гопика. С помощью десяти тонких форм материи были созданы десять очаровательных лесов, которые, помимо Падмавана, известны под именами Вриндаван, Гопавана, БахулШвана, Мадхувана, Шрингавана, Кунджавана, Дадхивана, Кришнавана, Рамьявана. В уме Пракрити была создана великая гора Говардхан, вид которой, видя божественный Вриндаван, выражал крайнее счастье. Господь Кришна родил три миллиона добродетельных пастухов. Из них Шридама и другие вышли из саттвагума, Арджуна и другие родились из раджогуны, а Картиша и другие родились из тамогувы. В результате божественного танца из божественных тел Радхи родилось три миллиона доярок. Из них доярки, такие как Лалита и другие, были рождены от элементов Шривика, Кубджа и другие были рождены от элементов Риджаси, а Птлана и другие были рождены от элементов Тамасика, которые проецировали свою жизнь по-разному. Все они занимались спортом на протяжении тысячи юг. После их гибели и Радха, и Кришна совершили суровый тапас. И Радха, и Кришпа были разделены на две части каждая. Ришна создал Пурушу из верхней половины своего тела с тысячей голов, тысячей глаз и тысячей ног. Нижняя половина тела превратилась в форма Крзда. Подобным же образом Радха создала две тысячи фигур из верхней половины своего тела, у которых была одна голова, но три глаза и две ноги. Нижняя половина тела приняла форму Радхи. В божественном и благоприятном Вриндаване и Пракфти, и Пуруша совершали тяжелые тапасы в течение тысячи юг, которые расширились настолько, что это стало безмерно. Из-за этого она стала известна как Ананта (не имеющая конца). После этого они оба с намерением совершить половой акт соединились. В этот момент из ям для волос появились кроры глобусов, которые стояли отдельно, но были разбросаны по полкрора каждый. Впоследствии из шара появился Брахма, восседающий на лотосе. Упомянутый цветок лотоса был раскинут на земле в районе йоджаны. Место, из которого появился Брахма-лотос, известно как Брахмасаровара и находится в Пушкаре. В этот момент четырехрукий Брахма, сидевший в человеческом обличье, крайне удивился, глядя на лотос. После этого Брахма вошел в стебель лотоса и изо всех сил старался достичь его основания в течение ста божественных лет, но его усилия потерпели неудачу. Потом, спутавшись с Майей (иллюзией), он начал плакать по-разному, и в результате этого упражнения появился Рудра, который стал его доброжелателем. Он сказал: «О превосходный, почему ты плачешь? На самом деле твой господин поселился в самом твоем сердце». Услышав эти слова Брахмы – Прародителя мира, он по своей воле начал медитировать в самом своем сердце. По прошествии ста божественных лет сам господин Висию предстал перед Брахмой и произнес свою речь, гремящую, как облако: «Это земля деятельности, из которой рождаются и, наконец, поглощаются живые существа. Земля во вселенной простирается на площади в тысячу йоджан. К северу от него расположены Гималаи, а на востоке — океан. Океан драгоценных камней, известный как Ратнакара, расположен на западе, а океан с подводным огнем находится на западе. расположен южнее. Поэтому над и под землей деятельности располагаются разные локи. Вечная Пушкара расположилась посередине. Люди получили бы от меня знание Вед, все вы совершили бы ягьи, благодаря которым в течение трех юг из трех частей рождались бы боги. При разделении Шчитвика-гурты на три части возникли Сиддхи, Видиддхары и Чараны. Из элемента Раджаса в Тамогуне родились гандхарвы, якши и ракшасы, а также пишаки и гухьяки, живущие в нижнем мире. Подобным образом, для питргана, яджны с подношением пинд, которые разделены на три части, должны проникнуть в планы, которые более прекрасны, чем планы богов, и оставаться рядом с ними. Впоследствии живые существа неба будут рождены саттвагуриями, имеющими как белый, так и темный цвет кожи. Из Раджогуны создаются горы, острова и озера. Существа, живущие рядом с питрами, должны быть разделены на три части. Существа формы Тамогуны включают в себя тех, кто живет в преисподней или тех, кто находится в камерах пыток ада. Их также селят на земле под питрами. Из локов, наложенных друг на друга, расширяются высшая и средняя, ​​а нижним приходится подвергаться упадку. Вечная земля весьма благоприятна. Но гора Меру, как и острова, кроме таких стран, как Мвартфт и другие, не остаются в прежнем виде и исчезают в момент растворения. Яджны делают звезды и планеты, которые появляются на небе подобно самолетам, безопасными. Земля, на которой не проводятся яджны, люди там раздроблены и жестоки, и вызывают беспорядки в мире. О Брахман, земля, похожая на Шрути, а также на мирской тип, известна как земля деятельности, напоминающая корову. Того, кто присматривает за ней, называют гопа или пастух. Господь Вишну, как известно, является формой пастуха, обладающего силой коров. Он всегда обожает доярок. Тысячи кроров пастухов, вышедших из Господа, — это лучи Господа. Столько же пастухов на земле. Солнце расположено на высоте тысячи йоджанов над землей. Луна расположена за Солнцем на таком же расстоянии. Планеты расположены еще дальше по небу на том же расстоянии. На более дальнем расстоянии от планет расположился Марс. Отсюда Будха (Меркурий) находится на равном расстоянии. Брихаспати (Юпитер) расположен на равном расстоянии от Будхи. Венера находится на равном расстоянии от Бьяспати (Юпитера). Тогда от Венеры до Сатурна, от Сатурна до Раху и от Сатурна до Кету они располагаются на одинаковом расстоянии. На расстоянии семи тысяч йоджан расположены Саптариши, или семь звезд. Таким образом, все они расположены на расстоянии одиннадцати лакхов йоджан, а Полярная звезда находится на расстоянии еще одного лакха йоджан. МахСпада расположен на расстоянии тысячи йоджан от Полярной звезды. Над Махападой, за тысячей его йоджан, расположена Джанапада. Тапахлока расположена на расстоянии одного лакха йоджан от Махапады. Таким образом, от Кармабхими Тапалджлока находится на расстоянии крора йоджан. Ниже Кармабами, на глубину в тысячу йоджан, находится нижний мир. поселился, где есть пдтдла и прочие локи. На равном расстоянии от этого места находятся алтари ада, расположенные на равном расстоянии от земли. Говорят, что он находится на расстоянии полкрора йоджан. К северу от Кармабхми выделено восемь регионов. К ним относятся океан с соленой водой и прилегающие острова. Океан молока находится за пределами этого. Подобным образом существуют островные океаны и другие острова, расположенные на расстоянии полкрора йоджан. Гора Локдлока окружает Кармабхуми со всех сторон. Вселенная, состоящая из всего этого, возникшего из вас, останется нетронутой в течение кальпы. Из Экакшара-Брахмы вышел Отх, известный под именами Вишну, Кришна и Вира (Тот же Вишну, что и Пурана Пуруша, также известен под именем Брахмы, наслаждающегося долгой жизнью. Его один день состоит из двух тысячи божественных юг. В волосяных ямках тела Вишну покоятся тысячи шаров, о Брахман, Вишну присутствует на земле, чтобы устранить все твои несчастья. Сказав это, Господь Вишну исчез со сцены, после чего Брахма. начал создание вселенной. Он ясно дал понять, что кальпа в будущем будет известна под названием Бхавиджья-кальпа, возраст которой, как утверждается, составляет две тысячи лет из верхней половины Пурины Пуруши. восемнадцать тысяч кальп уже истекли. Кроме того, истекли также два дня текущей второй половины. Эти два дня составляют средний период Кримы, Агни, Матсьи и Шветаварахи, история которого составлена ​​будущим. люди до Брахмы. Эта Махкальпа расширялась сотни миллионов раз и получила название Махпурда. Обычно Пураны состоят из пяти атрибутов. В каждую кальпу из них было составлено тридцать тысяч отрывков. Кальпа также известна как Пурдья, созданная самим Господом Махадевой. Таким образом, Господь Шива составил восемнадцать Пурудов, которые были (составлены и отредактированы) в конце эпохи Двадпара Йьясой – сыном Сарасвати. Выфиса сказал – Слушая слова владыки Калки, боги безмерно удивились. Они поклонились господину и разошлись по своим жилищам. *** Глава 26 Дополнительная история эпохи Кали Вьяса сказал: Калки, рожденный от Пураны Пуруши, верхом на божественном коне, с мечом и щитом в руках, убьет даитьев и млеччхов. После этого, войдя в йогическое самадхи, он будет выполнять тапас в течение шестнадцати тысяч лет. В огне, возникшем в результате его йогических упражнений, вся земля деятельности обратится в пепел. Когда Кармакшетра перестанет действовать, земля погрузится в воду. В этот момент Калиюга двинется к даитье Бали. После ухода Калиюги Господь Вишну снова украсил Кармабхуми и поклонялся богине посредством яджн. Получив долю ягьи, боги предстали перед Вайвасватой Ману и объяснили ему всю причину. После этого от лица Калькидевы родятся брахманы. Из его бедер выходили кшатрии, из рук — вайшьи, а из его ног — мадрасцы, у которых соответственно был белый, красный, желтый и черный цвет лица. Брахманы и другие будут покровительствовать богине Шакти и по ее милости произведут на свет множество сыновей. Они будут следовать Мануджа-дхарме и будут размером или ростом с Кишуку (или двадцать четыре больших пальца). Следуя традициям своих семей, они должны поклоняться богине. В этот момент жители Айодхьи, приветствуя Вишриу, займут трон Айодхьи. Сын, который родится с полученными от него знаниями, будет известен как Иксаваку, который, взяв на себя бремя царской власти своего отца, будет комфортно править землей сто лет. К концу своей жизни он сбросил свое тело. Когда Господь Калки начинал ягью Брахмасутра, в этот момент все четыре Веды и восемнадцать Пуран прибыли в своих персонифицированных формах со своими атрибутами. Впоследствии Калкидева, который также оказался Пурана Пуруша, после его поклонения, в светлый девятый день месяца Картика, в четверг, из алтаря ягьи выйдет великий Пуруша, который будет известен под именем Сатьяюга и поведет истинным путем. . Все боги, включая Брахму, увидев этого Пурушу, назвали этот конкретный день днем, разрушающим карму. Человек, который в этот конкретный день будет с восторгом поклоняться господину, сидящему под деревом миробалана, тогда родственные ему боги будут побеждены им. Поскольку это изначальная навами юги, ее называют Акшая-навами, которая дарует людям благополучие и уничтожает все грехи. Под деревом миробалан, когда высаживаются такие растения, как жасмин и священный базилик, и люди затем поклоняются Салиграме, тогда те, кто делает это, освобождаются от мирского рабства и удовлетворяют гривы. Человек, который совершает шраддху, сидя в тени дерева миробалана, заслужит заслугу совершения шраддхи в Гайе. Те из людей, которые совершают шраддху под указанным деревом, заслужат заслугу совершения тысячи ягьй. Человек, который встречает свой конец под деревом миробалана, вместе со своей семьей достигает небес. При этих словах богов восхитительная Калкидева говорила им: «Да будет так», радуя их в то же время. После этого на глазах у всех присутствующих там богов владыка Калки исчезал из этого места. Затем он уснет в молочном океане. После ухода господина Кармабхуми или земля деятельности, чувствуя боль от разлуки с ним, должна уничтожить семена. Тем временем дайтьи, живущие в падтале, заставляют Прахладу вести их, чтобы сражаться с богами, верхом на своих транспортных средствах, таких как ослов, верблюдов, стервятников, буйволов, ворон, крабов, львов, тигров, волков, шакалов. Орлиные птицы и другие транспортные средства, оснащенные таким оружием, как прдса, паттиша, ханга, мечи, бхусунди и паригхи, прибудут на землю с огромной силой и будут громко греметь, слушая это, Индра и другие боги со своими тридцатью тремя ганами, неся свое оружие, они начнут ужасающую войну, которая будет продолжаться божественный год без перерыва. В этой войне Шукра вернет убитых даитьев к жизни. Заметив это, утомленные боги покинут поле битвы и побегут оттуда. Они попытаются достичь молочного океана, где спит Господь Вишну. Достигшие туда боги вознесли молитву господину Вишпу, который, удовлетворившись, принял облик лебедя, который стал вечным и обладал сиянием солнца. После этого с тем же блеском Господь Вишну будет мучить аукру, а также Прахладу и других выдающихся даитьев. В результате этого даитьи, подвергшиеся пыткам, будут чувствовать себя несчастными. Покинув землю, они отправятся на Виталалоку. В этот момент даитьев будет охранять Господь Шива. После этого все боги, почувствовав бесстрашие, коронуют Икшавку – сына Вайвасваты Ману и царя земли, который продолжит править землей в течение божественных ста лет. В тот момент нормальный возраст людей составлял бы четыреста лет. Таким образом, я дал подробные ответы на заданные вами вопросы, которые представлены в форме четырех отдельных историй для каждой юги. Есть четыре аспекта жизни, а именно. Дхарма, Джитана, Сама и Дама (вера, знание, блаженство и самообладание). Из них знание означает самосознание. Дхидна или Дхарма относится к духовному мышлению. Сама предназначена для контроля над умом, а Дама означает контроль над органами чувств. Первая фаза Дхармы длится четыре лакха и тридцать две тысячи лет, в течение которых существуют три сандхьи, известные как ранняя, средняя и вечерняя. Эта Дхарма всегда остается на земле, стоя одной ногой. Когда Дхарма возрастает, возраст живых существ увеличивается. О Ману, таким образом, я рассказал семь тысяч стихов этой Пураны. Далее «опишу Уттара-кханду. Тебе следует послушать его внимательно». ***